Глава 1. Тринитарность как основа объединения и синтеза

1.1. Троица

1.2. Тринитарность в философии

1.3. Тринитарность в естественных науках

1.4. Тринитарность в технических науках

1.5. О системе «человек – общество – природа»

Глава 2. Тринитарность и аспекты лингво-когнитивной безопасности

2.1. К целостности мышления на основе тринитарности

2.2. О всеединстве и гармонии

2.3. Асимметричный дуализм языкового знака

2.4. Загадка право-левой асимметрии

2.5. Земля как резонатор

Глава 3. Тринитарность и диалог культур

3.1. Общность различных культур

3.2. Объединительные мотивы

3.3. О теории социальных самореферентных социальных систем

3.4. Парадоксальная рациональность

3.5. Переосмысление истории

Молитва Пресвятой Богородице пред Чудотворною Иконою Ея, именуемою

«Державная»

Вводная часть

Постулат – это недоказуемое исходное положение, принимаемое для дальнейших логических рассуждений.

Лингво-когнитивная безопасность представляет собой состояние сохранности ресурсов индивида, группы людей (общества) и государства, а также защищённости законных прав личности и общества, деятельность и процессы государства, во-первых, в сфере «коллективного бессознательного», формирующей ментальность культурно-исторической, социальной, этнической общности нашей страны; во-вторых, в сфере коллективного сознания данной общности; в-третьих, в сфере приобретения этой общностью знаний и приложения их на практике [1].

Стремление к целостности мышления при постановке и решении проблемы лингво-когнитивной безопасности связано с идеей тринитарности, корни которой уходят вглубь тысячелетий [2]. Ненужная бинарному сознанию в эпоху анализа, эта идея становится ведущей во время поисков нового синтеза [3].

Понятие «тринитарность» (тринитаризм, триалектика) идёт греческого «trias» и латинского «trinitas» - троица. Вокруг понятия троицы велись бесконечные богословские, философские и мировоззренческие споры. Главное в термине «тринитарность» является утверждение в нём всеобщей троичности Целого. Это предельный элемент системности вообще [4], что доказано М. Месаровичем, сербским учёным, который открыл, что любая система в общем случае всегда может быть представлена конечным набором троичных подсистем, а двоичными - не всегда [5].

В первой главе приведены сведения о Троице в христианском учении и языческих религиях, об антитринитариях, о сути противоречий русского церковного конфликта XV века между иосифлянством и нестяжанием, о тринитарности в философии, естественных и технических науках. Ввиду того, что троичность есть всеобщая база Целого, для решения проблем синтеза, объединения необходима система, состоящая из трёх элементов. Это система «человек – общество - природа». Её суть заключается в сохранении и развитии феномена Жизни на планете Земля путём обмена потоками энергии с Космосом, соответствующей социальной самоорганизации, гарантирующей ресурсы жизнеобеспечения для всех за счёт применения открытий законов природы.

Во второй главе говорится о том, что для развития в рамках системы «человек – общество - природа» необходимо целостное мышление. Это когда оба полушария мозга работают синхронно [6]. В 1940-х годах французский учёный Жан Пиаже обосновал закономерность восприятия и усвоения информации, которая неизбежно проходит следующие этапы: сенсорно-моторный (получение информации от органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса); символьный (формирование образа - «многомерной голограммы»); логический (осмысление, понимание символьной информации); лингвистический, на котором человек обретает способность выразить образно воспринятую, логически осмысленную информацию в словах [7]. Таким образом, высший уровень целостного мышления – словесный, лингвистический, что означает, что, в конечном счёте, проблема лингво-когнитивной безопасности, решаемая на тринитарной основе, имеет лингвистическую природу. И никто, кроме лингвистов, её решить не может.

Никто кроме нас! Пусть это лозунг десантников. Но в условиях войн смыслов, его надо брать на вооружение тем, кто стоит на последнем рубеже обороны нашего народа, страны и государства – на рубеже лингво-когнитивной безопасности. Только в отличие от десантников придётся не спускаться на землю на парашютах, а воспарить к высотам обобщений, приблизиться к «пределам системности».

Во второй главе рассматриваются вопросы, имеющие отношение к проявлению троичности в лингвистике, мышлении, о том, как наше сознание связано с «пульсами Земли».

В третьей главе рассматриваются вопросы соотношения разных (даже, как считают некоторые исследователи, противоположных) начал бытия и культуры (аполлонического и дионисийского, греческой и римской), что нашло своё отражение в структуре языка и в мифопоэтическом сознании различных народов мира, определило, во многом, сознание людей. Ищется подход к выявлению общности различных культур. С этой целью рассматриваются их «единицы»: мем, код высокой согласованности, сверхтекст. Говорится о проблеме единства многообразия культур, что составляет основу другой проблемы - диалога культур. Приводятся сведения об объединительных мотивах мировоззренческого уровня в нашей стране. Понятно, что достичь единства очень трудно. Не исключен и распад. В таком случае для выживания разобщённых осколков российских этносов нужно опираться, в частности, на теорию социальных самореферентных социальных систем. Надежда, что мы отойдём от края пропасти, - на парадоксальный тип рациональности, на творческое переосмысление истории.

Для чего нужны столь абстрактные темы порой на грани метафизики? Для того, чтобы решать сугубо практические проблемы. Поиск нового синтеза должен помочь дать ответы на вопросы, поставленные Г. Тульчинским, который пишет: «Что мешает России выйти на путь инновационного развития? Есть ли ещё у неё шансы выхода к цивилизационному фронтиру? Почему складывается впечатление хождения по какому-то кругу, постоянного наступания на одни и те же грабли?..

Приходится признать, что «институциональная матрица» России до сих пор не диагностирована и не изучена. Диагнозы и прогнозы делаются без реального знания организма…

Всё больший круг проблем и перспектив развития России оказывается связанным с сердцевиной культуры – ценностями, нормами, «принципами» - тем, что определяет поведение людей, строй и особенности сознания, порождает вполне определённые отношения, мотивации, оценки, мнения и переживания. Речь идёт о чем-то невещественном и нематериальном, что оказывается, тем не менее, не только реальным и существенным, но и силой, способной решающим образом сказаться на ходе экономических и политических преобразований – в качестве их источника, рычага, а то и трудно преодолимого препятствия. Эта сила оказывается куда прочней (или опасней) распада империи, экономического спада, инфляции, разрыва хозяйственных связей, разгула коррупции и преступности… Это нечто целостное не только существует, но и имеет свою предысторию, историю и судьбу. Оно выражает мировоззрение, миропонимание и мирообъяснение, оправдывавшее, объяснявшее, обосновывавшее и благословлявшее извивы, катастрофы и взлёты нашей истории, и продолжающее это делать до сих пор. Из тумана «неназванного» проступает нечто, требующее не только его идентификации (называния и характеристики), но и осознания, понимания его духовных корней и природы…

С другой стороны, сведение дела к пресловутому менталитету, неизменному смысловому ядру представляется малопродуктивным, если не тупиковым… Более плодотворным представляется рассмотрение конкретных механизмов, институтов, порождающих и воспроизводящих «культурное ядро»… Главная задача – сведение концов ножниц, в которые попало российское общество: ценностно-смысловой гомогенности и имущественного расслоения»[8].

Кроме «сведения концов ножниц», нужно ещё и то, о чём пишет А. Девятов: «В информационном обществе… основное богатство достанется тем, кто сформирует «дорожную карту» (новое виртуальное пространство) принятия управленческих решений экономики знаний. На «координатной сетке» базовых смыслов бытия расставит «маршрутные указатели» путей достижения желаемого результата… Возвращение логики и математики из двоичной плоскости в троичный объём требует признать, что участком прорыва на господствующую высоту экономики знаний должна стать не технотронная (инфо), но когнитивная сфера. Суть – разработка высоких социогуманитарных технологий конфигурирования информационной сферы. Где «когно» (разумную деятельность) следует понимать не как набор жёстких схем искусственного интеллекта, а как новое виртуальное пространство ряда возможных путей следования мысли от того, что есть к тому, что надо, с опорой на базовые смыслы, взаимосвязанные близким родством значений любого «гнезда имён» вокруг любой стартовой точки поиска»[9].

Поиск нового синтеза должен помочь предотвратить вероятную «внутреннюю варваризацию» российской цивилизации. Философ Н. Мотрошилова говорит, что люди, возможно, обладают специфической, закреплённой в их биологии, видовой и индивидуальной «памятью», которая хранит и способна оживлять «механизмы» действия и поведения, формировавшиеся в непредставимо долгой человеческой истории. И той истории, которая миллионами лет протянулась через «дочеловеческое», животное существование вида, и, в частности, истории того краткого «мига» в пару–другую десятков тысяч лет, когда человеческий вид «пробежал» стадии, названные историками «варварством» и «дикостью», и начал двигаться по совершенно новому, беспрецедентному для живых существ пути, в общем виде поименованному «цивилизацией»

Биолог В. Репин считает, что коды и правила варварства на уровне организованного агрессивного поведения, брутальности, жестокости отнюдь не элиминируются эволюцией. История знает тысячи случаев массовых рецидивов, движения вспять. Нарастание меры агрессивности мы наблюдаем в повседневной жизни. Например, в последние десятилетия агрессивность части водителей на дороге становится причиной аварий, в т. ч. с летальным исходом. Водители Австралии, России и Европы являются рекордсменами по числу агрессивных выходок на дорогах, тогда как схожие злоупотребления не наблюдаются на дорогах Японии. Другой яркий пример – это агрессивность части детей в школах. Биология и психология этого феномена также недостаточно изучена.

В этом свете объяснить происходившее в арабских странах Северной Африки и Ближнего Востока в конце 2010 г. – начале 2011 г. только за счёт применения извне технологий дестабилизации не представляется правомерным[10]. В России локальный, но характерный пример впадения в агрессию и варварство на вербальном уровне – диалог командира АПЛ «Самара» с начальником политотдела соединения[11].

Н. Мотрошилова говорит: «В своей книге «Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов» (М., 2010) я рассматриваю цивилизацию и её программы как целостность пока непрерывной человеческой истории, отмеченную множеством глубинных противоречий. Главное её противоречие, своего рода неснимаемую глубинную антиномию цивилизации позволительно усматривать в следующем. Одна её сторона, а одновременно своего рода «телос», необходимость, функция состоит в обеспечении выживания, целостности человеческого рода, преемственности человеческой истории – при существовании, даже расцвете большого разнообразия, уникальности отдельных цивилизационных образований… Другая сторона - постоянные прорывы, выбросы варварства, весьма «лёгкое» для отдельных людей и целых общностей скатывании к дикости, утрате человеческого облика и т. д.

Цивилизация, вернее, отдельные люди, целые страны не поспевают за расширением свобод и их развитием именно на цивилизованных основаниях. А старое, казалось бы канувшее в историю, – всегда «наготове», «на страже», способно «включиться», «вторгнуться», «возродиться», в т. ч. благодаря биологическим механизмам. Стуит только запустить такие более чем «старинные», хорошо известные истории (и, как мы выяснили, всегда хранящиеся в биогенетической памяти человека и человечества) механизмы жизнедеятельности, как довольно массовые прорывы варварства, что называется, запрограммированы, если не реально обеспечены. И любая крупная, вызываемая быстрыми трансформациями истории ломка так или иначе работающих цивилизационных регулятивов таит в себе потенциальные опасности достаточно массовых выбросов варварства, одичания, которые, увы, весьма нередко в истории превращались в реальность».

В. Репин говорит: «Агрессивность всей эпохи палеолита перекодируется в эмбриогенезе в специальные критические периоды развития, которые максимально связаны с «оживлением» рудиментов агрессивности. Эти (пока) необъяснимые выбросы «реликтовой» информации могут быть связаны с секретами кодирования, хранения и выдачи видовой эпигенетической информации»[12].

Взяв на вооружение тринитарность как свой базовый постулат, мы можем отстоять наш народ, страну и государство на последнем рубеже обороны – лингво-когнитивном.

Глава 1. Тринитарность как основа объединения и синтеза

1.1. О Троице

Троица это богословский термин, отражающий христианское учение о троичности (триединстве) Единого Бога. Впервые термин Троица засвидетельствован у Феофила Анитохийского (II век): «Три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости»[13].

Никео-Цареградский Символ веры, представляющий собой догмат о Пресвятой Троице, занимает центральное место в богослужебной практике многих христианских церквей. Является основой христианского вероучения. Согласно Никео-Цареградскому Символу Веры: Бог Отец является творцом всего сущего (видимого и невидимого); Бог Сын предвечно рождается от Бога Отца. Бог Дух Святой предвечно исходит от Бога Отца. По учению церкви, Бог, единый в трёх лицах, является бестелесным невидимым духом, живым, вечным, вездесущим и всеблагим. Его невозможно видеть, поскольку Бог не имеет в себе такого, из чего состоит видимый мир.

Начало богословскому раскрытию догмата Троичности полагает св. Иустин Философ. В слове «Логос» Иустин находит эллино-философский смысл «разума». Логос — термин философии, означающий «слово» (или «предложение», «высказывание», «речь»), «мысль» («намерение»), а также «смысл» (понятие, принцип, причина, основание) вещи или события[14].

Дэвид К. пишет: «Тринитаризм – это вера в то, что в одном Боге существует три личности. Это утверждалось различным образом: «Один Бог в трёх Личностях» и «три Личности в одной Сущности». Это учение считает, что в Боге есть три различия сущности, но не деятельности. Вот три имени, данные этим трём личностям: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух.

Ортодоксальная тринитарная доктрина в своём развитии в течение веков придерживалась также мнения, что эти три личности равны по силе и власти, что они вечны в прошлом, настоящем и будущем, и каждая имеет полноту Божественной природы. Однако каждой личности дана уникальная характеристика: Отец – не рождён, Сын – рождён или произошёл, Дух – исходит. Тринитарии иногда говорят, что уникальность Отца проявилась в творении, Сына – в искуплении, Духа – в освящении, и всё же все три личности активно участвуют в каждой из деятельностей, с различной долей участия в каждой из функций. Поскольку каждая участвует в деятельности других, между ними нет чётких различий…

Доктрина Троицы не является библейской ни по терминологии, ни по своему историческому происхождению. Её корни уходят в политеизм, языческую религию и языческую философию. Самого учения не существовало в истории церкви до III в. Даже в то время ранние тринитаристы не принимали многое из основных положений современного тринитаризма, например, равенство и совечность Отца и Сына. Тринитаризм не был господствующим над верой Единства вплоть до 300 г.

Окончательное утверждение тринитарной доктрины произошло только на соборе в Константинополе в 381 г. Тринитаризм достиг своей современной формы лишь в конце IV в., окончательная редакция тринитарного Символа веры полностью сформировалась в V в.»[15].

Троица человеческая олицетворяет собой три начала, три измерения, соотнесённые между собой системно (наподобие треугольника). Человек являет собой три нераздельно связанные между собой ипостаси: 1) животную; 2) социальную; 3) духовную и разумную (через социум)[16].

А. Позов пишет: «Человек создан по образу Божественного Триединства и является существом триединым или трёхипостасным. Трехипостастность человека условная, по принципу подобия, а не по сущности. Это — ипостасность в человеческом отражении и в её космической связанности. Поэтому, лучше говорить не о трёхипостасности человека, а о трёх частях его существа о трёхчастности, о тримерии человека . Три части человеческого существа — это его дух, душа и тело.

Ап. Павел говорит: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока» (I Фессал. 5, 23).

Трихотомия человеческого существа проходит через всю аскетическую литературу и древне-церковную антропологию (психологию). Авва Исайя говорит: «Три части: душа, тело и дух соделаются едино действием Св. Духа и уже не могут отделиться друг от друга» (Добротолюбие, том I, с. 406).

Дух, душа и тело соединены в человеке по иерархическому принципу: дух есть высшее начало, а тело — низшее начало, душа занимает промежуточное положение, и её задача — осуществление посредничества между духом и телом. Душа непосредственно связана с телом, а дух — через посредство души.

Кроме иерархии, есть также и гармония всех частей тримерии, т. е. духа, души и тела, гармония внутри каждого члена тримерии, т. е. духовных, душевных и телесных сил.

Кроме гармонии, некоторые древнецерковные аскетические писатели говорят, как например Дионис и Ареопагит и Климент Александрийский, о симфонии частей и их сил, и о совместной их деятельности, о синергии»[17].

В христианстве понятие «гармония» характеризует Божий порядок мироздания, человеческой жизни и индивидуальной души. Так, Василий Великий (Кесарийский) усматривал прямую соотносимость между мировой и социальной гармонией, утверждая, что всеобщий порядок и гармония в сотворённом Богом мире представляют собой прообраз того порядка и той гармонии, которые могут быть установлены людьми в их отношениях между собой. Необходимым условием таких гармоничных отношений является соблюдение заповедей декалога (Десяти Заповедей Господних). Они составляют нормативное ядро универсального нравственного закона и возникающих на его основе отношений нравственной гармонии[18].

Об иконе Святой Троицы Андрея Рублёва. «Троица» — икона Святой Троицы, написанная Андреем Рублёвым в XV в., самое знаменитое из его произведений, одна из самых прославленных русских икон (рис. 1). На иконе изображены три ангела, сидящие за столом, на котором стоит чаша с головой тельца. На фоне представлены дом (палаты Авраама), дерево (дуб Мамврийский) и гора (гора Мориа). Фигуры ангелов расположены так, что линии их фигур образуют замкнутый круг. Композиционным центром иконы является чаша. Руки среднего и левого ангелов благословляют чашу. В иконе нет активного действия и движения — фигуры полны неподвижного созерцания, их взгляды устремлены в вечность.

В основу иконы положен ветхозаветный сюжет «Гостеприимство Авраама», изложенный в восемнадцатой главе библейской книги Бытия. Он повествует о том, как праотец Авраам, родоначальник избранного народа, встретил у дубравы Мамбре трёх таинственных странников (в следующей главе они были названы ангелами). Во время трапезы в доме Авраама ему было дано обетование о грядущем чудесном рождении сына Исаака. По воле Бога от Авраама должен был произойти «народ великий и сильный», в котором «благословятся… все народы земли». Затем двое ангелов отправились на погубление Содома — города, прогневившего Бога многочисленными злодеяниями его жителей, а один остался с Авраамом и беседовал с ним.

В разные эпохи этот сюжет получал различные толкования, однако уже к IX—X векам преобладающей становится точка зрения, согласно которой явление Аврааму трёх ангелов символически раскрывало образ единосущного и триипостасного Бога — Святой Троицы.

Именно рублёвская икона, как считают некоторые учёные, как нельзя лучше соответствовала этим представлениям. Стремясь раскрыть догматическое учение о Св. Троице, Рублёв отказывается от традиционных повествовательных деталей, которые традиционно включались в изображения Гостеприимства Авраама. Нет Авраама, Сарры, сцены заклания тельца, атрибуты трапезы сведены к минимуму: ангелы представлены не вкушающими, а беседующими. «Жесты ангелов, плавные и сдержанные, свидетельствуют о возвышенном характере их беседы». В иконе всё внимание сосредоточено на безмолвном общении трёх ангелов.

«Формой, наиболее наглядно выражающей представление о единосущии трёх ипостасей Св. Троицы, в иконе Рублева становится круг — именно он положен в основу композиции. При этом ангелы не вписаны в круг — они сами образуют его, так что взгляд наш не может остановиться ни на одной из трёх фигур и пребывает, скорее, внутри того пространства, которое они собой ограничивают. Смысловым центром композиции является чаша с головой тельца — прообраз крестной жертвы и напоминание об Евхаристии (силуэт, напоминающий чашу, образуют также фигуры левого и правого ангелов). Вокруг чаши, стоящей на столе, разворачивается безмолвный диалог жестов»[19].

Левый ангел, символизирующий Бога Отца, благословляет чашу — однако рука его находится в отдалении, он как бы передаёт чашу центральному ангелу, который также благословляет её и принимает, наклоном головы выражая своё согласие: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня Чаша Сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Матф. 26:39)[20].

Свойства каждой их трёх ипостасей раскрывают и их символические атрибуты — дом, дерево, гора. Исходным моментом божественного домостроительства является творящая воля Бога Отца, и поэтому над символизирующим Его ангелом Рублёв помещает изображение палат Авраама. Дуб мамврийский переосмысляется как древо жизни и служит напоминанием о крестной смерти Спасителя и Его воскресении, открывающем дорогу к вечной жизни. Он находится в центре, над ангелом, символизирующим Христа.

Гора — символ восхищения духа, духовного восхождения, которое осуществляет спасённое человечество через непосредственное действие третьей ипостаси Троицы — Духа Святого (таинственность и неизведанность величественных горних высот всегда действовали на воображение людей. В Библии «гора» есть образ «восхищения духа», потому на ней и происходят самые значительные события: на Синае Моисей получает скрижали завета, Преображение Господне совершается на Фаворе, Вознесение — на горе Елеонской)»[21].

Единство трёх ипостасей Св. Троицы является совершенным прообразом всякого единения и любви — «Да будут всё едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21). Лицезрение Св. Троицы (благодать непосредственного Богообщения) — заветная цель монашеской аскезы, духовного восхождения византийских и русских подвижников. Учение о сообщаемости божественной энергии как о пути духовного восстановления и преображения человека позволило как нельзя лучше осознать и сформулировать эту цель. Таким образом, именно особая духовная ориентация православных мистиков XIV века (продолжавшая древние традиции христианской аскезы) подготовила и сделала возможным появление «Троицы» Андрея Рублёва[22].

Троицы в языческих религиях. В дохристианских религиях также практиковалось почитание многих божественных триад (троиц). Например:

- вавилоняне: Нимрод, Семирамис, Фаммуз;

- финикийцы: Ваал (господин), его супруга Астарта и их сын Адонис, который умирает и воскресает;

- шумеры: Утру – солнце; Нанна-Шин – луна; Инанна – богиня планеты Венеры и любви;

- римляне: Юпитер, Марс, Квириний, позже – Юпитер, Юнон, Минерва;

- индусы: Брахма (творец), Вишну (хранитель), Шива (разрушитель);

- египтяне: Изис, Озис, Горус; Харата (утреннее солнце), Рa (полуденное солнце), Атум (вечернее солнце);

- греки: Деметр, Дионисий (Бахус), Персефона; также: Зевс (владыка неба и земли), Посейдон (его брат, владыка над морем) и Ад (третий брат, владыка преисподней). Преисподняя охранялась трёхглавым псом по имени Цербер[23].

В некоторых религиях имеется Троица Отца, Матери и Сына, которая понятна нам, когда мы думаем о способах рождения и взаимодействия. К такому типу относятся Осирис, Исида и Гор в египетском учении, а также Один, Фрайя и Тор в скандинавской мифологии[24].

Различные жреческие школы славян неодинаково понимали тайну Троицы. Древние славяне считали, что все полубоги (второстепенные боги) подчинялись Вседержителю Трибогу, т. е. Триглаву, который имел три ипостаси. 1) Сварог – мужской облик Творца, олицетворяющий собой гармонию, объединяющее и сохраняющее начало, которое поддерживает силу равновесия в мире. 2) Свентовит (или Велес, или Светло) – женский облик Творца, который олицетворяет собой потенциальную силу создания и созидания. 3) Род (или Перун, или Крышень) – первый. Это воплощённый Свет, который воспринимался как облик сына Творца. Олицетворяет силу разрушения всего старого и изжившего ради создания нового[25]. По Велесовой книге у древних славян существовала архаическая Троица - Триглав: Сварог (Сварожич) - небесный бог, Перун - громовержец, Велес (Волос) - бог разрушитель Вселенной[26].

Антитринитарии. До Никейского собора 325 г., в период, когда складывались основные догматы христианской церкви, христиане в своей значительной части были антитринитариями, приверженцами религиозных учений и сект, не принимающих догмат о Троице. Основные антитринитарные секты - гностики, монархиане, ариане.

Гностики использовали мотивы восточной мифологии, восточных религиозных мистерий, ряд идей позднеантичной философии: платонизма и неопифагорейства. В основе лежит представление о падении души в низший, материальный мир, созданный демиургом — низшим божеством. В дуалистической мистике гностицизма материя рассматривается как греховное и злое начало, враждебное Богу и подлежащее преодолению. В мире рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам. Искупителем является, прежде всего, Христос, но его призыву следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявшие гностического посвящения «душевные» люди вместо подлинного «познания» достигают лишь «веры», а «плотские» люди вообще не выходят за пределы чувственной сферы. Для гностицизма характерно представление о ступенях (сферах) мира и их демонических властителях, препятствующих искуплению.

Позднейшей формой гностицизма можно считать персидское манихейство. Во 2 в. гностицизм был преодолён христианством, однако скрытая гностическая традиция продолжает существовать вплоть до позднего средневековья. Несомненны точки соприкосновения гностицизма с идеями антропософии и теософии

Сочинения гностиков уничтожались христианской ортодоксией и дошли до нас, главным образом, в виде отдельных цитат, приводимых в сочинениях христианских богословов, боровшихся с гностицизмом. В 1945 — 1946 гг. в Хенобоскионе в Египте найден большой архив гностических текстов[27].

Монархиане признавали Бога единым, а его личность мнимой, исповедовали идею Его единовластия. Среди них различают монархиан-динамистов и монархиан-модалистов. Первые считали, что Иисус по воле божией родился от Девы, но жил подобно всем и лишь при крещении в Иордане на него снизошла Божественная благодать. Так динамисты отказывали Xристу в божественном достоинстве. Монархиане-модалисты считали, что единый могущий Бог может являть себя миру в каком угодно образе (Сына или Святого Ауха). Сын — всего лишь «маска», под которой в действительности предстал Бог-отец. Такое решение тринитарной проблемы, вероятно, было подсказано греко-римской мифологией, где Зевс-Юпитер является смертным то в образе быка, то лебедя, то орла[28].

Ариане утверждали, что Христос сотворён Богом и, следовательно, во-первых, имеет начало своего бытия и, во-вторых, не равен ему: Христос не единосущен Богу. Причиной утверждения основателем этого учения александрийским священником Арием подобосущности Бога-Отца и Бога-Сына явился его спор с епископом Александром, утверждавшим, что «Святая Троица есть в Троице единица». Арий воспринял это утверждение как попытку распространения епископом монархианского учения. Арианство являлось попыткой рационализировать христианскую догматику привнесением иерархичности отношений в Троицу[29].

Иудаизм не признаёт в Иисусе обещанного пророками Мессию, отвергает учение о воплощении Божества в Христе Иисусе, считая это богохульством и попыткой человека поставить себя на один уровень с Богом.

Ислам отвергает христианскую концепцию Троицы. Поклонение, согласно Корану, возможно только Единому Богу.

Антитринитарии во времена Реформации называли себя унитариями. Реформаторы, чтобы сохранить связь с древнехристианской церковью, признавали догмат о Троице неприкосновенным, хотя и непостижимым таинством. Унитарии пытались подвергнуть этот догмат критическому анализу на основании Писания или с точки зрения разума.

Особенно многочисленны были антитринитарии в Италии, где реформационное движение в связи с гуманистическим образованием приняло критическое направление. Инквизиция принудила итальянских антитринитариев покинуть своё отечество и искать убежища в протестантских странах. Но и тут участь их была не лучше. Испытав жестокие гонения, антитринитарии осели в Польше и Трансильвании, где ими была основана церковная община под именем социниан. В 1476 г. из Киева антитринитарии проникли в Московское княжество, где им долгое время покровительствовал великий князь Иван III (1462-1505). Главным идеологом московских и новгородских антитринтариев, которых на Руси стали называть «жидовствующими», был Схария (Захарий)[30].

Следует обратить внимание на то, что пишет Д. Алексеев: «Традиционное представление, будто бы ортодоксальные вероучение, таинства и иерархия были унаследованы церковью непосредственно от апостолов, а ереси возникали как тупиковые ответвления от магистрального течения, является анахроничным и прямо ложным. Напротив, христианство I-III столетий было многообразным и полицентричным, а то течение, которое впоследствии объявило себя «кафолической апостольской церковью»[31], предлагало всего лишь одну из возможных версий христианского учения, начиная с середины II века получившую значительное распространение в Риме и в ряде общин, так или иначе связанных с римской. Одержать убедительную победу над своими оппонентами этому течению удалось значительно позже и только с помощью властей Римской империи, практически без перехода переключившихся с гонений на всех христиан без исключения на преследования «еретиков», т. е. христиан, чья вера не совпадала с той ортодоксальной версией, которая была провозглашена официальной религией империи. Уже в 385 г. по доносу кафолических епископов были подвергнуты пыткам и казнены «еретик» Присциллиан и шестеро его учеников…

С первых дней своего существования христианство столкнулось с жёсткой оппозицией сначала традиционного иудаизма, а затем и язычества. При этом, согласно ряду древних свидетельств, первоначально языческую толпу возбуждали и натравливали на христиан именно иудеи. Однако гонения не могли сломить христиан. Гораздо опаснее для христианства была борьба с иудаизмом в другой форме, когда иудаизм охотно шёл на компромисс потому, что утаивал в душе мысль о реформе христианства. Часть иудеев, вероятно, в диаспоре, поддаваясь господствовавшему тогда стремлению приобрести истину посредством выбора и слияния элементов разных систем, приняла христианство. Но это вступление иудеев-синкретистов в христианство было вступлением соглядатаев с намерением перестроить по-своему и захватить в свои руки христианский лагерь. Эти иудеи думали, что они нисколько не обязаны с вступлением в христианство оставлять свои прежние верования, напротив, думали правильно истолковать и понять с их помощью христианство. Они надеялись, что как иудаизм, так и христианство путём аллегории могут быть истолкованы в более совершенном смысле. Отсюда и получило начало то движение, которое известно в церковной истории под именем «ортодоксии» и которое сумело перетолковать христианство с помощью Ветхого Завета.

Иудо-христианство явилось уже не как опыт полемики, а как опыт примирения христианства с иудаизмом: благочестивые иудеи диаспоры и прозелиты из числа «народов мира» предлагали христианству соглашение. Бесспорно, некоторые из них были согласны признать христианство в тех или иных формах, иудейская религиозность не хотела лишь признавать исключительного права христианства на обладание истиной. Иудо-христианство утверждало возможность компромисса между иудаизмом и христианством, если последнее с почтением отнесётся к священному наследию иудаизма и возьмёт что у него есть лучшего. Христианский гнозис, трезво оценивавший это священное наследие, подобного компромисса не допускал. Светлые умы христианства опровергали иудо-христианские теории, которые душат сами себя своей нелепостью. Опасность синкретизации христианства с иудаизмом заключалась в том, что такая синкретическая смесь говорила более понятным языком, и языческая толпа должна была отдать ей предпочтение. Мы знаем, что, в конечном счёте, победила именно она, объявив себя единственным возможным христианством. Человеческое, слишком человеческое естество «малых сих» не смогло вынести откровения воплощённого Гнозиса (Ignatius, Ad Ephes. 17:2), бывшего, как верно отметил Л.Н. Гумилёв, «логически безупречным, но противоестественным», с неизбежностью начались откат и деградация (2Фесс. 2:3, 1Тим. 4:1)»[32].

Суть противоречий между иосифлянством и нестяжанием. А. Молотков пишет: «Первое глубокое противоречие русского христианского самосознания обозначилось внутри самой православной Церкви – в церковном конфликте XV века между заволжскими старцами (нестяжателями) во главе с Нилом Сорским, и иосифлянами, сторонниками церковных идей игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого. Примечательно, что суть конфликта касалась не тех или иных догматических тонкостей, а состояла сугубо в вопросе о земном – иметь или не иметь монастырям собственные землевладения и соответствующие хозяйственные попечения; т. е., по существу, об отношениях церкви с миром, государством и обществом. Православие Нила Сорского основано на полном отречении от мира и устремлено к внутреннему преображению человеческой души на путях умного делания (уединения, глубокой молитвы, исихазма), даже общежительные традиции монашества приобретают здесь умеренный характер, ограничиваясь скитской формой общежития. Православие Иосифа Волоцкого, наоборот, устремлено в мир, к преображению мира Церковью: идею церковного строительства волоколамский игумен видел не только во всемерном укреплении общежительных традиций православных монастырей, но и в необходимости включения в зону монастырских (т. е. церковных) интересов и жизни за стенами монастыря, включая прямое хозяйственное попечение об окружающих крестьянских селах.

Здесь отразились как бы два лика русской святости, два лика национальной идеи – её земное и небесное измерения. При этом русское православие как бы разделилось на два потока: один незримо для мира растворился в мистических областях христианского Откровения, питая своими живительными соками многочисленные явления личной христианской святости, а второй широкой рекою хлынул непосредственно в русский мир, пытаясь преобразить его историческое и эмпирическое бытие. Г. Федотов в одной из работ, посвященной русской святости, так пишет о духовных и социальных последствиях этого события русской церковной истории: «Противоположность между нестяжателями и иосифлянами поистине огромна как в самом направлении духовной жизни, так и в социальных выводах. Одни исходят из любви, другие – из страха (страха Божия), одни являют кротость и всепрощение, другие – строгость к грешнику, на одной стороне почти безвластие, на другой – строгая дисциплина. Духовная жизнь заволжцев протекает в отрешённом созерцании и умной молитве, – иосифляне любят обрядовое благочестие и уставную молитву. Заволжцы защищают духовную свободу и во имя сострадания дают в своих скитах убежище гонимым еретикам. Иосифляне предают их на казнь. Нестяжатели предпочитают собственную бедность милостыне, иосифляне ищут богатства ради социальной организации благотворительности. Заволжцы… питаются духовными соками православного Востока; иосифляне проявляют яркий религиозный национализм. Наконец, первые дорожат независимостью от светской власти, последние работают над укреплением самодержавия и добровольно отдают под его попечение и свои монастыри, и всю русскую Церковь. Начало духовной свободы и мистической жизни противостоит социальной организации и уставному благочестию. Победа Иосифа определилась сродностью, созвучием его дела – национально-государственному идеалу Москвы, с её суровой дисциплиной, напряжением всех социальных сил и закрепощением их в тягле и службе. Последнее объяснение легкой победы иосифлян – в торжестве национально-государственных задач над внутренне-религиозными»…

В. Бачинин пишет, что в российском духовном пространстве на протяжении нескольких столетий «действуют три крупные духовные силы – евангелизм, византизм и секуляризм. Первые две имеют христианские основания. Третья отличается ярко выраженной антихристианской направленностью. Евангелизм характерен тем, что в нём божеское твёрдо и непреложно возвышается над человеческим. В византизме их соотношение иное: высшее, божеское оказывается в подчинении у низшего, человеческого - церковь под пятой у государства, богословие под гнётом идеологии, нравственность в подчинении у политики и т. д. В секуляризме всё выглядит ещё более сумрачно: там, где он господствует божеское вытеснено разрушительными демоническими началами.

Россия начнёт успешно разрешать свои социальные, политические, экономические проблемы только тогда, когда осознает их как проблемы религиозные и нравственные. От способности её коллективной души осознать свою христианскую идентичность и встать на стезю евангелизма зависит её будущее»[33].

Эта антитеза фиксирует тот внутренний раскол, который образовался в православии и с которым православная церковь так и не сумела совладать ни в тот решающий момент, когда он только обозначился, ни позже. Именно это раздвоение того, что прежде было единым, стало одной из предпосылок возникновения и существования антитезы византизма и евангелизма.

О. Иоанн Кологривов отметил, что оппозиция возникла не сразу, что в истории русской христианской духовности был такой период, когда обе олицетворяемые этими личностями тенденции еще не обособились и существовали вместе, соединенные в фигуре Сергия Радонежского (ок. 1314 - 1392), сочетавшего в своей личности черты активного деятеля и созерцателя. После него среди его учеников и последователей, не обладавших религиозной гениальностью, уже не обнаруживался столь органичный и мощный синтез этих двух начал[34].

Византизм. А. Малер пишет: «Византизм — это политическая идеология Православной Традиции. Историческое развитие византистской идеологии можно отсчитывать с того момента, когда Христианство стало официальной государственной религией Римской Империи. Однако сам термин «византизм» в русский язык впервые ввёл только в конце XIX века великий русский философ Константин Леонтьев, положивший конец размытым интуициям «славянофильства» и возродивший изначальную, сакрально-традиционную, фундаментальную Национальную Идею Московской Руси как наследника вселенской эсхатологической мисси Православной Империи — тысячелетней Византии (395-1453). Именно эта идея России как полноценного наследника Византии и называется русским византизмом…

Идеологическое содержание византизма Леонтьев обозначал исходя не из идеального проекта, а из исторической данности Византийской Империи: «византизм в государстве значит самодержавие. В религии он значит христианство с определёнными чертами, отличающими его от западных церквей, от ересей и расколов», «византизм (как и вообще христианство) отвергает всякую надежду на всеобщее благоденствие народов; он есть сильнейшая антитеза идее всечеловечества в смысле земного всеравенства, земной всесвободы, земного всесовершенства и вседоволъства». Таким образом, Леонтьев подчеркивает партикулярный, эксклюзивный характер византизма и настаивает на его «кесаризме» как отличительной черте. Причём усиление цезаристских традиций в Московской Руси Леонтьев приветствует как ещё большее развитие византизма: «русский царизм к тому же утвержден гораздо крепче византийского кесаризма и вот почему: византийский кесаризм имел диктаториалъное происхождение, муниципальный избирательный характер». Для него русский византизм значим как автономная, уникальная культурная традиция, позволяющая русским играть самостоятельную роль в истории мира. «Византизм, - пишет Леонтьев с начала своей книги, - есть, прежде всего, особого рода образованность или культура, имеющая свои отличительные признаки, свои общие, ясные, резкие, понятные начала и сбои определённые в истории последствия», а «культура есть не что иное, как своеобразие; а своеобразие ныне почти везде гибнет преимущественно от политической свободы. Индивидуализм губит индивидуальность людей, областей и наций».

Второй отец-основатель русского византизма, вновь возродивший эту идею только через шестьдесят лет, протоирей Георгий Васильевич Флоровский (1893-1979) в своей основной книге «Пути русского богословия» (1937) говорил, что «Умственный отрыв от патристики и византинизма был главной причиной всех перебоев и духовных неудач в русском развитии». Разрыв этот, по его мнению, происходит «в самый решительный момент русского национально-исторического самоопределения», когда «Византийская традиция прервалась, Византийское наследие было оставлено и полузабыто. В этом «отречении от греков» завязка и существо Московского кризиса культуры». Удивительная позиция Флоровского заключается в том, что для него все основные этапы наследования византийской миссии в России оказываются, наоборот, этапами «отречения от греков». Брак Ивана III с Софиею Палеолог, придавший легитимно-династическое оправдание наследию византийской миссии в Московской Руси, для Флоровского был «началом, русского западничества», потому что византийское влияние стало опосредовано итальянской, католической культурой, а победа Иосифа Волоцкого над «нестяжателями», закрепившая сильное социальное положение Русской Церкви, рассматривается им как «перерыв или замыкание Византийской традиции». В итоге только деятельность патриарха Никона, реформирующего русский церковный обряд на манер современного ему греческого, положительно оценивается Флоровским.

Если «византизм» Леонтьева — это своеобразный, православно-имперский, но всё же национализм и в большей степени цезаризм («кесаризм»), то «византинизм» Флоровского — это эллинский по своим основаниям церковный универсализм и в большей степени идеал универсальной теократии, чем национальной империи. В «Путях русского богословия», ставшими первой полноценной историософией русской мысли, написанной с радикально-фундаменталистских православных позиций, Флоровский упрекает Леонтьева, «этого притязаемого «византийца» в языческом натурализме и излишнем ницшеанском эстетизме, которые не позволяют ему поверить в возможность преображения мира на началах Благой Вести. Этот упрёк вполне отвечает универсалистскому и идеалистическому пафосу Флоровского, недаром он, один из основателей евразийства, резко разорвал с евразийцами, считающими Леонтьева своим единственным предтечей, именно за их излишний натурализм («Евразийский соблазн», 1928).

Проект Леонтьева — это проект возрождения в России однозначно православной, но сильной автократии, укорененной в великоросской этнокультурной почве, в ожидании Конца Времён охраняющей своё уникальное пространство в мире всеобщей апостасии. Проект Флоровского — это проект утверждения универсальной православной теократии, исторически связанной с Россией, но выходящей далеко за её пределы, поглощающей всю мировую ойкумену в надежде на всеобщее преображение. В итоге, в русском византизме с самого начала выделяются два полюса. Первый полюс — почвеннический (если не сказать националистический) и одновременно цезаристский, если не сказать цезаропапистский), в значительной степени основанный на иррациональном романтическом витализме, сознательно заглушающем общий апокалиптический пессимизм (Леонтьев). Второй полюс — универсалистский (если не сказать космополитический) и одновременно теократический (если не сказать папоцезаристский), основанный на более рациональном христианском теизме, внушающим миссионерский оптимизм (Флоровский)…

Можно со всей убеждённостью сказать, что вся драма русской истории проходила в большей степени не столько в противостоянии византизма и однозначно противоположных ему идеологий, сколько внутри самого византизма, в конфликте двух крайних интерпретаций Византистского Проекта, которые на каждом этапе истории требовали своей незамедлительной социальной реализации. Идеально-типическая фигура русского византизма — это, конечно, преподобный Сергий Радонежский (1314-1392), русский исихаст-нестяжатель и одновременно основатель сильной, политической ориентации русской — московской — Церкви. Но уже в оппозиции преп. Иосифа Волоцкого (1439-1515) и Нила Сорского (1433-1508), в самом начале XVI века, начинается раскол византизма на внешнюю, экзотерическую, но необходимую позицию сильной, социально активной Церкви и внутреннюю, эзотерическую позиции Церкви как «тела Христова». Если бы противостояние между «иосифлянами» и «нестяжателями » было бы преодолено, то не было бы дальнейших разночтений византийского наследия.

Самым фатальным этапом был раскол на сторонников реформ патриарха Никона (1605-1681) и старообрядцев под предводительством протопопа Аввакума (1620-1682). Обе стороны мотивировали свои непримиримые позиции необходимостью точно следовать византийской миссии, но если для никониан это означало прямо копировать византийские модели, то для старообрядцев было достаточно следовать своему, сложившемуся в Третьем Риме обряду.

Правда Никона была в том, что позиция самой Церкви в России должна была быть не менее сильной, чем позиция Царства, ведь тенденция цезаропапизма всегда преследовала русскую монархию. Но Никон, безусловно, перегнул в своём стремлении точно следовать грекам и сделать Церковь независимой от Государства. Отсюда вся Правда старообрядцев: ведь те византийские образцы, на которые ориентировался Никон, уже не были византийскими, они сильно изменились под влиянием турецкой оккупации. Поэтому страшный Собор 1666-67 гг., осудивший Никона, но утвердивший его реформы, не решил проблему, а только усугубил её, окончательно подтвердив реальность Раскола. С этого момента русская история пошла путём постоянных расколов. Раскол вошёл в сознание и подсознание русских людей и до сих пор не преодолён»[35].

Евангелизм. Идейно-религиозной основой нестяжания являлась мировоззренческая концепция, противопоставлявшая духовный и плотский планы бытия. Нестяжательство базируется на онтологическом принципе несущности материального, формировавшем пренебрежение к мирскому и плотскому. Для Руси такие крайние установки не были столь характерны, как для христианского Востока, а вместе с ними преодолевался соблазн полного отрешения от мира, политики и культуры. Достаточным считался пост, лишение сна и постоянные труды. В отличие от отшельников Афона, в подвигах уединения стремившихся к личному спасению, русские нестяжатели дают пример служения миру.

Образцом нестяжательства и подвижничества являлся основатель и игумен Троицкого монастыря Сергий Радонежский (1314/1322 – 1392). Его ученики уходили в леса для освоения новых земель и жертвенного учительного служения людям. Уединение Сергия и его последователей имело целью самосовершенствование, чтобы быть примером в миру. Отечественное монашество в большей части заботит не столько личное спасение, сколько спасение мирян через служение им. Эти принципы воплощены в подвижничестве учеников Сергия, осваивавших Русский Север. Например, Кирилл Белозерский – основатель одноимённого монастыря, в продолжение традиции Феодосия Печерского, исповедовал идеал общественного служения и послушания, запрещая чрезмерную аскезу как самоцель Он прославился как наиболее строгий последователь нестяжания. Эстафету нестяжательства перенял Нил Сорский (1433 – 1508), другим видным его идеологом стал также Вассиан Патрикеев.

Нестяжатели северного пустынножительства избрали средний путь между анахоретством (отшельничеством) и киновией (монашеским общежитием), соединяя умеренную аскезу с полезным трудом. Особое чувство меры в стремлении гармонизировать духовное и материальное было основой убеждения в нравственной достаточности добродеяния и умеренности во всем. Поэтому нестяжателям чуждо наказание инаковерия и инакомыслия. На место насилия предлагалось убеждение собственным примером. Независимость от мира давала право судить и учить мир. Сосредоточенность на духовном самосовершенствовании являлась средством обеспечить независимость от светской власти, хотя с точки зрения общественных идеалов они были непререкаемыми государственниками

На первый взгляд борьба иосифлян и нестяжателей может восприниматься как сугубо внутрицерковная, как спор между двумя направлениями православия. Однако она проходила при участии третьей заинтересованной стороны – светской власти. Попытки конфискации церковной земельной собственности были предприняты при Иване III и Иване IV. Их акции – лишь частный случай борьбы княжеской (царской) власти с крупным вотчинником, каковым в результате пожаловании, льгот и дарений стала церковь. Если брать идеологическую плоскость спора, то в нем решался вопрос о роли и назначении духовенства в обществе и пределах государственной власти.

В конфликте иосифлян и нестяжателей вотчинное хозяйственное начало столкнулось с духовно-нравственным. Нестяжатели разграничивали духовные и светские функции власти. Они считали, что единственная прерогатива духовенства – занятие вопросами веры и нравственности. Иосифляне же представляли идеологию крупных церковных феодалов, защитников монастырского землевладения, претендуя на власть в делах мирских и духовных[36].

В. Скурлатов пишет: «Русский народ выбрал христианскую веру, причем в её византийском изводе. Однако высшие ценности-интенции христианства как в Византии, так и на Руси отнюдь не унифицированы, о чём свидетельствует борьба паламистов с варлаамитами, на фоне которой только и можно понять суть Сергия Радонежского. Спор нестяжателей духа, олицетворённых Нилом Сорским, со стяжателями царства, олицетворённых Иосифом Волоцким, отнюдь не закончился в 1503 г. с формальной победой иосифлян, отстоявших право монастырей владеть землёй. Он возник задолго до впадения Русской Православной Церкви в болезнь иосифлянства, он обострялся в XVII веке при патриархе Никоне, он вспыхнул после Октябрьской революции и особенно после Декларации митрополита Сергия (в миру Иван Николаевич Страгородский) 16 (29) июля 1927 г.».

Кроме торжествующих поныне иосифлян, в Русском Православии всегда были исихасты-старцы-нестяжатели и всегда были различающие между Божьим и Кесаревым, которые не падали ниц ни перед Золотым Тельцом, ни перед Грозным Тираном. И когда говорят о том, что история русского народа и русского государства в последнее тысячелетие неотрывна от Православия, то надо спрашивать, какое Православие имеется в виду – или стяжательское, или нестяжательское, или подневольное Князю, или свободно-соборное»[37].

Н. Смоленцев-Соболь пишет: «Нил Сорский, во время своего паломничества на Афон напитался идеями святых отцов, таких как: Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит. По возвращении в русские пределы Нил устраивает монастырь на реке Соре, который становится центром распространения исихазма. Именно того самого исихазма, который был перенят от святых отцов и Византией, и «ассассинами», и тамплиерами. Как мы видим, боговдохновленные идеи не теряются во мраке веков и событий, они продолжают свою путь через сердца истинно верующих.

Заволжские старцы (нестяжатели) дали Руси пример стояния за Истину, не взирая на внешние достижения подъяремной церкви и «русского ренессанса». Да, книги в московских печатнях изготавливались замечательные, отделанные серебром и драгоценными камнями, иконы писались удивительные, их золотые оклады, как и великолепие церковной утвари и убранства поражали иностранцев, строились потрясающей красоты церкви и храмы в Москве, Владимире, Переяславле, Кашине, Твери, Суздале, Нижнем Новгороде, Костроме. Но Истина-то была в другом, убеждал Нил Сорский. Не в золотой парче и богатейших убранствах, не в драгоценных каменьях в окладах и на утвари, не в величии иерархов, обвеваемых ладаном, не в земельных наделах и угодьях монастырских - в молитве святой, в неукоснительном следовании Христовым заповедям.

Нестяжатели были последовательными проповедниками христианства, противниками насилия в деле веры, дерзали даже подвергать критике Свято-отеческие предания. Было, что выступали за конфискацию церковных владений. Как в этом они были близки альбигойцам и катарам, богомилам и патаренам! На церковном Соборе в 1503 г. под давлением Иосифа Волоцкого идеи заволжских старцев были осуждены. Собор принял доктрину Иосифа, направленную на сохранение и укрепление церковной и монастырской собственности.

В следующем XVII в. пример нестяжателей будет подхвачен старообрядцами, которые увидят в нововведениях патриарха Никона уступки дьяволу. Протопоп Аввакум с его огненным словом останется в сердцах Русских. Сама реформа церкви XVII века закончится для Русских наружной роскошью храмов и полным безволием иерархов, которым Пётр I не позволит даже выбрать нового патриарха (в следующем XVIII веке), а насадит государственный орган управления церковью - Синод. Вся нация будет разделена по принципу: люди духовные и люди, поклоняющиеся золотому тельцу (государству, престолу, державе).

И снова парадокс Лангедока повторится - староверы, со своими многочасовыми стояниями на молитвах, со строгими постами, с древним словно застывшим во времени укладом всей жизни, с неприятием нововведений, окажутся крепкими купеческими и промышленными кланами, богатство их будет вызывать зависть «никониан», официальная церковь будет всячески третировать их, а власти по мере возможности давить. Но и выдавленные на Север (староверы Архангельской, Олонецкой, Костромской, Вятской губерний), в Нижнее Поволжье, на Дон, в Заволжье, на Яик, в ту же Сибирь, в степи Казахстана, в Семиречье, а то и вообще в Турцию (казаки-некрасовцы в правление Екатерины II) староверы покажут снова образцы стойкости, выживаемости и удачливости в предпринимательстве»[38].

Вместе с тем, Н. Лисовой считает, что конфликт нестяжателей и иосифлян – миф. Он говорит: «Мифология эта начала складываться очень давно, едва ли не с того же самого XVI века. Вот-де жил преподобный Нил Сорский, учил, что монахи не должны владеть никаким имуществом, а кормиться лишь трудами рук своих да подаянием. И был такой Иосиф Волоцкий, который хотел (искажая тем самым суть христианства), чтобы монастыри владели богатствами, чтобы они угнетали крестьян... И была между ними борьба, в которой злые и жадные иосифляне победили добрых и бескорыстных нестяжателей.

При жизни преподобных Нила и Иосифа внутри Церкви, внутри русского монашества не было таких противоборствующих группировок — иосифлян и нестяжателей. Как не было и никакой борьбы между ними.

Это в немецкой исторической школе, гегельянской и постгегельянской (в т. ч. марксистской) возникло «диалектическое» представление, что всегда и всюду непременно должна быть «идейная борьба». Германские историки раннего христианства и жизнь Церкви моделировали по этим светским образцам. Вспомним хотя бы тюбингенскую школу, противопоставлявшую христианство апостола Петра христианству апостола Павла — как якобы совершенно разные, несовместимые друг с другом учения. Но в церковной жизни всё устроено гораздо сложнее.

Преподобные Нил и Иосиф действительно по-разному представляли себе, как должно быть устроено монашество. Но сразу подчеркну — между ними не было никакого непримиримого противоречия.

Преподобный Нил Сорский считал, что для монаха лучше спасаться не в монастыре, а в скиту, наподобие тех, которые он видел на Афоне, где прожил несколько лет. Поясню, что такое скит. Представьте в центре храм, а по периметру, «на расстоянии голоса» друг от друга, несколько изб — монашеских келий. На древнейших миниатюрах их обычно изображалось двенадцать. Монахи живут уединённо, собираясь лишь в храме на богослужение. Каждый сам молится, сам зарабатывает на пропитание каким-нибудь ремеслом. Если нужна, например, ряса — сам покупает материал, сам шьёт или на свои деньги заказывает.

Совершенно иначе устроена жизнь в общежительных монастырях, активным сторонником которых был преподобный Иосиф Волоцкий. Монастырь ведёт общее хозяйство, монахи вместе трудятся, вместе питаются. Всё необходимое каждый получает из общего имущества. Нужна тебе ряса — идешь к игумену за благословением, тот благословляет эконома выдать тебе рясу. Нужна тебе книга — берёшь у игумена благословение взять из библиотеки в келью книгу. Она не становится твоей собственностью, её придется вернуть. Очевидно, что гораздо ближе к идеалу евангельского нестяжания («отдай последнюю рубашку») оказываются иноки не скитские, но живущие по общежительному, «коммунистическому» уставу Сергия Радонежского и Иосифа Волоцкого. Это у них лично совсем ничего своего, полное нестяжательство.
У монастыря же как хозяйствующего и правового субъекта собственность есть. А скит? Он ведь тоже не может без монастыря. Потому что он, в церковном отношении, просто не является субъектом правовым. Ответственность за него несёт монастырь, при котором этот скит создан, на земле которого он располагается. Обратите внимание, без монастыря скит существовать не может.

Ничего плохого в скитском устроении иноческой жизни нет, но это путь немногих. Перестроить жизнь всего православного монашества по скитскому образцу — как мечтали, может быть, некоторые последователи преподобного Нила Сорского, — несбыточная фантазия. Сам преподобный, между прочим, необходимость монастырей вовсе не отрицал. И скит, в котором он подвизался, был приписан к богатейшему, многовотчинному Кирилло-Белозерскому монастырю.

Нил Сорский, по сути, говорит: мы должны больше внимания уделять молитве, умному деланию, созерцанию, размышлению над Словом Божиим и трудами святых отцов... Если мы будем заниматься экономикой, освоением земли, возведением здания культуры — времени на непрестанную молитву у нас не хватит. Поэтому мы можем лишь питаться от рук своих, занимаясь только тем, что, по словам апостола Павла, не отвлекает от богомыслия: плетением корзин или иным каким рукоделием... А когда Нила Сорского спрашивали, надо ли помогать ближнему, надо ли подавать милостыню — да, говорил он, надо, если у тебя что-то есть. А если ничего нет — значит, можно этого не делать.

Подход Иосифа Волоцкого иной: нужно, чтобы было чем подавать милостыню и чем в голодные годы питать целую округу. В этом случае монастырь становится мощным очагом хозяйствования, независимым от государственных или боярских, вообще чьих-либо частнособственнических ресурсов. Более того, в трудную минуту он сам может оказать помощь и государству, и ближнему. Нужен царю займ для войны — он просит у монастыря, нужно в голодные годы округу кормить — монастырь кормит, нужно просвещение в народ нести — создаются школы, нужно больных лечить — устраиваются монастырские лечебницы.

Нил Сорский не создаёт школ, да и не ставит такой задачи. Он говорит: нет, ты должен у себя в келье очистить храмину собственной души и заниматься богомыслием и молитвой. Разумеется, это необходимо, это и называется «умным деланием», «монашеским деланием». Но роль монашества в Церкви одним только исихазмом не исчерпывается. «Умное делание» и забота о людях, социальное служение — два полюса единой системы. Они друг друга не отменяют, но дополняют»[39].

Потом был церковный раскол, который явился не просто внутренним кризисом церковной жизни – это был кризис мессианского самосознания русского народа. «С него, – пишет Н. Бердяев, – начинается глубокое раздвоение в русской жизни и русской истории, внутренняя расколотость, которая будет продолжаться до русской революции. И многое тут находит своё объяснение. Это кризис русской мессианской идеи. …В основу раскола легло сомнение в том, что русское царство, Третий Рим, есть истинное православное царство. Раскольники почуяли измену в церкви и государстве, они перестали верить в святость иерархической власти в русском царстве. Сознание богооставленности царства было главным движущим мотивом раскола… Раскол был уходом из истории, потому что историей овладел князь этого мира, антихрист, проникший на вершины церкви и государства. Православное царство уходит под землю. Истинное царство есть град Китеж, находящийся под озером…. Отсюда напряжённое искание царства правды, противоположного этому нынешнему царству. Так было в народе, так будет в русской революционной интеллигенции XIX века, тоже раскольничьей, тоже уверенной, что злые силы овладели церковью и государством, тоже устремлённые к граду Китежу»…

Революция, по существу, есть раскол национального сознания, когда идеологические противоречия национального бытия достигают такой степени поляризации, что происходит разрыв единой ткани национальной истории и органическая сложность общественного мира распадается на самостоятельные (и поэтому принципиально неполноценные) части, переходящие в качестве независимых идеологических субъектов к прямой политической конфронтации. Здесь срывается естественная культурно-историческая эволюция национального самосознания и процесс самопознания нации (раскрытие национальной идеи) переходит в контекст исторической трагедии»[40].

1.2. Тринитарность в философии

Первая русская философия (и русская литература) оказалась тесно связанной с духом православия и мало что смогла дать практически лидерам уходящего российского государства в новом ХХ веке для решения проблем модернизации. Впрочем, ещё Петр Великий вынужден был отказаться от русского православия как единственной онтологической картины, «отдвинув» её, но не сумев заменить ничем другим.

Второй русской философией оказался импортированный марксизм. Успех его практической реализации в России неизмеримо превзошёл все достижения социальной мысли на исторической родине этих взглядов, в Европе. Ему мы обязаны появлением альтернативной русской элиты, не укоренённой в социальной и культурной организации общества, в каких-либо традициях.

Третья. Понимание необходимости следующего, пост-марксистского шага в исторической перспективе для России (тогда – СССР) появилось сразу же после смерти Сталина. В 1953 г. на философском факультете МГУ начал работу семинар, впоследствии получивший имя Московского Методологического кружка – ММК. Основатели этой «горячей точки» в отечественной культуре известны в том числе своими достижениями после выхода из семинара (кружка). Это известный писатель А. Зиновьев, Б. Грушин, возглавлявший одну из самых авторитетных служб опроса общественного мнения, философа М. Мамардашвили, методолога Г. Щедровицкий, возглавивший ММК.

Участники кружка считали, что К. Маркс первым в европейской истории мысли создал метод мышления, позволяющий реально воздействовать на социальную, историческую практику, и сделал мышление в социально-гуманитарных областях по практическим эффектам конкурентоспособным естественно-научному мышлению Нового Времени. Впоследствии постановка цели расширилась до требования построить методы, средства, схемы человеческого мышления и деятельности, обладающие объективным значением и реализуемые в современном мире как практическая, конкурентоспособная альтернатива предметному, профессиональному, политическому мышлению и деятельности.

С точки зрения европейской истории мысли ММК стартовал от «неклассической» интеллектуальной ситуации с логикой как с дисциплиной нормативно формирующей индивидуальное мышление. Появление в первой половине 20-го века не-аристотелевских логик, в которых не действует, в частности, закон двойного отрицания (не-не-А есть А) шло параллельно не только с развитием общественной мысли, но и развитием неклассической ситуации в естественных науках, в физике и математике. Революция в логике и переход к методологии в версии ММК стали основой для форм организованного коллективного мышления[41].

Как отмечают специалисты, философия нынешних властей в России действует в рамках простых логик: формальной (аристотелевой), диалектической (гегелевской). Рассуждения ведутся в рамках простого синтаксиса языка: существительное, глагол, прилагательное и т. д. Информационные ресурсы самого языка не используются. В используемых на практике направлениях философия ангажирована: модели обусловлены «социальным заказом» - нуждами управления, уровень которого весьма низок[42].

Как пишет И.Л. Андреев, нынешние реалии раздражают приученное к чёрно-белой чёткости обыденное сознание конфликтностью разнонаправленных процессов, явлений, прогнозов, мировоззрений и этических императивов. Бесстрастно-однозначная логика аристотелевских силлогизмов, напоминающих парадные построения победоносных фаланг Александра Македонского, всё более отчетливо выявляет свою житейскую односторонность, уступая центральное место в парадигме познания и интеллектуальной ориентации вариативной «антилогике» нелинейных процессов, где неожиданные случайности нередко оказываются закономернее ожидаемой необходимости. Взаимопереход противоположностей смотрится частным случаем многомерных, плохо предсказуемых состояний.

Пифагор учил, что всё в Природе разделено на три части и что никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы.

А. Климец пишет: «Основой логики являются понятия «Да» и «Нет», или принцип исключённого третьего, как якобы реально существующие и многократно проявляющиеся при ступенчатом анализе любого сложного вопроса. При этом число ступеней в анализе конечно и чаще всего весьма мало, даже когда исследуются сложные проблемы. Т. е. логика базируется на дискретном фундаменте вместо непрерывного, причём за основу принята самая примитивная функция, имеющая всего два значения. Поэтому и мышление на базе этой логики является самым примитивным из всех возможных»[43].

К. Лавров пишет: «Идеологии монолектики утверждали, что истина бывает только одна, что она принадлежит только данной идеологии, а остальные идеологии как минимум неправильны. Но чаще они требовали уничтожения других идеологий, желательно, вместе с их носителями.

Философия диалектики утверждала, что единой истины нет, а есть единство и борьба противоположностей. Как следствие, идеологии, построенные на диалектике, утверждали, что надо дать всему полную свободу. Они утверждали, что стоит дать всему свободу, как тут же все противоположности бросятся утрясываться, и как начнут утрясываться, так сразу все сами собой и утрясутся, а конкретные люди как бы и не при чём. Отсюда и ожидание прогресса, который, несомненно, выведет человечество к лучшему миру, и идеология либерального фундаментализма, которая готова дать в государстве равные права всем организациям, даже явно античеловеческим образованиям. И болтовня об «объективных процессах» тоже оттуда.

Философия триалектики говорит о том, что есть проблема, и есть разумное существо, которое осознаёт оную проблему, и без которого рассматривать проблему невозможно, т. к. это как бы разумное существо может осознавать проблему правильно, а может и с точностью до наоборот. Мало того, существует ряд явлений, которые разумное существо не сможет осознать правильно до тех пор, пока не избавится от некоторых иллюзий и ожесточений. До тех пор, пока человек не научится контролировать животную часть в себе, её страхи, её стремление к доминированию и её автоматические программы, направленные на выживание в стае, человек будет себя обманывать всеми силами так, чтобы не видеть реальности.

С точки зрения триалектики, нет никакого смысла в вопросе о том, что первично, а что вторично - материя или сознание, зато очень важен вопрос о том, почему людей этот вопрос интересует и что они ожидают получить от его решения.

Из философии триалектики следует, что нет никакого постоянного прогресса, нет никакого самостоятельного движения к лучшему. Из неё следует, что преобразовывать мир к лучшему может только созидающее сознание человека, и только такого человека, который добровольно решил преобразовывать мир к лучшему и добиваться совершенства в самом себе. Отсюда следует и такой вывод: если таких людей нет или стишком мало, то мир скатывается в хаос и страдания»[44].

На языке философии исходная тринитарность может быть выражена как первоединство «материя — пространство — время»[45].

Н. Александров пишет: «Уже первый шаг выделения в синкретическом едином универсуме двух сил есть операция модификации единицы двойкой. Такой шаг, при всей его кажущейся простоте, надо было сделать сначала в менталитете – и это была первая ментальная революция, с позиций числа-инварианта.

Вероятно, только к концу родового строя появилось троичное, статико-динамическое понимание мира. Это понимание отражается в двух идеях тройки: тройка в статике есть идея иерархии, тройка в динамике есть третье как процессуирующее, третье, понимаемое как жизнь. Троичная идея (иерархия и жизнь) сменила двоичную, дуальную (и удвоенно-дуальную, четвёрку), в организации родового строя. И это была вторая ментальная революция.

Чем «иерархия» отличается от «троичности»? Всякое противоречие содержит два начала, они статичны, онтологичны, вне времени. Сосуществовать вне времени, отрицая друг друга, они могут, но вступить во взаимодействие – нет. Получаются «стороны мирового магнита» в мире, лишённом движения. Человеческое мышление поместило между ними стрелку компаса, и стрелка повернулась. Потенциальное превратилось в актуальное.

Взаимодействие (и взаимопроникновение) начал породило третье, новое (эмерджентное), качество, не содержащееся отдельно ни в одном из двух начал или в их сумме. Таким образом, появление в менталитете «понятия о третьем» есть появление первоначального системного понятия, определяющего собой качество системы. Это третье уже находится во времени и процессуирует, более того: оно может быть рассмотрено не иначе как процессуирующее – «движущееся во времени».

Первой из научных философских европейских школ, трактовавших данную специфику, была пифагорейская – так принято считать в философской историографии.

Пифагору приписывается следующее всеобщее выражение о тройке: «Все вещи состоят из трёх». Происхождение триады в его школе составное: дуада плюс монада. Дуада конфликтна: она порождает споры и соперничество; введение монады между сторонами дуады восстанавливает божественное равновесие. Монада – Божественный Отец, дуада – Великая Мать. Триада сделана из них, и в этом смысле она тоже «андрогинна» (как и единица-Монада). В Триаде происходит порождение Своих миров из Себя, творческий акт, геометрический символ которого – треугольник (обладающий свойством направленности, т. е. векторностью).

Триада в пифагорействе – первое нечётное число и первое равновесие единиц. Трипод – приспособление, которое не слишком устойчиво, но именно с него пророчествовали в Древней Греции (например, известный трипод Дельфийского Оракула). Пифагор говорил, что Аполлон пророчествует с трипода. Равновесие, порождаемое из трёх точек, – это плоскость.

Геометрическое совершенство чистого треугольника в объёмном виде представляет первое пифагорейское тело – тетраэдр, состоящий только из треугольников и имеющий четыре грани. Обратим внимание на связь трёх с четырьмя, которая есть в этом идеальном теле (четыре плоскости из треугольников). Тетраэдр есть символическое выражение стихии огня. Если взять третье тело Пифагора-Платона – октаэдр, то из того же треугольника мы получаем фигуру с восемью равносторонними треугольниками. Его формула есть удвоение тетраэдра: 3х4х2. Кроме того, есть и третье тело, образованное из одних треугольников. Если говорить о символах стихий, то три из четырёх построены исключительно с использованием треугольника (по крайней мере, снаружи). В кубе, четвёртом теле, связанном со стихиями, удвоению подвергается тройка (у куба – шесть сторон), но само тело построено исключительно с использованием квадрата.

Интересно, что именно тройка и четверка в пифагорейском учении считались числами (а «1» и «2» – нет) – и за этим явно просматривается анизотропность пространства (анизотропность - особенность веществ, в частности кристаллов, обладать одинаковыми свойствами по параллельным направлениям и в общем случае неодинаковыми по непараллельным направлениям[46]).

Тройка – это вторая модификация единого (первой была дуада). Например, у двух особей разного пола рождается дитя, и элементов становится три: самец, самка и ребенок.

Смысл иерархии по уровням можно объяснить как на тройках «общее – особенное – единичное» = «надсистема – система – подсистема», так и при помощи трёх модальных значений времени.

В древнекитайских и древнеегипетских росписях и рельефах встречается изображение государства как олицетворённой иерархии, где фигуры – от фараона до рабов – вписаны в треугольник. У подобного построения есть ещё более древний предшественник в виде мифологической Мировой Горы. Подобная по каркасу, впечатляющая статичность треугольника иерархии впечатана в пирамидах. Такую же картину небесной и земной иерархии (сначала дихотомия небесного и земного, а потом – их иерархии) мы видим на порталах средневековых готических соборов и в интерьерах соборов византийских. Средневековый собор структурно есть та же пирамида, только более развитая в частях.

Что такое иерархия государственного устройства? Верхняя малочисленная часть этой иерархии (в пределе – моно, или единовластие) должна заниматься будущим, всеобщим и общаться с надсистемой. Её «горизонт будущего» должен, как минимум, соответствовать масштабу государства. Это, например, фараон и жрецы. Их дело – работа на длинных циклах, и если они проигрывают в стратегии, гибнет всё государство.

Средняя часть общественной иерархии есть те, кто обеспечивает функционирование в настоящем: это – части общественного организма, о которых можно говорить либо без раскрытия (обеспечивают настоящее системы), либо очень подробно (особенное есть наиболее богатое). Здесь всё нормально, если люди работают на средних циклах.

Нижняя часть общественной иерархии есть совокупность подсистем из её прошлого. А прошлое – это унаследованное, и сохранить прошлое (а также избавляться, утилизировать его) для системы не менее важно, чем иметь будущее. Здесь циклы – короткие»[47].

Н. Косинов пишет: «Многие учёные считают, что число «три» играет удивительную и таинственную роль в истории человеческой культуры. Практически у всех народов мира этому числу придается особое значение. Многие мыслители, например, Платон, Чжу–Си, Гегель, указывали на то, что троичность неразрывно связана с бинарностью. При этом третье не является самостоятельным и независимым, а есть результат взаимодействия двух первичных сущностей по типу мужское – женское, Инь–Ян, электрон–позитрон, плюс–минус, электричество–магнетизм, тезис–антитезис.

Принцип единения противоположностей как фундаментальный принцип мироустройства, проходит основной линией во многих философских школах. Учение о двух началах, лежащих в основе всего сущего, идёт от Анаксимандра Милетского, Парменида и Гераклита. Пифагор также считал, что мир состоит из противоположностей. Согласно воззрениям Пифагора то, что приводит противоположности к единству и создает всё в космосе, - есть гармония. У пифагорейцев гармония - есть согласие противоположностей и выступает как единство мужского и женского начал. Триада была предметом теоретического исследования у Платона. По Платону: «истина достижима посредством сведения противоречащих сторон в единое и целое». У Платона «третье есть единство обоих». Идея единства противоположностей развивалась в XV – XVI веках Н. Кузанским и Дж. Бруно. При этом противоположности ими рассматривались не антагонистичными, а взаимодополнительными, т. е. комплементарными.

Фундаментальное философское обоснование троичного принципа мироустройства принадлежит Гегелю. Фундаментальной характеристикой сущности развития у Гегеля является связь противоположностей и единого. Триада Гегеля олицетворяет то, что в сложном явлении всегда присутствует тезис, антитезис и синтез.

А. Ивин пишет: «Г. Гегель подчеркивал, что проблема триединства — центральная в христианстве и что в своём учении о триединстве оно схватило самую глубокую суть дела. К этой мысли Г. Гегеля можно добавить, что догмат триединства должен быть ключевым не только в христианстве, но и во всякой другой религии, предсказывающей будущий переход человека и человечества в некий иной, совершенный во всех отношениях мир. Та или иная форма утверждения триединства характерна не только для средневекового, но и для всякого коллективистического мышления.

Решение Г. Гегелем проблемы триединства сводится к следующему: идея триединства не является сверхразумной, она может быть постигнута человеком, и её постижение «есть всеобщая основа всего, что рассматривается согласно истине». Догмат триединства непосредственно связан с динамическим истолкованием Бога и его связей с миром, с пониманием Бога не как события или состояния, а как процесса. Для решения проблемы триединства необходима диалектика, ибо только она способна представить Бога как конкретное единство. Это решение можно охарактеризовать как мистико-диалектическое. Гегель признаёт мистическое единство трёх божественных ипостасей, но считает нужным, используя диалектику, сформулировать и разумные основания триединства»[48].

А. Сергиенко пишет: «Геометрическая модель линейно-ступенчатой триады развития («тезис – антитезис – синтез») Г. Гегеля, как известно, в философии представлена раскручивающейся спиралью, берущей начало (выходящей) из некой точки. Это модель законов изменения, развития. Каждый последующий виток спирали являет собой образ кругового движения и одновременное отрицание предшествующей ступени (витка спирали) бытия. Вид сверху – это спираль Архимеда. Данному геометрическому образу Мира соответствует дифференциальная и интегральная символика движения числа и физическая картина Мира («взорвавшийся атом», с которого формируется «расширяющаяся Вселенная»).

Что внёс нового в теорию познания Г. Гегель (1770-1831), пытаясь, как и Платон (427 – 347 до н. э.), развить более древний постулат Парменида (вторая половина VI – начало V в. до н.э.): «Бытие и мысль о нём есть одно и то же»?

Г. Гегель разорвал целостную систему метафизической модели – окружность, которая символизирует круговое движение небесных светил и кругооборот жизни во всех явлениях природы. О круговом (замкнутом) движении гласит Символ Святой Троицы: «Бог-Сын рождается, а Бог-Дух Св. исходит от Бога-Отца». Таким образом, он разрушил модель сохранения Жизни и создал линейную, разомкнутую модель («дурную бесконечность») развития Жизни. Как говорится, не свёл концы с концами, за что многократно критиковался.

Известно, отличительной особенностью системной модели, является её замкнутость. Эту природную закономерность понимал Платон. «[Тело космоса] было искусно устроено так, чтобы получать пищу от собственного тления, осуществляя все свои действия и состояния в себе самом и само через себя… Ибо такому телу из семи родов движения он уделил соответствующий род, а именно тот, который ближе всего к уму и разумению. Поэтому он заставил его единообразно вращаться в одном и том же месте, в самом себе, совершая круг за кругом, а остальные шесть родов движения были устранены». Речь здесь идёт о творческом процессе (Жизни), при этом одна из идей творения выходит на человека: «то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то по образцу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец – отцу, а промежуточную природу – ребёнку»[49].

А. Сергиенко считает, что Н. Косинов от единой сущности Троицы отказывается и переходит к трём разным сущностям. Н. Косинов утверждает: «Принцип, основанный на единении двух симметричных противоположных сущностей и образовании на их основе новой третьей сущности, должен стать основным методологическим принципом науки». «Вышеизложенное показывает, что единение двух симметричных противоположных сущностей и образование на их основе новой третьей сущности является основным принципом, которым пользуется Природа»[50].

Троичная логика (трёхзначная логика) — один из видов многозначной логики, использующий три истинностных значения: истина, неизвестно, ложь.

Английский математик, основатель формальной логики Джордж Буль (1815 – 1864) изобрёл «математику мысли», устранив из числовой математики все значения, кроме 0 и 1, интерпретируемых как «нет» и «есть», либо «исключено» и «дано», либо «ложь» и «истина». Такую систему называют двузначной. Корректней назвать её двухзначной логикой.

По существу, проблема двухзначности глубже. По Аристотелю конъюнкция не-утверждения и не-антиутверждения («не быть благом и не быть не благом») составляет третье, среднее, промежуточное между утверждением и антиутверждением. Один из основателей стоицизма Хрисипп установил принцип двузначности, согласно которому во всех мыслимых случаях вопрос об истинности значения любого высказывания допускает только два ответа: «истинно» или «ложно» (какой-либо другой ответ, в т. ч. «и истинно, и ложно» исключается)[51].

Р. Баранцев пишет: «Классическая научная парадигма имела отчётливо аналитический характер. Склонность к анализу, как визитная карточка науки, сохраняется в нашем подсознании, несмотря на все трансформации картины мира. Анализ (греч. analysis - разложение) стал синонимом научного исследования вообще. Он начинается с различения, сопоставления, противопоставления. Появляются бинарные оппозиции, диады. И этот способ стал доминирующим, повсеместным: лево-право, верх-низ, вперёд-назад, раньше-позже, хорошо-плохо, тепло-холодно. В литературе: «Отцы и дети», «Война и мир», «Преступление и наказание». В философии: субъект-объект, необходимость-случайность, материализм-идеализм. По этой схеме произошло и деление наук на естественные и гуманитарные, на фундаментальные и прикладные.

В результате создаётся впечатление, что так устроен мир, что бинарность - понятие не только гносеологическое, но и онтологическое. Однако следование этому пути расщепления ведёт к возрастающей дифференциации, и появляется желание собирать, объединять, синтезировать. Но бинарная схема для этого не годится. Требуются иные структуры. И если синтез закономерен, то соответствующие структуры должны существовать в природе. Бинарное мышление видимо недостаточно.

Пытаясь выйти из рамок бинарной схемы, отметим, что для фиксированного объекта возможны несколько оппозиций. Например, теорию можно сопоставлять с практикой, а можно и с экспериментом. Понятию формы, согласно А.А. Любищеву, могут противостоять сущность, содержание, процесс, функция. Ю.М. Лотман отмечает, что исходным пунктом любой семиотической системы является не отдельный знак, а семиотическое пространство отношений. Это смысловое пространство многомерно. И в нём каждая диада образует свою линию сравнения, как некую координатную ось, одномерное сечение.

«Бинарное мышление, - пишет М.А. Собуцкий, - начинает действовать во зло, как только превращается из орудия анализа в способ действия в реальном мире». Бинаризм диктует схему «либо – либо», по которой сформировались правила: «кто не с нами, тот против нас», «если враг не сдаётся, его уничтожают», «третьего не дано» и т. п.

«Деление мира явлений на пары противоположностей, - пишет К. Лоренц, - это врождённый принцип упорядочения, априорный принудительный шаблон мышления, присущий человеку с древнейших времён».

Однако, если обратиться к истории, бинаризм господствовал в Европе не всегда. Истоки его власти можно отнести к IX веку, когда решением 8-го Вселенского собора (869 - 870 г., Константинополь, признаётся Римо-Католической Церковью и не признаётся Православной Церковью[52]) трихотомия человеческого существа «тело-душа-дух» была сведена к дихотомии «тело-душа». Глобальные последствия этого рокового решения, указывает К.А. Свасьян, простираются до наших дней, образуя горизонт западной ментальности.

В ситуации выбора «или – или» проблемы решаются путём редукции диады к монаде. В Советском Союзе партия помогала сделать выбор, устанавливая «единственно правильное мнение». И можно было жить спокойно, не мучаясь философскими исканиями.

Когда появился плюрализм, свобода выбора, стало труднее. Открылось множество противоречий, которые воспринимаются по привычке как бинарные. Формула поведения осталась прежней, ибо в общественном сознании укрепилось: необходимо определяться; нельзя, чтобы «и нашим, и вашим». Однако жизнь заставила вспомнить понятие компромисса и даже освоить понятие консенсуса. Наряду с левыми и правыми появился центр. В поисках оптимального решения заговорили о «золотой середине».

Но в естествознании рецепт золотой середины не прижился, так как несколько более высокий уровень строгости позволил понять ущербность попыток искать решение в интервале между двумя крайними вариантами. Структурно это не даёт ничего существенно нового, ибо мы остаёмся в том же одномерном мире, который задаётся двумя точками.

Гёте не случайно говорил, что между двумя противоположными мнениями находится не истина, а проблема. Чтобы решить её, нужно выйти в дополнительное измерение, вырваться из бинарной схемы.

Итак, диада, или бинарная оппозиция, есть элементарная структура анализа. Синтеза на ней не построить. Для синтеза требуется более ёмкая структура. Примеры из естественных наук подсказывают, что следует обратиться по меньшей мере к триадам.

Триада - совокупность из трёх элементов, каким-то образом связанных между собой. В зависимости от вида связи различаются следующие типы триад. Линейные (вырожденные, одномерные), когда все три элемента расположены на одной оси в семантическом пространстве. Например, 1-10-100, дивергенция-параллелизм-конвергенция, левые-центр-правые. Структурно они не богаче, чем диады. Переходные (гегелевские), характеризуемые известной формулой «тезис-антитезис>синтез». Они лишь провозглашают снятие противоречия, не раскрывая его движущей структуры. Системные (целостные), единство которых создаётся тремя элементами одного уровня, каждый из которых может служить мерой совмещения двух других. Все три потенциально равноправны»[53].

Диалог - многомерен. По набору предметов, по числу участников, по спектру смыслов. Расширяя это пространство, приходится заботиться об ограничении целостными комплексами. Минимальной структурой синтеза оказывается системная триада, обладающая единой семантической формулой «рацио-эмоцио-интуицио». В ней каждая пара элементов находится в соотношении дополнительности, а третий задает меру совместности[54].

Исток европейской культуры — Древняя Греция. Идея европейской культуры означает открытую в Древней Греции новую «форму жизни» человека - жизни, которая строится на основе понятия. С приходом «понятия» сознание перестаёт действовать непосредственно. Любой единичный поступок начинает совершаться опосредовано: в ориентации на всеобщее, в апелляции к бесконечному, исходя из принципов разума. В мире древнегреческого логоса возникает то, что мы привыкли называть «наукой» или категориальным отношением к миру. «Сила самих слов» превращается во власть понятий (Н. Кузанский)[55].

Н. Кузанский – кардинал, папский сподвижник, богослов, и одновременно один из величайших философов, появившийся на рубеже двух эпох – эпохи Средневековья и эпохи Возрождения, впервые давший определения Бога на языке интеллекта. Он, пожалуй, самый таинственный и непознанный мыслитель, оказавший неоспоримое влияние на последующую философию.

У Н. Кузанского начало всех вещей триедино. Если у Платона триада находится в абстрактном состоянии, то у Н. Кузанского она конкретна и состоит, в первую очередь, из силы свёртывающего единства, одновременно развертывая множество, а множество порождает неравенство и величину. Триада у Н. Кузанского выражена, прежде всего, в числах. Философ видит единство и равенство тройки в её тройственности. Так же и связь тройки является тройной. Эта связь достигается за счёт тройки, как единицы, а не числа три, как это было ранее у Платона.

В трактате «О трёх-трижды-трёх разделениях» Н. Кузанский говорит о триединой родо-видо-числовой структуре Логоса. Это, как полагают философы, ключ к разгадке множества скрытых проблем.

Концепция целостности, которую заложил Н. Кузанский, может служить реальным основанием для дальнейшего исследования проблемы целостности. На наш взгляд, проблема целостности должна включать в себя целостность как свойство объективной реальности, и собственно понятие «целостности», как теоретическое отражение этого свойства в мышлении. Определив понятие «целостности», мы создаем возможность конструировать любые целостные понятия. Диалектическая борьба между тезисом и антитезисом должна, наконец, склониться в примирении у ног целостности, уступая своё место гармонии взаимодействия[56].

Н. Кузанский для выхода из тупика схоластических разговоров связал понятие «ум» (mens) с понятием «измерение» (mensurare). Только через измерение и удаётся связать наблюдаемый нами и описываемый словами естественного языка окружающий мир с миром естественных наук, закрепляющий результаты постижения этого мира языком математики. По этой причине социально-техническое проектирование (или проектирование социально-природных систем самоподдерживающегося развития) возможно с использованием только таких понятий, которые можно определить в терминах устойчиво измеримых величин[57].

Стремление понять мир как единый, целостный и взаимосвязанный присуще нашим отечественным мыслителям. Трудами многих учёных доказано единство всего сущего в мироздании – от элементарных частиц до Вселенной[58]. Главная мысль русской философии – всё в мире взаимосвязано благодаря великой Софии, т. к. всё на Земле едино и имеет один корень[59]. Чтобы воспринимать окружающий мир адекватно и принимать верные решения, необходимо стремиться к системно-целостным мировоззренческим представлениям. Ничего не происходит в противоречии с Природой - только в противоречии с тем, что мы знаем про неё.

Человечество - единый организм; истина, найденная людьми одной культуры, в равной мере принадлежит всем. Не существует «русских, китайских, индийских, немецких истин», - есть общие истины, золотой фонд человечества, хранителями отдельных фрагментов которого, волей судьбы попавших в руки отдельных народов, являются соответственно русские, китайцы, индийцы, немцы, и т.д. Каждая из наций несет ответственность за сохранность своей доли общечеловеческой истины и наделена миссией знакомить с ней всё остальное человечество[60].

1.3. Тринитарность в естественных науках

Н. Косинов пишет: «Если от философии перейти к физике, то можно привести много примеров троичного принципа структурной организации. В физике элементарных частиц известно уникальное явление, когда две абсолютно симметричные частицы – электрон и позитрон, вопреки ожидаемой аннигиляции, образуют новую частицу (!). Речь идет об образовании позитрония – первоатома вещественного мира. На примере взаимодействия этих элементарных частиц по схеме: электрон-позитрон-позитроний видно проявление того же гегелевского принципа единения противоположностей по троичному принципу: тезис – антитезис – синтез.

Здесь я сделаю важный акцент на парадоксальные особенности природных триад. В них нельзя «считать до трёх» и нельзя их сводить до двухзначной логики. К ним неприменимы правила арифметики и неприменима формальная логика. Очевидно, Природа устроена не по «арифметическим» законам - её законы намного сложнее. Науке ещё предстоит открыть эти законы»[61].

Советский физик-механик, один из основоположников отечественной космонавтики, лауреат Ленинской премии академик Б.В. Раушенбах (1915 – 2001) писал: «Математический объект, полностью соответствующий перечисленным шести свойствам, действительно существует и широко используется в математике, механике, физике и других аналогичных науках. Это самый обычный вектор с его тремя ортогональными составляющими. Для определённости будем считать этот конечный вектор имеющим начало в ортогональной системе декартовых координат, а его составляющие направленными по осям»[62].

П. Сергиенко пишет: «Многие авторы, исследуя Мудрость и гармоничность Символа Святой Троицы, не могут обойтись без глубоких исследований, проведённых академиком Б.В. Раушенбахом. Он обращает внимание читателя на следующие, интересующие науку принципы и свойства догмата о Пресвятой Троице:

В Боге одновременно выражена монада и триада.

Три свидетельствуют о небе: Отец, Сын и Святой Дух.

В Символе веры указывается, что каждое из трёх лиц является Богом.

Сын и Святой Дух связаны с Отцом рождением и исхождением.

Логические свойства (принципы) Троицы: троичность, единосущность, нераздельность, соприсущность, специфичность, взаимодействие»[63].

Д. Юрьевич пишет: «Попытка акад. Б.В. Раушенбаха найти совершенное подобие Св. Троицы в мире сем имеет значение как опыт построения православной апологетики. В православном учении много таинственного - «догматы о воплощении и Лице нашего Спасителя, о Его крестной смерти, о приснодевстве Богоматери, о действиях в нас благодати» и многие другие... Ведь разум дан нам для познания вещей и идей мира видимого, материального, тогда как для познания невидимых, духовных и божественных предметов необходима вера. Задачу православной апологетики можно сформулировать так: постараться показать, что между верою и разумом нет противоречия; причём исходить нужно именно из вероучения. Попытка объяснить разумом предметы веры, или, что ещё хуже, - доказать доводами разума то, что должно приниматься верою, - такая попытка противна Божьей воле, и оттого заранее обречена на провал… Если бы все догматы и предметы веры возможно было объяснить и доказать разумом, - не осталось бы места свободному произволению человека. Каждый был бы принуждаем разумом верить и спасаться, а это противно Божественной воле, ибо Бог никого не принуждает, но всех приходящих к Нему спасает»[64].

А. Стахов в своём «Обращении к российским математикам, специалистам в области теоретического естествознания и компьютерной науки» пишет: «Недавно я познакомился с содержанием публичной лекции академика В. Арнольда «Сложность конечных последовательностей нулей и единиц и геометрия конечных функциональных пространств», прочитанной 13 мая 2006 г. на заседании Московского математического общества[65]. Протицирую некоторые положения этой статьи, которые мне особенно понравились: «По моему мнению, математика — просто часть физики, экспериментальная наука, которая открывает человечеству самые важные и простые законы природы» и «Начинать... следует с красивой математической теории. «Если она действительно красива,— говорит Дирак, — то она обязательно окажется прекрасной моделью важных физических явлений. Вот и нужно искать эти явления, развивать приложения красивой математической теории и интерпретировать их как предсказания новых законов физики», — так строится, по словам Дирака, вся новая физика, и релятивистская, и квантовая».

Таким образом, из огромного количества математических моделей, которые могут быть созданы математиками, Дирак предлагает выбирать «красивые» математические теории, которые и должны использоваться физиками для моделирования реальных физических явлений. Следует отметить, что идеи Дирака полностью соответствуют идеям Пифагора, Платона и Евклида, которые в своих работах пытались найти гармонию и красоту в окружающем нас мире. Конечно, в определении «красоты» математики есть элемент субъективизма, но, тем не менее, большинство математиков сходятся во мнении, что «красивые» математические объекты всё же существуют. Это – прежде всего «Треугольник Паскаля», который по праву считается символом комбинаторики, это — «Платоновы Тела», которые в течение нескольких тысячелетий вызывают всеобщее восхищение. Наконец, к этому разряду математических объектов мы можем отнести числа Фибоначчи: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21,..., которые порождаются простейшим рекуррентным соотношением, открытым в XIII в. итальянским математиком Леонардо из Пизы (Фибоначчи»): F_n= F_n-1+ F_n-2; F₀=0, F₂=1»[66].

1.4. Тринитарность в технических науках

Н. Бруснецов пишет: «История вычислительной машины «Сетунь», как и сама эта машина, необычна – всё совершалось вопреки общепринятым подходам и методам. Можно подумать, что действовали по принципу «Делай не так, как все». Но принцип был иной – «Чем естественней и проще, тем лучше».

Разработка машины, которую впоследствии М.Р. Шура-Бура (1918 – 2008. Выдающийся советский учёный, патриарх отечественного программирования) предложил назвать «Сетунь», была предпринята по инициативе и осуществлялась при активном участии виднейшего советского математика Сергея Львовича Соболева (1908 - 1989), без которого сама идея инженерного конструирования машины в университете едва ли могла быть жизнеспособной, а уж о неординарности её реализации не могло быть и речи. Ведь и после того, как результат работы получил высокую оценку авторитетной комиссии и оказался весьма эффективным на практике, приходилось нередко слышать от принимающих решения: «От двоичных и десятичных спасу нет, а вы ещё с троичной лезете».

С декабря 1958 г. машина работала в режиме опытной эксплуатации, будучи предоставленной программистам для отладки разрабатываемых ими программ.

В течение 1959 г. машина работала с электронно-ламповым устройством памяти на магнитном барабане и с рулонным телетайпом в качестве устройства ввода-вывода.

В связи с представлением машины на ВДНХ СССР были спроектированы и изготовлены два действующих демонстрационных стенда по три сетуньских блочка в каждом. Был издан выставочный листок с фотографией опытного образца машины «Сетунь», обстоятельной характеристикой её возможностей и технических параметров. Мероприятие посвящалось научно-техническим достижениям вузов и проходило поначалу в павильоне «Трудовые резервы», а затем в одном из коровников, где на этом мероприятии побывал Н.С. Хрущёв. Ни в первом, ни во втором месте «Сетунь» не привлекла к себе никакого внимания.

Хуже того, осенью 1959 г. на коллегии Госкомитета по радиоэлектроники (ГКРЭ), наводившей порядок в деле создания ЭВМ, «Сетунь» оказалась в чёрном списке разработок, подлежащих прекращению ради нераспыления средств. Это при том, что никаких средств на неё ГКРЭ никогда не выделял. А на вопрос Сергея Львовича: «Что вы знаете об этой «Сетуни» и видели ли хотя бы её?» директор СКБ-245 В.В. Александров (которому, кстати, при посещении им ВЦ МГУ демонстрировали уже действующий опытный образец «Сетуни») ответил: «Нам видеть её и знать о ней не надо - должны быть бумаги с авторитетными подписями и печатями».

По окончании заседания Сергей Львович пошел на Старую площадь в ЦК КПСС, и к концу дня на «Сетуни» побывал сотрудник оборонного отдела Ф.К. Кочетов в сопровождении начальника 8-го главного управления ГКРЭ М.К. Сулима. После этого визита «де-юре» положение изменилось - вскоре было принято решение о проведении междуведомственных испытаний опытного образца машины, но по существу недоброжелательное, мягко говоря, отношение ГКРЭ к «гадкому утёнку» оставалось и в последующем.

Казалось бы, необычное решение, возможно, открывающее новые перспективы развития цифровой техники, следовало поддержать, оказав университету помощь в создании промышленного образца машины, в укомплектовании её надлежащим периферийным оборудованием, в налаживании производства, как выяснилось непритязательных и весьма надежных её пороговых логических элементов, наконец, ввиду наличия заявок на поставку машины в зарубежье, позаботиться и об этой немаловажной стороне дела. Ничего подобного не произошло – «Сетунь» по-прежнему не хотели «ни знать, ни видеть», и наши усилия по ее внедрению постоянно наталкивались на неявное, но систематическое противодействие.

Вместе с тем, правительству Чехословакии, обратившемуся с просьбой о передаче документации для производства «Сетуни» на заводе Яна Швермы в Брно, отказали, уверив А.Н. Косыгина в том, что «это золото мы должны взять сами», тогда как в действительности делать этого не собирались. Чехи же выделили свой лучший завод, подготовили добротные периферийные устройства, соответствующий магнитный барабан и намеревались выпускать сотни машин в год. Если бы это произошло, то, естественно, пришлось бы ответить, почему же мы сами не взяли своё золото. Однако всё обошлось без трудных вопросов. Более того, когда потребовалось разрешение на публикацию подготовленной в Издательстве МГУ книги «Малая цифровая вычислительная машина «Сетунь», М.К. Сулим отказал, сославшись на якобы отсутствие технического описания машины (которое в то время уже было издано Внешторгом на русском и английском языках).

Междуведомственная комиссия по испытаниям опытного образца машины «Сетунь», назначенная распоряжением ГКРЭ от 14 марта 1960 г. собралась на свое первое заседание 7 апреля 1960 г. в ВЦ МГУ.

Испытания начались 11 апреля в 9 час. и проводились 7 дней в односменном режиме, с 9 утра до 18 час., а также в круглосуточном режиме с 16 по 18 апреля и с 20 по 22 апреля. Проведенные 25 - 27 апреля технические испытания подтвердили полное соответствие характеристик машины техническим условиям. В Акте Междуведомственной комиссии от 29 апреля 1960 г. 7 июня 1960 г., «Сетунь» признана «первым действующим образцом универсальной вычислительной машины на безламповых элементах, создание которой является определённым достижением в вычислительной технике».

Положительное заключение Междуведомственной комиссии привело к постановлению Совмина СССР о серийном производстве машины «Сетунь», но не изменило отрицательного отношения к ней ГКРЭ. Для производства машины был определён Казанский завод математических машин (КЗММ), а о создании промышленного образца никакого решения не последовало, хотя было ясно, что самому МГУ эту проблему не решить, и КЗММ, ещё только осваивающий выпуск своей первой машины М-20 (кстати, создание промышленного образца которой заняло четыре года), не располагает необходимым опытом. В нашем отделе электроники в числе 9 инженеров и 11 техников была одна копировщица принципиальных и монтажных схем и одна машинистка, осуществлявшая перепечатку текстовой техдокументации. Опытный образец машины был изготовлен по эскизам, которые могли послужить только началом для конструирования промышленного образца в конструкторском бюро соответствующего профиля.

Выручил В.М. Глушков, предложивший услуги своего СКБ ВЦ АН УССР за символическую плату. В сентябре 1960 г. мы детально обсудили с киевскими конструкторами компоновку и оформление заводского образца машины, передав им имеющиеся схемы, эскизы и текстовую документацию. В декабре готовый комплект конструкторской документации на машину был передан в СКБ КЗММ для проверки и доработки. Сотрудники этого СКБ стажировались в нашем отделе, осваивая технологию изготовления и контроля параметров схемных элементов, блочков и блоков машины.

В дальнейшем, к сожалению, продуктивного взаимодействия с СКБ у нас не получилось.

20 июня 1961 г. ударный отряд умельцев нашего отдела прибыл в Казань для участия в монтаже и отладке машины. Астраханцы поставили необходимый комплект ячеек. В сентябре выставочный образец был готов для отправки в Москву и вскоре был доставлен на ВДНХ в павильон «Радиоэлектроника», но буквально в плачевном состоянии. Кто-то умудрился перед перевозкой изъять из машины блочки и как попало сложить их в фанерный ящик, в результате чего у многих блочков ячейки вывалились из корпуса. Пришлось их повторно монтировать и всё заново проверять. Всё-таки к сроку машина была восстановлена, безупречно выполняла тесты и решала отобранные для демонстрации задачи. Но оказалось, что старались напрасно - делегаты съезда в павильоне так и не появились, поглощённые иным неотложным делом (перезахоранивали Сталина).

Посетителей выставки было не много, а проявлявших интерес к машине практически не было. Но как-то в ноябре пришли С.Л. Соболев и А.И. Берг. Было холодно, павильон не отапливался, экспонаты стояли неработоспособными. Мы включили «Сетунь», прогнали тесты, запустили демонстрационную задачу - телетайп напечатал результаты. Аксель Иванович едва не аплодировал. В глазах Сергея Львовича светилось удовлетворение. На то, что внедрение машины в серийное производство не находит поддержки в ведомствах, ответственных за вычислительную технику, Аксель Иванович возмущенно воскликнул: «Круговая порука!».

Планом на 1962 г. Казанскому заводу предписывалось выпустить десять машин «Сетунь». Успешный опыт создания выставочного образца, налаженная поставка логических элементов Астраханским заводом и магнитных барабанов Пензенским заводом САМ, наличие стендов для контроля блочков и методически упорядоченного комплекта функциональных тестов для контроля блоков и машины в целом с обстоятельными инструкциями по использованию всех этих средств позволяли надеяться, что с выполнением плана не должно быть проблем. И действительно, на протяжении первого полугодия никаких вопросов не возникало. Однако в сентябре появилась информация, что машина «Сетунь» не поддаётся наладке и потому не пригодна для серийного производства. О том, что год назад на заводе был изготовлен, легко налажен и отлично показал себя на ВДНХ голубой образец этой машины, почему-то все забыли, будто бы его и не было вовсе.

Пришлось заведующему ВЦ МГУ И.С. Березину ещё раз командировать в Казань нашу бригаду для выяснения сложившихся обстоятельств и оказания заводу необходимой помощи.

Обстановка на заводе явно свидетельствовала о нежелании руководства наладить серийный выпуск машины. Шел уже октябрь, а из предписанных годовым планом десяти образцов был смонтирован только один, да ещё для двух-трех изготовлены каркасы стоек, хотя всё необходимое для планомерного производства имелось в наличии уже год тому назад, когда построили выставочный образец.

«Неотлаживаемость» машины возникла в результате несоблюдения наших предписаний систематического поэтапного контроля параметров каждой поступающей на сборку компоненты.

Проведённые 28-29 ноября заводские испытания первого серийного образца машины показали, что он полностью и со значительным запасом удовлетворяет техническим условиям. Образец работал без сбоев.

На 1963 г. запланировали выпустить опять только 10 машин, несмотря на большое число заявок, в т. ч. зарубежных, и отсутствие каких-либо трудностей с комплектующими либо недостатка производственной мощности - ведь в декабре 1962 г. за один месяц собрали и выпустили семь машин, причём наладка уже не составляла проблемы. В 1964 г. завод поставил 21 машину и проявил желание заняться совершенствованием конструктивного оформления, а также технологии производства с целью увеличить выпуск ввиду того, что машина оказалась практичной, спрос на неё нарастал. К тому же Внешторг, подготовив необходимую документацию, запрашивал машины для экспорта. Однако, в ведомствах уже было принято иное решение - производство машины «Сетунь» прекратить. Мы узнали об этом от подавших заявки на поставку ее в 1964-1965 гг.: им было отказано, поскольку все машины, выпускаемые в 1964 г., уже распределены, а в 1965 г. машина снимается с производства (пять машин поставили ещё и в 1965 г.).

Невозможно объяснить такое «решение» ни научно-техническими, ни экономико-хозяйственными причинами. Машина благодаря простоте и естественности ее архитектуры оказалась легко осваиваемой и эффективной в широком спектре практических применений в НИИ, на заводах, в вузах и техникумах, причем даже при полном отсутствии сервиса и запчастей, как правило, надежно функционировала во всех климатических поясах от Ашхабада до Якутска, показывая у рачительных пользователей рекордные значения коэффициента полезного времени - 95-97%.

Всего, с учётом опытных и выставочных образцов, было построено 50 машин, из которых 46 обладали заводскими номерами и функционировали в организациях - членах Ассоциации вычислительных машин «Сетунь», образованной по инициативе Вычислительного центра МГУ. ВЦ выступал в роли её организатора и штаба, систематически собирая данные о технической эксплуатации и об использовании машин, предоставляя консультации по вопросам инженерного и математического обеспечения, разрабатывая и издавая соответствующие инструктивные материалы.

«Сетунь» оказалась необыкновенно благоприятной для создания автоматизированных систем различного назначения: в Военно-воздушной академии им. Жуковского на ней уже в 1965 г. работала система программированного обучения и автоматизированная система испытания авиационных двигателей, в Гидрометцентре - система краткосрочного прогнозирования погоды; в МХТИ и на химфаке МГУ - интенсивно используемые программы в области химии; в МИИТ - задачи строительной механики; в Иркутском политехническом институте - система оптимального планирования деятельности приборостроительного предприятия; в СибНИИЭ (Новосибирск) интерпретирующая система ИПН, позволяющая на «Сетуни» отлаживать программы для М-20; на Людиновском тепловозостроительном и на Владимирском тракторном заводах - комплексы программ конструкторско-технологического назначения; в НИИ «Пищепромавтоматика» (Одесса) - системы оптимизации сельскохозяйственного назначения; в Институте космофизических исследований и аэрономии (Якутск) – «глобальная съемка» космических лучей по материалам мировой сети станций.

Вопреки административному подавлению, практика явно свидетельствовала о верности реализованных в «Сетуни» принципов и решений. Очередным этапом явилась разработка на основе опыта её применений усовершенствованной малой цифровой машины, названной впоследствии «Сетунь 70». Заведующий ВЦ МГУ И.С. Березин утвердил 3 июня 1967 г. подготовленное мной совместно с Е.А. Жоголевым техническое задание по теме «Разработка эффективных логических структур и технических решений для малых цифровых машин». Было негласное обязательство завершить работу к апрелю 1970 г., и машина «в металле» к этому сроку появилась, выполняла все положенные тесты. Но та система матобслуживания, под которую эта машина была создана, не была готова к условленному сроку.

Наступил очередной этап гонений. Иван Семёнович Березин уже не возглавлял вычислительный центр, а Сергей Львович Соболев ещё в начале 1960-х годов уехал в Новосибирск, и теперь оказалось, что неуместно в университете, а тем более в вычислительном центре заниматься разработкой вычислительных машин. Нашу образованную в составе ВЦ МГУ по Постановлению ЦК КПСС и СМ СССР №1121-541 от 6.10.1958 г. проблемную научно-исследовательскую лабораторию ЭВМ вскоре выдворили на чердак студенческого общежития. «Сетунь 70» мы взяли с собой, а наша первая «Сетунь», всё ещё использовавшаяся факультетами для вычислений и обработки экспериментальных данных, была варварски уничтожена (сохранился только пульт управления, переданный впоследствии в Политехнический музей)[67].

Д. Румянцев пишет: «После статьи о Льюисе Кэрролле и трёхзначной логике я стал собирать материалы о реально созданной в СССР троичной ЭВМ «Сетунь», главным конструктором которой был Николай Петрович Брусенцов. Случайно мне попался его номер телефона. Без особой надежды - шутка сказать, человек 1925 года рождения, прошёл войну — набрал номер. К моему удивлению, трубку взял сам Брусенцов. Узнав, что я звоню по поручению журнала Upgrade, он сказал: «А, как же, Upgrade, знаю. Там ещё статья была про троичную логику какого-то Румянцева». Короче, познакомились, договорились о встрече. И вот я иду по коридору здания факультета вычислительной математики и кибернетики МГУ. Надо сказать, что мне нередко приходится бывать в разных ВУЗах, и самое мрачное впечатление на меня производит факультет ракетостроения МАИ - такого ужасающего разгрома я нигде не видел. В МГУ у меня тоже вечно как-то сжимается сердце. Повсюду следы того, что когда-то это был один из главных храмов мощного государства... Здесь что-то ремонтируют, укладывают полы — и то слава Богу. Подхожу к двери с надписью «Лаборатория ЭВМ» и лихорадочно вспоминаю, что мне, собственно, известно о человеке, к которому иду, и о его детище.

Год рождения — 1925, на войне с 1943 года, служил радистом в отделении разведки. В 1948 г. поступил в Московский энергетический институт. Во второй половине 50-х годов в МГУ создал троичную ЭВМ «Сетунь», аналогов которой не существует и поныне. Всего было выпущено 50 таких машин. Элементарная единица информации — трит, страничная двухуровневая организация памяти, пороговая реализация трехзначной логики на электромагнитных элементах и всё в таком духе. Открываю дверь, вхожу и... удивляюсь: никаких компьютеров. За столом годов, наверное, 60-х сидит скоромно одетый человек — простая рубашка и джинсы (компьютерная традиция, однако). Честно говоря, у меня были подготовлены разные дурацкие вопросы, типа того, какую ОС он использует и какой процессор в его компьютере. Брусенцов сразу задал другую тональность разговора, отчего мне с моими пигмейскими домашними заготовками стало немного неловко. И всё же больше всего меня интересовало, почему он решил строить троичную машину, когда все вокруг делали двоичные?

Upgrade: Так, собственно, почему троичная машина?

Н. Брусенцов: Тогда задача была очень простая: мы должны были для МГУ получить машину М-2, которую сделали в лаборатории Брука. Но получилась неувязочка. На выборах академиков Сергей Львович Соболев - наш руководитель — проголосовал не за Брука, а за Лебедева. Брук обиделся и машину не дал. Я пришёл к Соболеву и спросил: чем же я теперь буду заниматься? Он мне отвечает: «А давайте свою машину сделаем». Это было в конце 1955 года.

В то время транзисторы были ещё недоступны, но было ясно, что машина не должна быть ламповой. Лампы имеют короткий срок службы, и машины на ламповой базе большую часть времени простаивали, потому что их вечно чинили. Ламповая машина работала в лучшем случае в течение нескольких часов, потом нужно было искать очередную неисправность. Юлий Израилевич Гутенмахер строил машину ЛЭМ-1 на феррит-диодных элементах. Мне пришла в голову мысль, что раз транзисторов нет, то можно попытаться делать ЭВМ на этих элементах. Соболев, которого все очень уважали, договорился, чтобы я побывал на стажировке у Гутенмахера. Я всё детально изучил. Поскольку по образованию я радиоинженер, то сразу увидел: не всё нужно делать так, как делают они. Главное, что я увидел: они используют пару сердечников под каждый бит — рабочий и компенсационный. И мне пришла в голову идея: а что, если заставить компенсационный сердечник работать. Тогда каждая ячейка становится трехзначной. В результате получилось, что в «Сетуни» количество сердечников было в семь раз меньше, чем в ЛЭМ-1. При этом «Сетунь» имела почти вдвое большую разрядность.

Тогда в МГУ как раз собирались получать большую машину «Стрела», создали вычислительный центр. Сергей Львович предусмотрел в нем отдел электроники — мой отдел. И мы должны были создать машину с нуля. Условия такие: машина должна быть небольшой, надёжной, простой в освоении и использовании — короче, машина широкого назначения, для учебных заведений, лабораторий и т. п. Когда я выяснил, что можно воспользоваться троичной системой счисления, я сказал об этом Сергею Львовичу. Он полностью всё одобрил. Уверен, что другой на его месте сказал бы: «Да ты что, все делают двоичные, а ты куда?»

UP: Он фактически дал полный карт-бланш?

Н. Б.: Да. В нашей лаборатории никогда не работало более двух десятков человек, считая девочек, которые мотали сердечники. А в начале у меня вообще было три-четыре сотрудника. Я должен сказать: для того, чтобы разрабатывать компьютеры, совершенно не нужны тысячные институты. Мы работали в компании с нашим программистским отделом, который возглавлял Е.А. Жоголев. То, что затем получило название «архитектура машины», создавалось нами вместе. Он предлагал программистские идеи, а я думал, насколько их можно реализовать на аппаратном уровне. В конечном итоге мы создали всего 24 машинных команды. Многие до сих пор в это не верят. И в дальнейшем архитектура «Сетуни» не подверглась никаким изменениям. Все серийные машины были архитектурно точно такими же, ну, может, слегка адаптированы под производство. Начав в 1956 году, мы уже через два с половиной года, в 1958 году, сделали образец, который работал. И вот тут-то началось нечто несуразное…

UP: Американский аналог «Сетуни» — это PDP-8, на которой тинэйджер Билл Гейтс составлял свои первые программы?

Н. Б.: Да. Кстати, интересно сравнить «Сетунь» и PDP-8. Процессор PDP-8 — восьмибитный. У «Сетуни» процессор в пересчете на биты был 30-битным. PDP-8 стоила 20 тысяч долларов без всякой периферии, только один процессорный блок. Считалось, что это рекордно низкая цена. Первый опытный экземпляр машины «Сетунь». При испытаниях она показала 95% полезного времени, в то время как 60% уже считались хорошим результатом. «Сетунь» стоила 27,5 тысяч рублей со всей периферией. Чехи считали, что могли хорошо продавать «Сетунь» в соответствии с рыночными ценами и получать порядка полумиллиона долларов прибыли с каждой машины…

«Сетунь» часто она попадала к людям, которые впервые видели цифровую технику. И несмотря на это, практически всюду машина нашла существенное применение. В Якутске «Сетунь» была в астрофизическом институте. У них была какая-то сложная задача, которую они в течение двух лет не могли поставить на большой машине «Урал-2». Потом кто-то сказал: «Давайте попробуем на «Сетуни». Все решили, что это шутка. Однако через полтора месяца задача была решена. Дело в том, что «Сетунь» была естественной машиной. Там нет этого идиотского дополнительного кода для отрицательных чисел. И положительные, и отрицательные числа задаются естественно. Потом всего 24 команды. Освоить такую машину и программировать в машинном коде было ничуть не сложнее, чем, скажем, осваивать «Алгол» или «Фортран».

UP: Но программист фактически должен был работать в пространстве трёхзначной логики?

Н. Б.: А что значит трёхзначная логика? Знак числа — это какая функция? Трёхзначная! Число может быть положительным, отрицательным, а может быть равным нулю. Это совершенно естественно, и это понятней, чем то, что мы имеем в двоичных машинах, когда, чтобы разобраться, какого знака результат, нужно сделать два шага. Но, строго говоря, в самой «Сетуни» логическая часть была не особенно развита. Правда, та трёхзначная логика, которая была в «Сетуни», с избытком покрывала то, что было в двоичных машинах. Но аристотелевских суждений там, конечно, не было. Мы в то время собственно логикой не занимались.

Я уже после создания «Сетуни» стал понимать, что логику как таковую не знаю, стал читать книги. Оказалось, что у меня были предшественники. И у них, кстати, путь тоже не был устлан розами. Ещё в XIII веке был такой Раймунд Луллий (1235 - 1315). Он создал логическую машину, правда, на бумаге, в виде круговых диаграмм с секторами. Эта машина была троичной. Этого Луллия забили камнями. Был Вильям Оккам, он тоже предложил трёхзначную логику, значительно более реальную, чем та, которую изобрел Ян Лукасевич в 1920 г. Далее всех продвинулся Льюис Кэрролл. Он нигде не говорит, что у него трёхзначная логика. Но диаграммы Кэрролла из его «Символической логики», кроме красных и белых фишек, допускают ещё пустые клетки. Это и есть трёхзначная логика. Кэрролл на Аристотеля не ссылается и свою силлогистику создал как реализацию логики естественного языка. Поразительно, что Гарднер — популяризатор информатики — охарактеризовал Кэрролла посредственным логиком и посредственным математиком. И это притом, что Кэрролл в сущности создал систему — у него были очень незначительные неувязки, — решающую задачу, над которой бились логики последних полутора столетий.

UP: Николай Петрович, после статьи в журнале Upgrade я получал письма, в которых читатели интересовались, как именно удалось реализовать троичный компьютер? Было даже письмо, где автор выразил сомнение в том, что такой компьютер когда-нибудь существовал.

Н. Б.: Буквально на днях я получил письмо из США, где также спрашивают, как удалось реализовать троичную логику? К нам постоянно приходят по e-mail письма с запросами. Надо сказать, что наибольший интерес проявляют такие страны, как Бангладеш, Пакистан, Индия. У меня такое ощущение, что там сейчас главный центр компьютерного развития. Но на сегодня все попытки повторить троичную машину не удаются. Причина не технологическая — всё-таки по сравнению с тем периодом технологии ушли далеко вперёд. Дело в другом: людям, оболваненным двузначной логикой, войти в трехзначную логику не дано. По традиции считается, что та логика, которую мы сегодня исповедуем, — аристотелевская логика. Это совершенно неверно. Дело в том, что аристотелевская логика трёхзначная. Естественно, что трехзначная логика в двузначную вписаться не может. Конечно, можно симулировать: парами битов задать триты, но не в этом дело.

Та логика, которую сегодня называют математической, основана на нелепости. Допустил её Гильберт. В его совместной с Аккерманом книге «Основы теоретической логики» сказано так: «Мы отклоняемся от Аристотеля в истолковании суждения «Все А суть В». По Аристотелю, это суждение может быть истинным, то есть выполняется только лишь в случае, когда существуют какие-то А. Мы считаем это нецелесообразным». Что в результате получилось? В результате получилось то, что выполняется «Все А суть В» и в то же время не выполняется «Некоторые А суть В». Это нелепость! Вместо аристотелевского следования, которое во всех естественных языках выражается словами «Все А суть В», — и Аристотель очень точно это в своей системе воспроизвёл, — они подсунули т. н. материальную импликацию. Дело в том, что суждение «Все А суть В» у Аристотеля трёхзначно, в двузначной логике оно не выразимо. В результате возникли т. н. парадоксы материальной импликации, с которыми вот уже сто лет как логики пытаются справиться.

В 1918 г. Кэрролл предложил строгую импликацию, потом Аккерман разработал исчисление сильной импликации, была предложена релевантная импликация, и, тем не менее, логика остается без естественного содержательного следования. То есть то, что называется следованием логике, не соответствует тому, как мы это понимаем. Обычно говорят: не соответствует нашей интуиции. Но это очень мягко сказано. На самом деле оно не соответствует не интуиции, а тому, как вещи связаны между собой в том мире, в котором мы живём.

Аристотель не признавал закона исключённого третьего. Даже речи о нем не было. Гильберт считал, что аристотелевское понимание суждения «Все А суть В» не нужно принимать, потому что это неприемлемо с точки зрения математических применений. А абсурд приемлем? Вся история говорит о том, что этот абсурд существует.

Вот почему столько раз тщетно логику пытались ввести в школы? Казалось бы, ведь числовую алгебру уже даже в начальной школе осваивают, а булеву алгебру освоить не могут. Дело в том, что двузначная логика противоестественна. Вместо того чтобы изучение логики развивало интеллект человека, оно его подавляет. У нас в МГУ на философском факультете, да и на нашем факультете, изучают математическую логику, и что вы думаете — люди от этого становятся умнее? Они вызубривают доказательства теорем, сдают экзамены и всё…

Если мы хотим обрести нормальное мышление, мы должны уйти из двузначного мира и освоить трёхзначную логику в том виде, как ее создал Аристотель. Не совсем, конечно, так. Не нужны его фигуры. Всё это сегодня с помощью алгебры можно будет изящно изложить и легко воспринимать. Но важно понимать, что, кроме ДА и НЕТ, есть ещё и НЕ-ДА и НЕ-НЕТ.

Сейчас двузначную логику в школу ввести удалось под названием «информатика». Я должен сказать, что после этого школа уже не будет воспитывать таких людей, как наши учёные прошлого века. Почему в то время было так много творческих учёных? Где-то в 1936 году в образовании был примерно такой же бедлам, как наступил сейчас в России. Потом, по-видимому, сам Сталин обратил на это внимание. Кстати, Сталин был поразительно трудолюбивым в плане обучения человеком. Сохранилось его письмо к жене, в котором он, находясь на отдыхе, просит её прислать ему учебник по электротехнике. Он понимал, что всё нужно знать «в натуре», а не в виде каких-то теоретических схем. Тогда в школу были возвращены учебники Кисёлева по алгебре и геометрии. Киселёвские учебники — это евклидова математика. А Евклид — это математик с философией Аристотеля, и, судя по всему, он Аристотеля понимал верно.

Если мы не хотим в школах воспитывать людей с рефлексами бюрократов и формалистов, то должны заменить двузначную логику трехзначной диалектической логикой Аристотеля»[68].

1.5. О системе «человек – общество – природа»

Сохранение и развитие феномена Жизни на планете Земля - сверхвызов ХХI века. Быть или не быть Жизни на планете Земля? Да, сегодня, сейчас вопрос стоит именно так – в шекспировской постановке. Сохранится ли на нашей планете уникальный, ещё не до конца осознанный феномен жизни, бесценный дар свыше? Сохраним ли мы, ныне живущие, для своих потомков непостижимую в своей красоте Землю? Исполним ли мы завет Творца – «плодитесь, и размножайтесь и украшайте сей сад»?

Жизнь существует за счёт постоянного притока из окружающей среды энергии, вещества и информации[69].

Вектор развития состоит в том, что на смену торговому строю, всей старой рыночной парадигмы идёт метаэкономика, ориентирующаяся на коэволюцию (соразвитие) биосферы, техносферы и социосферы (или же системы «человек – общество – природная среда»). Русский философ-космист Н. Фёдоров - автор тезиса, окрылившего В. Вернадского: «Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собой».

Суть системы «человек – общество - природная среда» заключается в сохранении и развитии феномена Жизни на планете Земля за счёт обмена потоками энергии с Космосом, соответствующей социальной самоорганизации, гарантирующей ресурсы жизнеобеспечения для всех за счёт применения открытий законов природы.

При этом сама жизнь только и возможна во времени-пространстве. Биологическое время-пространство является полным или целостным по своим качествам. Оно базовое, фоновое, единственное (В.И. Вернадский). Все остальные времена-пространства производные и эфемерные. Биологическое время-пространство продуцируется системой «человек – общество - природная среда» с высшим уровнем сложности или наименьшей энтропией.

В чём ошибся марксизм? Марксизм исходил из представления о неисчерпаемости Природы. Взяв у Карно идею цикла тепловой машины и построив свою теорию циклов воспроизводства, Маркс, как и Карно, не включил в свою модель топку и трубу - ту часть политэкономической «машины», где сжигается топливо и образуется дым и копоть. Тогда это не требовалось. Но сейчас без этой части модель непригодна. Нужно было сделать новый шаг, освоить Вернадского и Чаянова. Зародившаяся в XVIII веке вера в свободный рынок и в капитализм хороша при неограниченном количестве ресурсов и неограниченной площади земной суши: для деятелей тех времён это практически так и было[70].

В письме Й. Блоху от 21-22 сентября 1890 г. Ф. Энгельс писал: «Согласно материалистическому пониманию истории в историческом процессе определяющим моментом в конечном счёте является производство и воспроизводство действительной жизни. Ни я, ни Маркс большего никогда не утверждали. Если же кто-нибудь искажает это положение в том смысле, что экономический момент является будто единственно определяющим моментом, то он превращает это утверждение в ничего не говорящую, абстрактную, бессмысленную фразу»[71].

Ошибка К. Маркса берёт начало от А. Смита, утверждавшего, что любой труд — продуктивен, и Д. Рикардо, автора теории трудовой стоимости. К. Маркс абсолютизировал труд, провозгласил его «общественной субстанцией», выстроил на этом многотомную теорию добавочной стоимости, известную как «Капитал»[72].

Человечество живёт за счёт солнечной энергии. Не понимать этого в эпоху, когда существует учение Вернадского и Тимирязева, может только необразованный человек. К. Маркс этого мог не понимать, т. к. не существовало учения о фотосинтезе, а, следовательно, не была осмыслена роль солнечной энергии в жизни человечества. Сейчас поняли, что только приток солнечной энергии на земной шар, усвоение которой посредством фотосинтеза происходит в растениях, и есть первооснова жизни.

Усвоенная растениями, эта энергия становится продуктами питания, затем движется артериями общества, потребляется людьми и является, собственно, настоящей стоимостью. Следовательно, начинать нужно не с труда, а с той энергии, которая обеспечивает сам труд! Мы в земной жизни являемся трансформаторами солнечной энергии. Так об этом говорил Вернадский, так это видел Подолинский, так это понимал Тимирязев.

Сложно сказать, рассчитывал ли К. Маркс на воплощение своей теории, ведь под конец жизни он фактически отрекся от неё, о чём свидетельствуют последние строки четвертого тома «Капитала»: «Основой абсолютной добавочной стоимости — то есть реальным условием ее существования — является естественное плодородие земли (подчеркивание К. Маркса), природы, в то время как относительная добавочная стоимость основана на развитии общественных производственных сил»[73].

О ноосферном мировоззрении. В. Вернадский ввёл в анализ связей системы «человек – общество – природа» новое критериальное измерение: «человечество как единое целое». В центре системы ноосферного мировоззрения, которая призвана обеспечить социально эффективное освоение мира, находится уже не просто человек с абстрактной гуманистической системой ценностей, которая, как беспристрастно показывают факты, сплошь и рядом используется для его унижения и закабаления, а человечество с конкретной системой насущных материальных практических потребностей и интересов выживания настоящего и будущих поколений.

Понятие «биосферы» как совокупности живого вещества на поверхности планеты в нижней части атмосферы, гидросфере и верхней части атмосферы, было введено в научный оборот Э. Зюссом, австрийским учёным-геологом в 1875 г. Именно в этом значении оно активно использовалось В.И. Вернадским в курсе лекций по геохимии, прочитанных в Сорбонне в 1922-1923 гг. Но понятие «ноосферы», в котором человечество рассматривается не только как часть земной биомассы, но и как решающий фактор её изменения, и более того, Земли в целом, посредством сознательного, разумного изменения окружающей природы и, тем самым, условий своего существования, могло появиться только в XX веке, когда техногенные эффекты воздействия человека на природу возросли и качественно изменились.

В. Вернадский подчеркивал, что «ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Перед ним открываются всё более и более широкие творческие возможности».

Деятельностный подход у В. Вернадского выливается в формулу: «Наука есть проявление действия в человеческом обществе совокупности человеческой мысли». Основной геологической силой, которая создаёт ноосферу, является рост научного знания. Именно с ним связан «социально-политический идейный переворот», который «ярко выявился в XX столетии в основной своей части благодаря научной работе, благодаря научному определению и выяснению социальных задач человечества и форм его организации».

В. Вернадский писал: «Мы только начинаем сознавать непреодолимую мощь свободной научной мысли, величайшей творческой силы Homo sapiens, человеческой свободной личности, величайшего нам известного проявления её космической силы, царство которой впереди»[74].

Человеческий индивид, независимо от расы или национальности, в отличие от животного, обладает способностью создавать и развивать ноосферу своим творческим трудом в такой модели общества, в которой, как пишет видный американский политический деятель Л. Ларуш, «каждый индивид поощряется к сознательному участию в создании и воспроизведении актов открытия универсальных принципов, являющихся средством прогресса человечества в его саморазвитии. К числу таких относится принцип всеобщего благосостояния, производный от понятия «справедливость» («агапе», общее благо); принцип посвящения себя потомству; принцип подлинного национального суверенитета. Отметим, что Декларация независимости США (1776 г.), составленная под руководством Б. Франклина, содержала концепцию Г. Лейбница о «жизни, свободе и стремлении к счастью». Её противоположность – близкая рабовладельцам формула Дж. Локка «жизнь, свобода и собственность»[75]. Итак, на примере Соединённых Штатов видно, что из трёх понятий, отражавших смысл представлений о достойной жизни, только одно, грубо говоря, «развело» начавшуюся формироваться в конце XVIII в. американскую нацию. Это понятие – «собственность». Следует особо подчеркнуть, что в преамбуле Конституции США, разработанной Г. Лейбницем, три принципа: подлинного национального суверенитета, всеобщего благосостояния, ответственности перед будущими поколениями – основаны на естественном праве.

Концепция нообиогеосферы. В современной России разрабатываются свои взгляды на постиндустриальное развитие, в частности, концепция нообиогеосферы (от греч.: noos – разум, bios – жизнь, geo – Земля)[76]. Ноосферные представления дошли до нас от таких «отцов-основателей» европейского мышления и универсализма, как Платон, Аристотель, Ксенофонт[77].

Сегодня человечество остро нуждается в основах, «инвариантах» своего дальнейшего развития. Как «нащупать» эти инварианты? Ведь если наши знания об универсуме постоянно увеличиваются, то этого нельзя сказать о бытие, которое есть то, что требует понимания[78].

Бытие не является частью универсума. Его содержание по мере роста нашего знания не становится чем-то более понятным. Онтологическое мышление не сводится только к знаниям или только к вере. К истинам, полученным с помощью онтологического мышления, можно только приобщиться. Следует, наверное, говорить об осенённости бытиём, которое может создать порядок жизни (вот где, возможно, ключ решения соотношения категорий «энтропия-негэнтропия»), принципиально отличающийся от современных реалий, иных измерений нашего опыта, характеризующихся постоянной связью человека с биосферой, потом с ноосферой. Подобная связь обеспечивается существованием в природе связанных энергий, информации, духовности, формирующих ячейку нообиогеосферы, которая может считаться ячейкой природной системы координат[79].

В настоящее время много говорится об эпистемологическом плюрализме или об эпистемологическом хаосе, предполагающем, что одним и тем же проблемам могут соответствовать различные теории, концепции, имеющие равные права на существование. Гносеологический плюрализм предполагает существование равноправных истин по одному и тому же вопросу. Как разрешить этот парадокс? Возможно, следующим образом: связанные части энергии, информации, духовности определённого участка ноогеобиосферы обеспечивают её инварианты, свободные – соответствуют плюралистическим тенденциям.

Выделяют три уровня ноогеобиосферы: ноосферная личность, нообиоценоз (мезоуровень), ноосфера (макроуровень). Все эти элементы самоподобны друг другу, и между ними существует глубокая взаимосвязь. Три подсистемы ноогеобиосферы: трансцедентная, инструментальная, виртуальная.

Нообиогеоценоз – элементарная эволюционирующая структурная единица ноосферы. Биогеоценоз – однородный участок земной поверхности с определённым составом живых и косных компонентов, объединённых обменом вещества и энергии в единый природный комплекс. Совокупность биогеоценозов образует биосферу.

О. Бессонова считает, что к «глобальным сферам» относятся следующие:

биосфера – экологическая система земного шара, представляющая собой единый природный комплекс, образованный живыми организмами и средой их обитания, связанных между собой обменом веществ и распределением энергетического потока;

этносфера – общность людей, объединённых языком, культурой и самосознанием, совместно проживающая в определённом территориальном ландшафте и сформировавшая неповторимый стереотип поведения и субъективную приверженность своему сообществу; способность национальной общности к активному саморазвитию, своевременному и адекватному ответу на множественные вызовы внешней среды составляет человеческий потенциал этноса;

техносфера – совокупность материальных продуктов, удовлетворяющих сложившийся тип общественного потребления, созданных из природных веществ трудом человека для защиты от факторов природной среды. Основу техносферы составляет технологический уклад, в рамках которого осуществляется производственный цикл на базе исторически сформированных орудий труда, техники, профессионального мастерства и трудовой этики;

ноосфера («ноо» в переводе с греч. – разум) – сфера «мирового разума» и общественного сверхсознания, аккумулирующего творческую энергию, сопровождающуюся пассионарными выбросами, насыщающее образами и архетипами коллективное бессознательное; в рамках ноосферы осуществляется духовный поиск и интеллектуальное развитие человечества, формирующее научные и религиозные картины мира.

По мнению О. Бессоновой, к неизменным чертам локальной цивилизационной матрицы России относятся многонациональность, обширная территория, низкая плотность населения, суровый и разнообразный климат, низкая урожайность, обильные полезные ископаемые и природные богатства, опасность внешних врагов.

Совокупность таких характеристик локальной цивилизационной матрицы привело к тому, что в ареале российского государства сформировалось институциональное ядро с доминированием раздаточных институтов, которые обеспечивают единство локальных сред в цивилизационной матрице. Это означает, что выживание суперэтноса в данном географическом ареале обеспечивается базовыми институтами раздаточного типа, а рыночные институты являются лишь вспомогательными, компенсаторными, проявляющими себя доминантными только в период институциональных трансформаций[80].

На пороге шестого технологического уклада. Мировая экономика развивается путём замещения одного технологического уклада другим. Цепочка технологического процесса изготовления продукции, объединённая со смежными технологическими процессами в отраслях-поставщиках и отраслях потребителях, составляет совокупность технологически сопряжённых производств. Связанные производственной кооперацией, технологически приспособленные друг к другу и имеющие относительно одинаковый технический уровень, они представляют собой комплекс сопряжённых технологических совокупностей – технологический уклад.

Первый технологический уклад – с 1760-х годов в Англии. Технический переворот в текстильной промышленности в результате изобретения прядильной машины, мюль-машины, механического ткацкого станка; паровой машины с маховиком. Машинные фабрики пришли на смену мануфактуре.

Второй технологический уклад – с середины XIX в. Его ядром стало тяжёлое машиностроение. Высокими темпами развивалось производство паровозов и пароходов, строительство железных дорог и судоходных каналов. Был открыт электромагнетизм, изобретены телеграф, динамо-машина. Бурно развивалась химическая промышленность.

Третий технологический уклад – конец XIX в. — начало XX в. Его ядром стала энергетика: основными источниками энергии были теперь не пар и каменный уголь, а электричество и продукты переработки нефти. Освоены способы производства и передачи электроэнергии на дальние расстояния, началось развитие электротехники. Снизилась стоимость перевозки грузов и пассажиров, возникли новые виды транспорта (автомобильный, авиационный). Преобразования ряда смежных отраслей — металлургии, машиностроения, химии. Потребовалось увеличить объёмы выпуска разнообразных видов качественных сталей и проката, цветных металлов. Это подстегнуло развитие таких отраслей, как разведка, добыча, обогащение и переработка минерального сырья. Прогресс химической промышленности позволил организовать массовое производство красителей, катализаторов, лекарств, минеральных удобрений. Применение последних в сельском хозяйстве наряду с эффективными агротехническими приёмами и современными сельхозмашинами стало основой технологического переворота в земледелии, позволило повысить урожайность основных сельскохозяйственных культур и продуктивность скота. Появление военной авиации и танков, создание мощного военно-морского флота, новых видов взрывчатых веществ, отравляющих газов, использование средств радиосвязи.

Четвёртый технологический уклад – 1950-1970-е годы. Его научная база создана в результате «первой научно-техническая революции» (НТР) 1940 – 1950 гг. Истоком последней были достижения в области физики (открытие структуры и деления атомного ядра, квантовая теория), химии, биологии, технических наук. Начало освоения человеком космического пространства. Прогресс стал широко проникать в быт. Создание атомного и термоядерного оружия, средств его доставки в любую точку планеты. Рекордные за всю историю темпы экономического роста. Никогда ранее природные (прежде всего, минеральные) ресурсы не вовлекались столь активно в производство. Теперь их месторождения стремительно оскудевали, а степень загрязнения окружающей среды, возрастала.

Пятый технологический уклад – последняя четверть ХХ в. В 1970-х гг. произошла серия кризисов: финансовый, технологический, энергетический, экологический, экономический, социальный. Материальной основой их преодоления стала «вторая НТР». Ядро этого технологического уклада – электроника, вычислительная и оптоэлектронная техника, программное обеспечение, телекоммуникации, роботостроение, производство и переработка газа, информационные услуги.

Качественные преобразования всех сфер производственной техники. Освоение нетрадиционных источников энергии. Материалы с заданными свойствами. Волоконно-оптические линии связи, космическая, факсимильная, сотовая связь. Вместе с тем, эффективность «второй НТР» и основанного на ней пятого технологического уклада оказалась ниже, чем на предыдущем этапе научно-технического прогресса.

Шестой технологический уклад – его точкой отсчёта становления следует считать освоение нанотехнологий преобразования веществ и конструирование новых материальных объектов, клеточных технологий изменения живых организмов, включая методы генной инженерии. А также развивающиеся электронная промышленность, информационные технологии, программное обеспечение.

По мнению специалистов, нанотехнологии, биотехнологии и «когнитивные» технологии вместе с информационно-коммуникационными технологиями составляют основу грядущих технологических прорывов – т. н. платформу «конвергентных технологий», способную в корне изменить материальную основу быта, бизнеса, мобильность людей и информационную среду[81].

Темпы научно-технического прогресса стали зависеть от использования искусственно созданных объектов нанометровых размеров (1 нанометр (нм) равен одной миллиардной доле метра или, что то же самое, одной миллионной доле миллиметра). Созданные на их основе вещества называют наноматериалами, а способы их производства и применения - нанотехнологиями[82]. Н.Н. Сибельдин говорит: «Нанотехнологии — удобный собирательный образ. На самом деле это десятки (если не сотни) зачастую никак не связанных между собой технологий. Нанотехнологии и их «продукты» исследуются, разрабатываются и используются в самых разных областях науки, техники, народного хозяйства в целом»[83].

Сегодня наблюдается наложение целого ряда волн технологий. В частности, можно выделить идущую с 1980-х годов волну информационных и коммуникационных технологий, последовавшую за ней биотехнологическую революцию, недавно начавшуюся революцию в области нанотехнологий. Кроме того, в последнее десятилетие бурно развиваются когнитивные науки.

Особенно интересным и значимым представляется взаимовлияние именно информационных технологий, биотехнологий, нанотехнологий и когнитивных наук. Это явление замечено недавно. Оно получило название NBIC-конвергенции (по первым буквам областей: N -нано; B -био; I -инфо; C -когно).

Термин «NBIC-конвергенция» введён Михаилом Роко и Уильямом Бейнбриджем в отчёте «Converging Technologies for Improving Human Performance», подготовленном в 2002 г. во Всемирном центре оценки технологий (WTEC)[84]. Это монументальный труд около полутысячи учёных, в котором показаны эффекты взаимоусиления конкретных технологий и открывающиеся перспективы.

Авторы утверждают, что NBIC-конвергенция имеет не только огромное научное и технологическое значение. Технологические возможности, раскрывающиеся в ходе NBIC -конвергенции, неизбежно приведут к серьёзным культурным, философским и социальным потрясениям. В частности, это касается пересмотра традиционных представлений о таких фундаментальных понятиях, как жизнь, разум, человек, природа.

Развитие NBIC -технологий может стать началом нового этапа эволюции человека – этапа направленной осознанной эволюции. В этом проявляется, как пишут авторы, «трансгуманистический» характер NBIC-конвергенции. Обычный эволюционный процесс, основанный на механизмах естественного отбора, направляется лишь локальными оптимумами. Искусственный отбор, осуществляемый человеком, направлен на формирование и закрепление желаемых признаков. На смену длительному и постепенному процессу накопления благоприятных изменений идёт инженерный процесс постановки целостных задач и их планомерного решения.

Первые практические методы и результаты направленной эволюции: появление генномодифицированных растений и животных, ранняя диагностика синдромома Дауна и пр. По мере расширения возможностей будут появляться и новые результаты. От генетически модифицированных, растений и животных к молекулярным машинам на основе вирусов. Затем к искусственно созданным биологическим системам для выполнения производственных, медицинских и иных функций к возвышению животных, созданию сложных химерных и искусственных организмов .

Конечный этап развития данного направления описать в имеющихся терминах невозможно. Причина: традиционные термины, категории и образы формировались человеческой культурой в условиях ограниченных материальных, технических и интеллектуальных ресурсов.

Авторы одной из статей, раскрывающих суть NBIC-конвергенции, ссылаются на слова «классика русского космизма К.Э. Циолковского: «Чем далее подвигается человек по пути прогресса, тем более естественное заменяется искусственным»[85].

Оптимистические ожидания омрачаются догадками о непредвиденных отрицательных последствиях и рисках от внедрения новых технологий. Пишут о появлении особой «наноэтики» как о новом подразделе прикладной этики. С 2007 г. издаётся журнал «Наноэтика. Этика для технологий, которые конвергируются на наноуровне»[86].

Научный мир раскололся на два лагеря: с одной стороны, те, кто безоговорочно принимает идеи «Машин созидания» главного нановизионера Эрика Дрекслера[87], связывая с этим термином, в основном, технологии молекулярной самосборки наномашин и саморепликанты, а с другой - более прагматичные специалисты, ставящие более узкие задачи исследования свойств наночастиц и создания на их основе новых материалов и устройств с помощью манипуляции материей на наноуровне. Отсюда вытекает и два основных понимания наноэтики[88].

Глава 2. Тринитарность и аспекты лингво-когнитивной безопасности

2.1. К целостности мышления на основе тринитарности

Целостное мышление есть органическое единство интуитивного, эмоционально-образного и словесно-логического мышления[89].

Интуитивное мышление есть такой вид мышления, при котором непосредственно усматривается смысл, выводы, чувствуются их обязательность без рассуждений и логических посылок. Интуитивное мышление характеризуется тем, что в нём отсутствуют чётко определенные этапы. Оно основывается обычно на свёрнутом восприятии всей проблемы сразу. Человек достигает ответа, мало или вовсе не осознавая тот процесс, посредством которого он получил этот ответ. Как правило, интуитивное мышление основывается на знаниях в соответствующей области[90].

Эмоционально-образное мышление способно к мгновенному воссозданию образа целостной ситуации, оценки её значимости. Для этого нужны особые психологические механизмы восприятия реальности, позволяющие собирать информацию об объекте в целостный образ, минуя недостающие связи. Важна роль воображения, интуиции, ассоциативности[91].

Словесно-логическое (понятийное) мышление часто называют вершиной развития мышления человека. Используя этот вид мышления, человек может анализировать, сравнивать явления, предметы, ситуации, оценивая предмет, ситуацию, явление, как со своей точки зрения, так и с других точек зрения. Этот вид мышления движется от частного к общему и наоборот, т. е. человек использует индуктивно-дедуктивный способ мышления. Характерна иерархизированность: выделение главного, подчинение ему второстепенного. В речи преобладают сложноподчинённые предложения. Проявляется чувствительность к логическим противоречиям, адекватно понимается переносный смысл[92].

Чтобы понять целое, необходимо воспринять как непреложную истину, что целое триедино. Для многих людей это неоспоримо, действует на подсознательном уровне, ибо один из христианских догматов – о триединстве Бога. Профессор физического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова Ю.С. Владимиров говорит: «Есть метафизические принципы, они общие, и для науки, и для религии. Они работают и в физике, и в математике, и в философии. Например, это принцип тринитарности. В Христианстве он воплощён в догмате Святой Троицы. И это, пожалуй, самый известный пример… Религия, философия и наука составляют три стороны единой культуры, в которой проявляется единая система метафизических принципов»[93].

К. Юнг писал: «Как показывает история средневекового мышления, наша ментальность была сформирована христианством (и это не зависит от того, верим мы в правду христианства или нет)»[94].

Лингвист считает ментальностью семантическую матрицу, определяющую смысловые реакции субъектов культуры. С точки зрения лингвистики, в изучении ментальностей важна роль языка, моделирующего сознание. Ментальность проявляется в словесном языке (вербальной культуре общества), языке жестов, в поведении, обычаях, традициях и верованиях[95].

Актуальность постановки и решения проблемы лингво-когнитивной безопасности на системной основе, базируясь на постулате тринитарности, обусловлена тем, что дуализм (бинарность, бинаризм) исчерпал себя, становится опасным. Дуализм в теологии есть убеждение, что существует два соперничающих друг с другом бога. Например, один злой, другой добрый; один покровительствует порядку, другой — хаосу[96]. Р. Баранцев замечает: «Бинаризм - агрессивен, а потому возрастающе опасен. Идеология антагонизма ведёт мир к самоубийству. Чтобы выйти из этого кризиса, человечество должно освободиться от господства бинаризма, перейти к более жизнеспособной парадигме»[97].

Тринитарность есть и в языке. Это не только 1) собственно язык как система звуков, слов, конструкций; 2) речь – реализация фонетической, лексической и грамматической систем, имеющих свои правила использования; 3) коммуникация –использование системы языка и речевых моделей в реальном общении, когда помимо языковых факторов должны учитываться и факторы внелингвистические. Это также и то, о чём писал Дж. Бернал: «Язык выделил человека из всего животного мира. Это бесспорно. Но что же является главной характеристикой языка, речи? Специфическое и самое существенное свойство человеческой речи — наличие для всякого обозначаемого явления (денотата) не менее двух нетождественных, но свободно заменимых, т. е. эквивалентных, знаков или сколь угодно больших систем знаков того или иного рода. Их инвариант называется значением, их взаимная замена — объяснением (интерпретацией). Эта обмениваемость (переводимость, синонимичность) и делает их собственно «знаками», как номинативными единицами человеческого языка. Оборотной и неотторжимой стороной того же является наличие в человеческой речи для всякого знака иного вполне несовместимого с ним и ни в коем случае не могущего его заменить другого знака. Эту контрастность можно назвать антиномией в расширенном смысле. Без этого нет ни объяснения, ни понимания.

Ничего подобного нет в сигналах животных. По вопросу же филогенетической датировки появления речи — данные эволюции мозга и патологи речи свидетельствуют, что речь появляется только у Homo sapiens. Более того, следует даже отождествить: проблема возникновения Homo sapiens — это проблема возникновения второй сигнальной системы, т. е. речи.

Слово есть единственный знак и единственное верное свидетельство мысли, скрытой и заключённой в теле. И в этом истинное отличие человека от животного. И таким образом, не слово — продукт мысли, а наоборот: мышление — плод речи. В мозге человека нет центра или зоны мысли, а вот центры или зоны речи действительно есть — в левом полушарии (у правшей), в верхней и нижней лобной доле, в височной, на стыках последней с теменной и затылочной. Они являются крошечными, с орешек (т. н. зоны Брока и Вернике).

Но ни в коем случае нельзя упрощать, схематизировать конечную обусловленность высших психических функций человека существованием речи. Мышление, сознание, воля, личность — это не другие наименования речевой функции, но это её сложные производные. Без речи нет и не могло бы их быть.

Речь и язык (в широком понимании) определяют, в конечном счёте, все свойства и процессы человеческой психики, сама она осуществляется только при наличии тех областей и зон коры головного мозга, в т. ч. и лобных долей, которые имеются исключительно у Homo sapiens, в отличие даже от его ближайших ископаемых предков. Наконец, в речевой функции вычленяется самая глубокая основа — прямое влияние на действия адресата (реципиента) речи в форме внушения, или суггестии»[98]…

Необходимо от дуальной природы российской жизни переходить к тринитарной. В. Бачинин пишет: «Ю. Лотман разработал теоретическую модель принципиального дуализма российской духовной жизни. Он считал, что специфической чертой русской культуры является её внутренняя оппозиционность, «принципиальная полярность, выражающаяся в дуальной природе её структуры». Это проявляется в том, что «основные культурные ценности (идеологические, политические, религиозные) в системе русского средневековья располагаются в двухполюсном ценностном поле, разделённом резкой чертой и лишённом нейтральной аксиологической зоны»[99].

Дуализм (от лат. dualis — двойственный) — философская теория, допускающая в любой данной области два независимых и несводимых друг к другу начала. В более широком смысле дуализм — это сосуществование двух различных, не тождественных друг другу принципов, образов мыслей, мировоззрений, жизнеустремлений и т. п. Дуалистичны, например, следующие пары объектов: мир идей и мир действительности (Платон), Бог и дьявол, Бог и мир, дух и материя, природа и дух, душа и тело, мышление и протяженность (Декарт), реальный и возможный миры (Г. Лейбниц), ноуменальное и феноменальное (И. Кант), неорганическая и органическая природа, субъект и объект, чувственное познание и разум, вера и знание, мир земной и мир потусторонний, необходимость и свобода и т. д. Дуализм может быть метафизическим, религиозным, эпистемологическим, антропологическим, этическим и т. п. Термин «дуализм» впервые употребил Т. Хайд (1700 г.) применительно к религиозному противопоставлению добра и зла. Дуализму противопоставляются монизм и плюрализм[100].

Каковы истоки дуализма российской духовной жизни? Этот феномен во многом связан с фигурами Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, появившимися в период кризиса религиозно-духовной жизни. Оба они, как пишет В. Бачинин, «были устремлены к одной общей цели, оба хотели вывести православную Церковь из состояния духовного неблагополучия. Это сближало и объединяло их, несмотря на то, что по всем основным вопросам церковно-общественной жизни они были оппонентами. Византизм и евангелизм – два духовных течения, обладающие большой созидательной силой. Но у них различные культуротворческие векторы. Первый имеет государствоцентристскую природу, а для второго определяющую роль играют личный поиск живого Бога. Они направляли и духовно-практическую активность, богоискательские и социальные инициативы Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, подчиняли себе их дух, психологию, нравственность и социально-политические воззрения.

Если византизм пользовался в России всеми возможными преимуществами, то евангелизм был не в почёте у властей. История распорядилась таким образом, что из всех возможных моделей взаимоотношений между византизмом и евангелизмом утвердилась наименее конструктивная, а именно – антагонистическая – модель»»[101].

В. Бачинин также пишет: «К числу приобретений, унаследованных Россией от Византии, принадлежит известный принцип симфонии, означающий особую близость отношений между Церковью и государством, священством и царством. Восходящий к политической доктрине и социальной стратегии императора Юстиниана I (482 — 565), он возник в форме цезаропапизма, т. е. как фактического сращения двух ветвей власти, светской и духовной, при различных, от мягких до жёстких, степенях доминирования первой над второй… В условиях нового времени парадигма цезаропапизма видоизменялась в характерном направлении: её государственная составляющая крепла, а церковная — хирела и постепенно сходил на нет. В результате цезаропапизму в России пришлось пройти через несколько исторических форм своего существования — московскую, петербургско-имперскую и советско-имперскую… Даже большевизм и сталинизм, при всём их секуляризме и воинствующем атеизме, сохранили принцип цезаропапизма в арсенале своих политических орудий. Чиновники партийно-государственного аппарата, возвышавшегося над всеми церквами страны, бесцеремонно решали их судьбы. А идеологические работники, принадлежавшие к этому же аппарату, присвоили себе функции духовной власти»[102].

Отметим, что во времена Иосифа Волоцкого и Нила Сорского существовала некая третья духовная сила. Это новгородско-московская ересь: церковники используют термин «жидовствующая ересь» - религиозная группа, возникшая в Новгороде в последней четверти XV века, следовавшая некоторым иудейским предписаниям и обрядам. Многие исследователи указывают на связь между жидовствующими и раннехристианскими гностиками. В особенности отмечают влияние манихейства[103]. Теперь к ересям относят многие другие группы[104].

Нужно осознать, что несколько столетий назад наши предки в сложной исторической обстановке независимо от их разных духовных устремлений сумели понять необходимость совместных действий, преодолеть разногласия и создали свод законов, в результате чего, собственно, и родилась Россия.

Дело в том, что в период Киевской Руси и в удельный период общерусского законодательства не было, потому что не было общерусского государства. Князья издавали в своих землях указы, грамоты, имевшие силу закона. Новгородцы создают Новгородскую Судную Грамоту, Псковичи — Псковскую.

Раньше этих новых законов появилась Русская Правда (Правда Ярослава), основанная на устном законе Руси, содержавшая нормы уголовного, наследственного, торгового и процессуального законодательства. «Мерило праведное» - это сборник правовых документов Руси XII-XIII вв., рукописей XIV-XVI вв. в двух частях. В них статьи из Священного Писания и отцов церкви, закон градской, церковный устав св. Владимира, Русской Правды, выписки из Нестора летописца, сказание Симеона, епископа тверского и пр. Сборник должен был служить как нравственным наставлением, так и юридическим руководством для судей[105].

Ни одно вече, ни один князь не дерзали отказаться от Русской Правды и «Мерила Праведного», ни, тем более, что-нибудь в них изменить. Только поэтому Русь представляла собой единое правовое пространство[106].

Курицын Иван-Волк, дьяк, еретик, брат «начальника» московского еретического кружка Фёдора Курицына (жидовствующие), переписывал Кормчую книгу в «Мериле праведном», не изменив ничего. Параллельно с новгородско-московскими еретиками к работе над Кормчей обращались и представители других идеологических течений того времени — иосифляне (Нифонт Кормилицын и митрополит Даниил) и нестяжатели (Вассиан Патрикеев)[107]. И никто из представителей этих трёх основных идеологических течений не изменил текст. Вот пример для подражания!

Актуальность постановки и «тринитарного» решения проблемы лингво-когнитивной безопасности обусловлена также предложениями по т. н. «модернизации сознания» россиян как необходимого условия модернизации экономики. По сути, за модернизацией сознания, как пишет А. Фурсов, «скрывается задача заставить население принять ценности и взгляды ограбивших их новых хозяев жизни, отождествить себя с ними, признать грабёж 1990-х законным»[108].

Л. Березовчук пишет: «Превращение мира идей, символов, знаков, культурных фетишей в орудия власти над людьми, средства манипуляций ими в России свершилось практически за 5-7 лет (в развитых странах Запада этот процесс, начавшись раньше, растянулся на 20-25 лет)… Массовое сознание винить за то, что оно «массовое» и не понимает, как воздействуют на него слова и изображения, нельзя. В этой ситуации только представители гуманитарной среды в силу своих богатейших, накопленных традицией профессиональных умений и знаний способны не только осмыслить происходящее, но и вести экспертно-исследовательскую работу - больше некому. И каждый столкнётся с ситуацией выбора, который по многим и вполне понятным причинам сделать непросто»[109].

2.2. О всеединстве и гармонии

Всеединство — одна из центральных категорий ряда философских систем, означающая принцип совершенного единства множества, которому присущи полная взаимопроникнутость и в то же время взаимораздельность всех его элементов.

Первоначально представления о всеединстве восходят к мысли досократиков, многие из которых выдвигали идеи о единстве, родстве и связности всего сущего. Гераклит: «И из всего одно, и из одного — всё»; Ксенофан: «Всё едино, единое же есть Бог». Анаксагор: «Во всём есть часть всего». Эти идеи заложили историко-философскую основу для систематической разработки принципа всеединства, осуществлённой в неоплатонизме. Плотин впервые дал отчётливую философскую дефиницию всеединства как определённого способа внутреннего устроения бытия. Таким устроением обладает «умопостигаемый мир», который не совпадает с высшим онтологическим принципом — единым, стоит ниже его, составляя его «первое исхождение» в процессе эманации.

Концепция всеединства получила существенное развитие в патристике, где вслед за Посланиями апостола Павла (I Кор 15,28) в качестве всеединства выступает церковь как мистическое тело Христово. Для Климента Александрийского личность Христа выступает как всеединство. У Григория Нисского понятие всеединства распространяется на антропологию и социальную философию.

С другой стороны, иерархическая онтология Псевдо-Дионисия Ареопагита в значительной мере воспринимает неоплатоническую трактовку всеединства: если место единого занимает Бог, то всеединство как аналог «умопостигаемого мира» — это содержащееся в Боге собрание «прообразов» (парадигм) всех вещей, «предвечных замыслов» Бога о мире. Эта концепция всеединства заняла свое место в кругу основных идей христианского платонизма и оказала значительное влияние на развитие всей средневековой философской мысли вплоть до эпохи Возрождения.

Дальнейшая разработка принципа всеединства происходит в философии Н. Кузанского, который соединил в своем методе традиционную апофатическую теологию (принципиальная непостижимость абсолюта) и новую диалектическую философию. Он последовательно выдвигает в своих трактатах ряд онтологических начал («не-иное», «бытие-возможность» и др.), по-разному раскрывающих внутренний строй совершенного бытия, Абсолюта, и, следовательно, — принцип всеединства. Таковы, например, учение о свёртывании и развёртывании Абсолюта, о «стяжённом» пребывании единства в каждом своём моменте и др.

Немецкий классический идеализм доводит до конца тенденции Николая Кузанского к диалектической трактовке всеединства. Принцип всеединства получает углубленную разработку в логике Г. Гегеля, однако в итоге он оказывается лишь одним из моментов диалектического самодвижения понятия, неразрывно связанным с другими моментами и не играющим роли самостоятельного онтологического принципа[110].

Всеединство стало идеалом русской религиозной мысли в лучший из периодов развития отечественной культуры. Этот идеал должен и в наши дни служить духовно-этическим ориентиром единения начал византизма и евангелизма. Ни той, ни другой стороне нет необходимости стремиться к слиянию в некое, внутренне неразличимое целое и тем самым терять свою идентичность[111].

Основателем философского течения всеединства стал русский философ В. Соловьёв. Продолжателями его идей стали С. и Е. Трубецкие, С. Булгаков, А. Флоренский, Л. Карсавин, С. Франк, др.

Идея всеединства выражает органическое единство мирового бытия, взаимопроникнутость составляющих его элементов при сохранении их индивидуальности. В онтологическом аспекте всеединство представляет нерасторжимое единение Творца и твари; в гносеологическом отношении всеединство выступает как «цельное знание», представляющее неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозно-созерцательного) знания, достигаемого не только и не столько в результате познавательной деятельности, сколько верой и интуицией. В аксиологии всеединства центральное место занимает абсолютная ценность Истины, Добра и Красоты, соответствующих трём Ипостасям Божественной Троицы. Весь мир, как система, обусловлен всеединством, т. е. Богом. В. Соловьёв определяет всеединство следующим образом: «Я называю истинным, или положительным, всеединством такое, в котором единое существует не на счёт всех или в ущерб им, а в пользу всех … истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия»[112].

А. Чернов пишет: «Итальянский архитектор, музыкант и писатель Леон Баттиста Альберти (1404–1472) считал, что гармония как источник красоты слагается их из трёх компонентов – числа, ограничения и «размещения» (пропорции): «Ведь назначение и цель гармонии – упорядочить части, вообще говоря, различные по природе, неким совершенным соотношением так, чтобы они соответствовали одна другой, создавая красоту». Альберти полагал, что «всё, что производит природа, всё это соизмеряется законом гармонии. И нет у природы большей заботы, чем та, чтобы произведённое ею было совершенным. Этого никак не достичь без гармонии, ибо без неё распадается высшее согласие частей».

Альберти был не только архитектором, но и криптоаналитиком. В 1460 г. он совершенствовал шифровальные диски, т. е. приспособления для шифровки текста (такие машины были известны со времен Юлия Цезаря и представляли из себя диски с размещёнными на них по концентрическим окружностям буквами). Он и предложил формулу, описывающую систему согласования и корреляции частей не в организме, а в механизме.

Таков был дух времени, дух восхищения перед «умными машинами». Спустя почти полтора века Шекспир так же будет сравнивать работу организма с работой хорошо отлаженного часового механизма (Гамлет говорит Офелии: «Я вас люблю, пока в этой груди что-то ещё тикает...»).

«Большая Советская Энциклопедия» пытается вторить Альберти: «Гармония – соразмерность частей и целого, слияние различных компонентов объекта в единое органическое целое..» Но не в силах постичь услышанного, предлагает называть гармонией наружное проявление внутренней упорядоченности (симметрии): «В гармонии получают внешнее выявление внутренняя упорядоченность и мера бытия».

Суть подменяется оболочкой, существо – имиджем.

Культуролог В. П. Шестаков считает, что «в истории эстетических учений выдвигались самые разнообразные типы понимания гармонии» и выделяет три основных типа: математическая гармония. Гармония понимается как равенство или соразмерность частей друг с другом и части с целым; эстетическая гармония – не просто количественное, но качественное понимание гармонии, выражающее внутреннюю природу вещей. Эстетическая гармония связана с эстетическими переживаниями, с эстетической оценкой. Наиболее четко этот тип гармонии проявляется при восприятии красоты природы; художественная гармония – это актуализация принципа гармонии в материале самого искусства.

То есть всё вновь сводится симметрии, и при этом оказывается, что эстетическое «наиболее чётко» проявляется не в художественных, а в природных творениях.

Пожалуй, только саратовский двойной доктор (физик и философ) А.В. Волошинов пытается свести концы с концами и в своей книге говорит о трех критериях прекрасного – симметрии, пропорции и гармонии.

Пушкин назвал гения другом парадоксов. Гармония – всегда парадокс. И его следствие – вечное удивление человека перед прекрасным и неизведанным. В парадоксе и реализуется синтез разноприродного. Когда некое противоречие нарушает равновесие между системой и средой её обитания, это или приводит к гибели системы, или, если система не растратила свой потенциал, – разрешается парадоксом и эволюционными изменениями. А парадокс – это оптимальный с точки зрения эволюции способ выхода из кризисной ситуации.

Это и есть то третье «НЕ-ДА и НЕ-НЕТ», о котором говорит создатель троичного компьютера Н. Брусенцов.

В простейшем случае гармония – это появление третьего элемента, связывающего бинарную оппозицию. Гармония есть устойчивое состояние нарушенной симметрии, результат парадокса и синтеза разноприродного»[113].

Истинная красота есть преднамеренное частичное нарушение симметрии (буддийская школа. Дзэн). К тому же Леви Стросс писал: «Инвентаризация американской мифологии, чем я был занят в течение многих лет, явно показывает, что различные мифы проистекают из трансформации, подчинённой определённым правилам симметрии и инверсии: мифы отражают друг друга по осям, список которых можно составить. Для объяснения этого феномена следует принять заключение, что ментальные операции подчиняются законам, сходным с теми, что действуют в физическом мире. Эти ограничители, удерживающие идеологические конструкции внутри некоего изоморфизма, где возможны лишь определённые виды трансформации, служат примером первого упомянутого мной типа детерминизма»[114].

Вот ещё проявление тринитарности. Л. Козлова пишет: «Симметрия, в широком смысле, - это сохранение, общее, необходимость, ограничение многообразия. Асимметрия – это изменение, частное, случайность, многообразие. В совершенно симметричном мире царствуют необходимость и неизменность, в нём нет развития. Асимметричный мир строится на случайности и неожиданности, здесь всё сиюминутно. Мы живём в симметрично-асимметричном мире, где одни процессы сохраняют общее, необходимое, а другие дают развитие, преображая мир.

Мысли о симметрии и асимметрии мы можем найти у древних философов. Разве не о симметрии говорит Экклезиаст (1.9): «Всё возвращается на круги своя. Нет ничего нового под Солнцем». А слова Гераклита можно привести в качестве характеристики асимметрии: «Всё течёт и всё изменяется. Ни в какую реку ты не можешь войти дважды: ибо, войдя второй раз, ты уже не застанешь в ней той воды, что омывала тебя в первый раз»…

Можем ли мы проследить, как симметрия и асимметрия проявляются в языке? Да, можем, т. к. язык – это система звуков, знаков, сочетаний. А любая система стремится к сохранению общего, необходимого, именно система ограничивает многообразие, т. е. в языке обязательно проявится симметрия. С другой стороны, язык – явление живое, развивающееся, а изменения происходят за счёт частного, случайного, за счёт многообразия – а это уже признаки асимметрии. О симметрии уместно говорить, наблюдая за тем, как маленький ребёнок начинает осваивать речь. Последователи Рудольфа Штайнера считают: когда ребёнок начинает говорить, его слова имеют широкое, всеохватывающее значение, т. к. первоначально он учится не языку взрослых, а слушая речь окружающих, пытается создать свой собственный язык. Существует предположение, что в своем развитии ребенок проходит через те же языковые ступени, которые прошло в своём развитии все человечество. А это и есть проявление симметрии»[115].

2.3. Асимметричный дуализм языкового знака

Термин амфиболия (греч. amphibolia – двойственность, двусмысленность) означает «неясность выражения, допускающего два различных истолкования»[116]. Амфиболия есть двойственность или двусмысленность, получающаяся от того или иного расположения слов или от употребления их в различных смыслах, смешение понятий. Пример амфиболии — надпись «Казнить нельзя помиловать», где смысл меняется в зависимости от места паузы после или перед словом «нельзя». Многочисленные примеры амфиболии дают греческие легенды об оракулах[117]. Амфиболия может возникнуть при таком построении предложения, когда подлежащее в именительном падеже трудно отличить от прямого дополнения в винительном. Например:

Брега Арагвы и Куры

Узрели русские шатры.

А.С. Пушкин. Отрывки из Путешествия Онегина[118].

В русле концепции современной коммуникативной лингвистики и идей интерпретационизма исследователями всё отчетливей осознаётся мысль о закономерной неоднозначности высказывания (текста). Речевые произведения, двусмысленные реально или обладающие таковым потенциалом, оцениваются не как речевая периферия, но, напротив, регулярное явление, свойственное текстам разных стилей и жанров.

Существует гипотеза, согласно которой каждое речевое произведение (текст) содержит потенциал амфиболического функционирования. Количество логически мыслимых (но в контексте реального речевого акта по тем или иным причинам неуместных и тем самым нормально сразу отвергаемых) пониманий у практически любого высказывания просто поражает воображение[119].

Нам представляется, что регулярный характер реализации амфиболического потенциала должен определяться системно-языковым фактором и поддерживаться «языко-личностным» (лингвоперсонологическим).

Системно-языковой фактор определяется, прежде всего, природой языкового знака, которая лингвистической наукой характеризуется как асимметричный дуализм и отражает существующее противоречие между бесконечностью смысла и конечностью языковых средств его выражения[120].

Идею асимметричного дуализма языкового знака высказал С.О. Карцевский. По его мнению, обе стороны языковой единицы (означающее и обозначаемое) не являются неподвижными, т. е. соотношение между ними неизбежно нарушается. Это значит, что постепенно изменяется как звуковой облик языковой единицы, так и её значение, что приводит к нарушению первоначального соответствия[121].

В. Кашкин пишет: «Асимметричные отношения связывают две стороны языкового знака как двустороннего психического образования – план выражения и план содержания. Асимметричны и отношения между универсальной «аморфной массой мысли», концептуализацией и расчленением этой массы дискретными знаками разнообразных языков. План выражения знака и его план содержания не изоморфны друг другу, а находятся в асимметричном соотношении, «один знак может нести несколько означаемых, и одно означаемое может выражаться несколькими знаками»[122].

Асимметричные отношения внутри билатерального знакового единства отмечались как Ф. де Соссюром, так и одним из его последователей, автором «принципа асимметричного дуализма» С.О. Карцевским, который даёт следующую формулировку этого принципа: «Природа лингвистического знака должна быть неизменной и подвижной одновременно. Призванный приспособиться к конкретной ситуации, знак может изменяться только частично; и нужно, чтобы благодаря неподвижности другой своей части знак оставался тождественным самому себе»[123].

Асимметричный дуализм является семиотическим принципом коммуникации. В ситуации языкового и культурного контраста, к которой относятся перевод и другие виды межкультурного посредничества, столкновение языков в истории и т. п., противостояние плана выражения и плана содержания переходит в более широкую сферу и выступает как противостояние смыслового континуума (соотносимого с континуумом действительности) и репертуара формальных средств различных языков. Можно сказать, что формальные средства выступают в функции «ножа», разрезающего «пирог» реальности, при этом в каждом языке получаются различные кусочки, но отражающие единую исходную смысловую материю.

Двойственность языкового знака и межъязыковая асимметрия выявляют диалектическое отношение как необходимости перевода и возникающих при этом трудностей, так и возможности такового путем «семантического развития», распространения семантики за пределы, зафиксированные в доступных словарных статьях, ведь «план содержания неизмеримо богаче плана выражения» (Попова, Стернин 2007: 180). Трудности и непереводимость сосуществуют вместе с принципиальной возможностью перевода, с принципиальной переводимостью. Симметричный знак не просто лишал бы нас возможности искать выхода из переводческого тупика, но и убивал бы саму возможность перевода, как и саму возможность иного мировидения, иной картины мира, иной лингвокультуры, иного языка. Язык по своей асимметричной природе обречен на неопределённость смысла, на потребность в интерпретации и переводе: любая порождаемая нашим языком речь «обладает множеством смыслов». Асимметрия различных языков лежит в основе вариативности перевода»[124].

А. Кузнецова пишет: «Проблемы, связанные с асимметричным дуализмом знака в языке на уровне лексики, вызывали бесконечные дискуссии, постепенно открывая новые возможности для изучения возникающих проблем. Часто полемика начиналась в связи с установлением причин появления новых значений у слов. Среди причин называли обычно 1)изменения в фонетике и структуре слова; 2)изменения внутренней формы (т. е. первичного признака, образа, лежащего в основе значения слова); 3) появление заимствований, совпавших с исконным по смыслу и звучанию словом; 4) народную этимологию; 5) различия в мировосприятии этносов и изменения в нем. В силу асимметричного дуализма по той или иной причине параллелизм двух планов исчезал. В результате этого при одном плане выражения и двух планах содержания возникали омонимия или полисемия, а при одном плане содержания и двух планах выражения – синонимия»[125].

Все мы знаем надписи над выключателями и на дверях, призывающие нас соблюдать технику безопасности и экономить электроэнергию – «Уходя, гасите свет». Ни у кого уже не возникает никакого двойственного смысла данной надписи.

Вчера встретился с новой версией данного призыва, который породил некоторую фантазию. Надпись гласила: «Уходя, потушите свет». Не хватает инструкции: залить нескольких свет кипятком, положить нарезанных овощей и поставить на медленный огонь на 40 минут. Вообще имя Света достаточно интересное в плане дуализма значения.

Вообще асимметричный дуализм языкового значения придает некоторый «юморной» оттенок в нашей жизни. Представим такую ситуацию. Урок в школе, учитель водит взглядом по списку в журнале, выбирая кого бы вызвать к доске для ответа. Натыкаясь, взглядом на некоторое количество двоек у большего контингента учащихся, учитель комментирует свои наблюдения фразой – «Как у Вас тут много …», не заканчивая фразу называет фамилию учащегося, которому предстоит исправить отрицательные отметки. Вот фамилия данного учащегося и может родить некоторый дуализм и, даже, спровоцировать конфликт. Фамилия учащегося может же быть и Козлов. Так-то, самая обычная русская фамилия коих очень много, произошедших от зверей, но в описанной мною ситуации она играет интересную роль.

Подобных ситуаций в жизни может быть очень много. Некоторые из них проходят бесследно и остаются незамеченные, наверное, в виду не гибкости мышления участников диалогов. Они заранее знают, в каком контексте, какие слова употреблены и поэтому юмора в этом не видят, но ведь именно непонимание и дуализм языкового значения рождает смех.

— Это какая смородина?

— Чёрная.

— А почему она красная?

— Потому что зелёная!

Многие юмористические сцены в фильмах, сериалах, короткометражках строятся именно по принципу – говорим про разное, а каждый думает о своём[126].

Ещё Аристотель задавался вопросом, как удаётся софистам, используя язык, доказывать, что «белое – это чёрное» и наоборот. Было обнаружено то, что позже, в ХХ веке, лингвистами было определено как проявление асимметричного дуализма лингвистического знака, а именно – полисемия и синонимия. Софисты, манипулируя разными значениями одного слова, произвольно играли со смыслами, доказывая логически недоказуемое (и, конечно, выступая в суде, получали от этого вполне определённую выгоду).

Полисемия как онтологическое свойство языкового знака до сих пор является плохо осознаваемым не-лингвистами признаком слова. Теоретически, конечно, признаётся наличие многозначности слова, и всем известно, что рассуждения и споры считаются корректными только при отсутствии смены темы и тезиса, которая возникает при подмене одного значения другими, - об этом говорится во всех учебниках по логике и риторике. Но на практике не-лингвисты часто не замечают этого (неосознанно, осознанно или полуосознанно), хотя бы потому, что в металингвистическом сознании не-филологов не обострена лингвистическая интуиция в этом отношении.

Адвокат А. Островский приводит пример выигранного им дела против известного певца, назвавшего журналистку девицей легкого поведения, проституткой и пр. Адвокат «специально истребовал сведения из ГУВД о том, что она на учёте среди дам, задержанных за занятие проституцией и привлечённых к административной ответственности, не числится». Здесь мы видим очень часто встречающуюся практику толковать непрямое, переносное значение слова как прямое, обращаясь подчас к словарям. Адвокат не может не понимать, что певец имеет в виду вовсе не профессиональную деятельность по зарабатыванию денег, а моральный облик журналистки, её, якобы, продажность и беспринципность. Тем не менее, адвокат уверен в корректности своего хода – понимая, что слово употреблено в переносном значении, он истолковывает его в прямом значении. К этому располагает и то обстоятельство, что юридические документы ориентированы именно на такую интерпретацию, см., например, ст. 431 ГК - «При толковании условий договора судом принимается во внимание буквальное значение содержащихся в нём слов и выражений». И здесь встает вопрос о соотношении двух языков – естественного и специального, в данном случае - юридического, в частности, о взаимодействии разных функциональных стилей. Сам этот аспект, как представляется, также недостаточно актуализирован в металингвистическом мышлении юристов[127].

Теория асимметрии языкового знака, разработанная С.И. Карцевским в 1929 г., включала асимметрию на парадигматическом уровне, имеющую два проявления: вариативность означающего при неизменном означаемом (алломорфия) и вариативность означаемого при неизменном означающем (полисемия). В.Г. Гак значительно расширил трактовку асимметрии знака, распространив её на синтагматический и семиотический планы. В синтагматическом аспекте возникают два типа асимметрии: слитная форма и аналитическая. В слитной форме совместно выражаются значения, которые в других случаях выражаются раздельно; в аналитической форме одно общее значение выражается совокупностью отделимых элементов. Две формы асимметрии рассматривает В.Г. Гак и в семиотическом плане: нулевая форма и пустая форма. Нулевая форма характеризуется отсутствием специального показателя. Пустая форма – форма, утратившая своё содержание, десемантизированная. В целом теория асимметрии В.Г. Гака включает шесть проявлений асимметрии, тесно взаимосвязанные исторически и функционально. Предельная обобщённость такой концепции асимметрии позволяет применять её в самых разных областях лингвистики и на материале языков разных систем.

Третью главу в книге «Языковые преобразования» В.Г. Гак назвал «Использование идеи симметрии/асимметрии в лингвистике», т. е. асимметрия справедливо рассматривается на фоне понятия симметрии, как вторая часть единой оппозиции. «Симметрия – это упорядоченность, регулярность, единообразие предметов и явлений объективного мира. Это понятие однопорядковое с такими понятиями, как закономерность, сохранение, инвариантность. Симметрия есть проявление устойчивости, равновесия в состоянии. Асимметрия – это противоположное понятие. Оно отражает нарушение упорядоченности, регулярности, разнообразие. В асимметрии проявляются нарушения равновесия и устойчивости, связанные с изменением в организации системы, составных частей целого». Автор выделяет статическую, гомологическую и динамическую симметрию/асимметрию.

Статическая симметрия, по В.Г. Гаку, означает изучение отдельного языка, сохранение аналогичных признаков и элементов в звеньях его системы, регулярность. Гомологическая асимметрия/симметрия сопоставляемых объектов проявляется при сравнении языков. Динамическая симметрия выявляется в сохранении форм и отношений при развитии языка, в сохранении пропорциональности значений и форм при словообразовании и в других случаях образования одной формы языка от другой[128].

Т. Колосова пишет: «Тонкий анализ несоответствий в строении языковых планов и сдвигов в отношениях между единицами плана выражения и единицами плана содержания находим в работах Н.Д. Арутюновой. Посредством морфемного анализа она показывает, что членимость на единицы одного плана языка часто не совпадает с членимостью другого плана, и называет пять типов синтагматических отношений между элементами этих двух планов. Но случай асимметрии между планом содержания и планом выражения можно обнаружить не только на уровне морфем, но и на уровне синтаксических единиц. Русский язык в этом отношении не представляет исключения.

Являясь системой, передающей информацию, он, как и другие языки, характеризуется двумя тенденциями: тенденцией к избыточности, к «удвоению» смысла и диалектически противоположной тенденцией к устранению повторяемости, к сокращению текста, к его компрессии.

Первая тенденция объясняется либо стремлением говорящего/пишущего повысить надёжность передачи сообщения слушающему/читающему (хотя иногда использование тех или иных языковых средств не зависит от воли говорящего/пишущего, а избыточность наблюдается в самой системе языка), либо стремлением актуализировать, логически выделить те или иные отрезки текста. Вторая же тенденция объясняется стремлением устранить ненужную избыточность в сообщении, стремлением к экономии речевых усилий. В последнее время появился ряд лингвистических работ, в которых обе названные тенденции рассматриваются как языковые универсалии»[129].

Р. Баранцев пишет: «Исследуя феномен сознания, В.В. Налимов раскрывает его через триаду «текст-язык-смысл». Л.С. Шишкина в самом языке видит полномочного представителя целого. Как и в Святой Троице, здесь ипостась способна являть целое. Это повторение, возрождение большого в малом, макро в микро, целого в части есть очень важное свойство масштабной инвариантности, проявляющееся во фракталах…

Личные, групповые и общечеловеческие ценности разномасштабны. Но общая цель не должна противоречить частным интересам. В поисках ведущей общественной идеи Ю.П. Миронов исходит из того, что «общество должно быть устроено так же, как сам человек; т. е. клетка организма и организм в целом не могут быть структурно противоречивыми; только единство их устройства гарантирует устойчивость и динамичность развития». Идеи овладевают массами, когда осуществляется масштабный резонанс на обыденном, культурном и эзотерическом уровнях»[130].

Триада «рацио-эмоцио-интуицио» позволяет рассматривать сознание «как процесс, в котором ни на мгновение нельзя вычленить ничего устойчивого», а не как совокупность дискретных во времени состояний. В сознании, сутью которого является длительность, предыдущие состояния не могут определять последующих, ибо этих состояний как таковых вообще нет, их выделяет лишь наш анализ. Это смыкается с идеей спонтанности сознания В.В. Налимова[131].

О. Орлова пишет: «В современном мире взаимодействие культур представляет основу социального развития и имеет первостепенное значение, занимая ведущее место в ценностных ориентациях людей. Мир вступил в эпоху больших перемен, связанных с преодолением конфронтационных тенденций в межкультурных отношениях. Это, в свою очередь, вызывает интенсификацию процесса глобализма, приводящего к обезличиванию национальных культур, что уже признаётся многими ведущими культурологами мира. В рамках единой цивилизации постоянно происходит взаимопроникновение культур, поэтому диалог на основе осознанной собственной национально-культурной идентичности является наиболее развитой формой непосредственного влияния на процесс социального развития.

Универсальным средством общения остается язык, и изучение его социокультурного аспекта - одно из важных и плодотворных направлений исследований. По мнению В. Гумбольдта, язык не существует вне культуры, как социально унаследованной совокупности практических навыков и идей, характеризующих наш образ жизни. Каждый язык отображает свою собственную картину мира и способ восприятия, свойственный нации.

Проблемы взаимодействия языка, культуры и мышления на протяжении многих лет занимают одно из центральных мест в исследовательских работах ведущих культурологов и лингвистов мира. Наименее изучены в данной области вопросы, касающиеся проблем межкультурного общения.

Одной из главных проблем в восприятии другой культуры являются недостаточность знаний о ней, ибо к этим знаниям говорящий прямо или опосредованно обращается в своей речи, опирается на них при построении текста и ведении диалога. Общение позволяет находить методы установления контакта с представителями других культур. Отсюда вытекает необходимость развития коммуникативной и лингвокультурной компетенций – понимания иноязычной картины мира и развития навыков свободного общения в чужой культуре.

Языковая картина мира отражает реальность через представления о культурной картине мира. Вопрос о соотношении культурной и языковой картин мира чрезвычайно сложен и многопланов.

Языковая картина мира, отражаясь в сознании человека, способствует формированию его культурной идентичности. Понятие это рассматривается и как ссылка на коллективное самосознание данной группы, когда оно имеет сходство с идеей национального или социального характера и включает модели культурного поведения, соответствующие или не соответствующие способам удовлетворения главных потребностей и решения существенных дилемм жизни, и как личная идентичность человека в рамках собственной культуры.

Истолкование взаимосвязи культуры и языка, изучение особенностей культурной и языковой картин мира рассматривалось, начиная с античности, средних веков и является актуальным и в настоящий момент»[132].

В. Хайруллина пишет: «На рубеже ХХ–ХХI столетий небывалое доселе ускорение социальных изменений создаёт такую ситуацию, что человеческая психика не успевает их осмысливать и оценивать. Это означает, что психика человека от избыточной нагрузки энергоинформационных воздействий внешней среды оказывается в таком напряжении, при котором начинает терять способность селекции поступающей информации для своей жизнедеятельности. А если учесть непрерывное ускорение этого процесса, сопровождающегося кратным увеличением объёма информации, то обнаруживается, что человек может потерять способность адекватного представления о происходящем в обществе и культуре. На языке теории систем при таких условиях человек как сложная система выходит из состояния устойчивого равновесия и оказывается в состоянии динамического хаоса. В таком состоянии он теряет сложившиеся структурно-функциональные связи с внешним миром, без которых не может нормально чувствомыследействовать»[133].

И получается то, о чём пишет В. Овчинский: «Многие почему-то думают, что феня (арго, «блатная музыка») — это уголовный жаргон, состоящий из матерных грязных ругательств. Это — совсем не так. Феня — далеко не мат. Это параллельный язык из параллельного мира.

Феню как зашифрованный язык ещё в XVII веке придумали офени (коробейники) — торговцы, с практической целью — для «информационной» защиты караванов со своим товаром от набегов разбойников. Разбойники вынуждены были выучить этот странный язык ускоренным методом. Офени поняли, что таким способом от бандитов не защититься. Но разбойники пришли к выводу, что этот новый тайный язык для них весьма полезен, и сделали его своим вторым родным. Тем более что феня — во многом язык интернациональный — смесь татарского, еврейского (идиш), ассирийского, немецкого, греческого, некоторых африканских языков и даже английского. Интернационален так же, как и сама торговля.

Феня постоянно модифицировалась, включала в себя массу этнических и территориальных особенностей. Скоро она стала «официальным» языком тюрем, каторги и лагерей. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачёв, сам сидевший в период сталинизма, в статье «Черты первобытного примитивизма воровской речи» писал: «Воровская речь должна изобличать в воре «своего», доказывать его полную принадлежность воровскому миру… Не понять какого-либо воровского выражения или употребить его неправильно — позорно»…

Владимир Путин во время второй чеченской войны ввёл в оборот фразу «мочить в сортире». На фене это означает — убить опущенного (пассивного педераста) в отхожем месте.

Модернизатор Дмитрий Медведев был новатором по введению в оборот слова «кошмарить». На фене это не просто «пугать», а «создавать невыносимые условия для зэка». В современном блатном мире «кошмарить» означает систему «наездов», когда бизнесмена загоняют в угол, чтобы тот платил бандитам или ментам.

Наша, с позволения сказать, «элита» быстро подхватывает жаргонные слова из уст высших руководителей и использует их к месту и не к месту. О том, что не надо кошмарить бизнес, не говорит сейчас только ленивый.

Во время войны с Грузией Владимир Путин, эмоционально отвечая иностранному журналисту, сказал классическую фразу, которую можно услышать на серьёзных разборках между паханами: «А вы хотели, чтобы мы там перочинным ножичком, что ли, размахивали?» Но самая закодированная фраза Путина была такая: «Кто нас обидит, тот трёх дней не проживет». На фене данное выражение фактически идентично фразе «поставить на ножи того, кто нарушил воровской закон»…

Каждому российскому политику надо помнить слова академика Лихачёва: «Слова воровской речи характерны своей необычной экспансией, способностью распространяться далеко за пределами воровской среды. С этими воровскими словечками и словцами распространяется яд воровской идеологии, воровского мировосприятия». Написано в 1935 году. А как актуально!»[134].

2.4. Загадка право-левой асимметрии

У людей одно из полушарий мозга доминирует над другим, и человечество делится на две неравные части: левополушарных и правополушарных. Первых больше в западных странах, вторых – на Востоке и в Африке. На планете как бы существуют два огромных народа, по-разному воспринимающие реальность и часто не понимающие друг друга[135].

Ю. Лотман отметил, что чередование больших культурных стилей, т. н. парадигма Чижевского — ренессанс, барокко, классицизм, романтизм — напоминает диалог между рассудочным левым и эмоциональным правым полушарием. Высказана также гипотеза, в соответствии с которой человек эволюционирует в направлении увеличения функций левого полушария, поскольку неразвитость левого и развитость правого характерна для детей и традициональных племён, а также для высших животных, мысль же левого полушария напоминает мысль гениального супертеоретика. Образно говоря, человечество эволюционирует от мифа к логосу[136].

И. Чебанов пишет: «Право-левая асимметрия, вполне явно ощущаемая нами, несмотря на то, что внешне тело выглядит вполне симметрично, – весьма интересный и по-разному объясняемый феномен. Этот феномен имеет весьма большое значение в культуре и мировоззрении разных народов. С правым ассоциируются справедливость, свет, разум, добро, ясность, подконтрольность (однокоренные слова: правда, справедливость, правительство, правило, оправдание, праведник, расправа, справиться, справка и т.д.). Левое ассоциируется с тьмой, неправдой, бесконтрольностью, иррациональностью, непредсказуемостью, непонятностью, нелогичностью…

В живой природе уже на молекулярном уровне имеется различие правого и левого. Так, если при искусственном синтезе правые и левые изомеры органических молекул получаются по закону вероятности в равных количествах, то живые организмы обладают уникальной и необъяснённой наукой (на современном этапе) способностью синтезировать один из изомеров. Аминокислоты – структурные единицы всех белков – обычно левые, а сахара – правые. Спираль ДНК закручена вправо. Левый хлормицетин – сильный антибиотик, а правый – нет. Правая аминокислота лейцин – сладкая, а левая – горькая. Только правое ЛСД вызывает галлюцинации. Видимо, с этим явлением связано то, что естественные витамины, алкалоиды и другие вещества, гораздо более полезны и действенны, чем их искусственно синтезированные аналоги»[137].

Г. Тахтамышев пишет: «Классическую постановку вопроса о право-левой симметрии приписывают средневековому философу Буридану. Он сформулировал следующую проблему. Допустим, имеется обычный осёл и на равном расстоянии от него, справа и слева, находятся одинаковые охапки сена. Вопрос: какова судьба этого осла? Ответ Буридана достаточно жесток: «Судьба этого осла печальна, он неминуемо умрёт с голоду. Поскольку у него нет ни малейшего основания для выбора между правым и левым направлениями, он останется на месте и будет ждать своей кончины».

Гипотеза о возможном несохранении чётности была впервые высказана американскими физиками Ли Цзундао и Янг Чжэннином. Они предложили провести эксперименты, демонстрирующие это явление. Первый такой эксперимент был выполнен в 1956 г. группой физиков Колумбийского университета.

Почти сразу же после открытия несохранения чётности было обнаружено ещё явление, которое заставило говорить, что право-левая симметрия нарушается, т. е. отсутствует, но одновременно она как бы сохраняется, т. е. всё-таки присутствует.

Это новое явление зафиксировали при наблюдении за распадом античастиц. Оказалось, что в распадах античастиц есть та же асимметрия, что и у частиц, но противоположного направления. То есть при распаде нейтрона электроны летят вниз, а при распаде антинейтрона - вверх. Это правило находило своё подтверждение во всех распадах всех частиц. Другими словами, античастицы вели себя как зеркальные партнеры частиц. Это привело к формулировке принципа CP-инвариантности (C - charge, заряд; P - parity, чётность), который гласит примерно следующее. Да, наблюдаются процессы, которые нарушают право-левую симметрию. Т. е., отразив наблюдаемую картинку в зеркале, мы увидим процесс, который в нашем мире не наблюдается. Но если в отражённой в зеркале картинке мы поменяем ещё и частицы на античастицы (а античастицы соответственно на частицы), то всё будет в порядке. Теперь процесс, который получился при таком двойном отражении, можно наблюдать и в нашем реальном мире.

И тут мы подходим к самому загадочному моменту в истории право-левой симметрии. Казалось бы, описанные выше наблюдения должны вызвать закономерный вопрос: почему античастицы ведут себя зеркально симметричным образом в сравнении с частицами? Не есть ли они настоящие зеркальные аналоги частиц? Ведь если бы такие аналоги существовали, то вопрос о нарушении право-левой симметрии был бы снят с повестки дня. Об этом писали Ли и Янг в 1956 г., выдвигая свою гипотезу и предлагая эксперименты для её проверки: «Эти эксперименты позволят установить, действительно ли известные в настоящее время элементарные частицы обладают право-левой асимметрией. Будь такая асимметрия обнаружена, всё ещё возникал бы вопрос, нет ли в природе соответствующих элементарных частиц, обладающих противоположной асимметрией - так, чтобы в более широком смысле по-прежнему имела место общая симметрия правого и левого. В таком случае должно было бы существовать два сорта протонов, pr и pl - соответственно правых и левых».

Но ведь мы же их знаем, эти два сорта: pr - это протон, а pl - это антипротон! То же самое для всех остальных частиц. И нет никакого несохранения чётности, и наш мир вновь обретает утраченную было право-левую симметрию. Именно такая мысль была высказана Э. Вигнером в 1957 г. Обсуждая эксперимент с асимметрией в распаде кобальта, Э. Вигнер заявил, что если результатом зеркального отражения кобальта выступает антикобальт, то никакого нарушения симметрии в эксперименте не происходит. В этом случае, писал Э. Вигнер, «зеркальное отражение отрицательного заряда было бы положительным зарядом, зеркальное отражение электрона - позитроном, и наоборот. Зеркальное отражение материи было бы антиматерией»[138].

Возможно, отгадку можно получить с учётом следующего. А. Холманский установил, что переменная составляющая функциональной асимметрии мозга (ФАМ) в период минимальной активности Солнца может иногда достигать высоких значений и иметь разные знаки хиральности [хиральность (англ. chirality, от др.-греч. χειρ — рука) — отсутствие симметрии относительно правой и левой стороны. Например, если отражение объекта в идеальном плоском зеркале отличается от самого объекта, то объекту присуща хиральность. Впервые свойство хиральности обнаружено Луи Пастером в 1848 г., исследовавшем различные соли водорастворимых соединений с помощью рассеяния поляризованного света[139]]. А. Холмановский показал, что дисбаланс энергетики мозга, отвечающий этой временной доминанте мозга, генерируется в процессе ночного сна, а скорость его дезактивации зависит от материала полового покрытия. Наиболее вероятной причиной дисбаланса ФАМ могут быть вихревые возмущения стационарного потока солнечного нейтрино.

А. Холмановский утверждает, что солнечно-земные связи имеют хиральную составляющую, действие которой на человека приводит к генерации переменной и нестабильной компоненты функциональной асимметрии мозга (РФАМ). Гипотеза о нестабильности и биогенности солнечного нейтрино и предположение о его участии в формировании спиральных вихревых излучений Солнца позволили объяснить зависимость величины и знака РФАМ от внешних физических условий. На основании полученных результатов можно полагать, что хиральный фактор солнечно-земных связей сыграл важную роль в генезисе функциональной асимметрии мозга человека[140].

2.5. Земля как резонатор

Земля и окружающий её воздушный слой (ионосфера) образуют гигантский сферический резонатор. С точки зрения радиотехники это две сферы, помещённые одна в другую, полость между которыми ограничена проводящими поверхностями.

В таком резонаторе хорошо распространяются («резонируют») волны определённой длины. Точная частота резонанса – 7,83 Гц. Также имеются пики на частотах примерно 8, 14, 20, 26, 32 Гц. Эти частоты практически совпадают с частотами альфа и бета ритмов головного мозга человека.

Частота волн меняется в течение суток, т. к. на солнечной стороне отражающий слой (слой Хевисайда) расположен ниже, чем ночной отражающий слой.

Сознание младенца работает на сверхнизких частотах (d -ритм = 3-5 гц), соразмерных с частотами теллурических токов Земли (0,2-5 гц). Благодаря магнитной индукции происходит одухотворение сознания младенца и «совпадение противоположного» (духовного и физического). При этом период обращения его кроветока кратен золотому сечению, и сам он оказывается в золотом сечении. Такова духовно-физическая суть подключения младенца к энергетике Земли[141].

Доктор Р. Бекер измерил волны головного мозга многих целителей мира во время проведения ими сеанса исцеления. Он обнаружил, что все они имеют одинаковые частоты - 7-8 Гц, не зависимо от их религиозных и духовных традиций, и синхронизируются с волнами Шумана как по частоте, так и по фазе[142].

Впервые эффект стоячих волн был обнаружен и проанализирован Николой Тесла, выдающимся физиком, инженером, изобретателем в области электротехники и радиотехники (1856 – 1943). Только спустя пять с лишним десятилетий этот эффект был подробно исследован и позднее стал известен как «резонанс Шумана». Предположение о существовании резонанса электромагнитных волн в пространстве Земля-ионосфера высказал профессор Мюнхенского университета В. Шуман в 1952 г. Эту статью прочитал врач Г. Кёниг, который обратил внимание на совпадение частоты волны, рассчитанной Шуманом, с диапазоном альфа-волн человеческого мозга. Он связался с Шуманом и они продолжили исследования. В том же 1952 г. они экспериментально подтвердили существование таких естественных резонансов.

Станции для постоянного наблюдения за резонансом Шумана располагаются в Томском государственном университете, а также в Словакии в геофизической обсерватории г. Модра[143].

Кроме частоты Шумана также определены и иные частоты - 8, 14, 20, 26, 32 Гц. Считается, что на более высоких частотах резонансы почти незаметны. Эти частоты практически совпадают с частотами альфа и бета ритмов головного мозга человека. Специалисты поделили мозговые волны на четыре категории, каждая из которых соответствует определённому уровню сознания.

По наблюдениям большинства исследователей, тысячелетиями стандартная частота пульсации Земли (частота Шумана) оставалась постоянной и была равна 7,83 Гц, но последние исследования показывают, что эта частота увеличилась с 1990- годов.

Канадский нейрохирург Майкл Персинджер — утверждает, что, стимулируя магнитными полями височные доли мозга, можно вызвать нечто похожее на религиозное откровение почти у каждого человека. Учёный сконструировал специальный шлем с соленоидами вокруг головы, передающими электромагнитные импульсы в определённые участки мозга, и опробовал его на сотнях добровольцев: 80 процентов из них пережили ощущение «постороннего присутствия».

Весь наш религиозный опыт и религиозные переживания, убежден Майкл Персинджер, — продукт мозга и его функциональных возможностей. Молитва — это специфическая форма активности мозга, которая включает специальные его участки, заблокированные в повседневной жизни.

Эксперименты Майкла Персинджера привели его к выводу, что религиозный, или мистический, опыт — результат деятельности левого полушария мозга, в частности, его участка, связанного с самосознанием, который отвечает также за речевые процессы и самоидентификацию. Вот почему, считает он, язык в такой степени связан с человеческим «я».

В некоторых случаях опыты Персинджера давали сбой. Так произошло с известным атеистом английским биологом Ричардом Доукинзом, автором книги «Эгоистический ген». Профессор Доукинз «постороннего присутствия» не ощутил. Майкл Персинджер объяснил это низкой чувствительностью височных долей профессорского мозга: не все люди могут переживать религиозный опыт и видения.

Доукинз, естественно, видит ситуацию иначе. В книге «Эгоистический ген» он ввёл понятие «мимов» — устойчивых элементов человеческой культуры, передающихся, в частности, по каналу лингвистической информации, куда он зачисляет и религии со всеми их молитвами и обрядами. По его мнению, представление человечества о Боге — очень старая идея, которая передается из поколения в поколение с помощью устного и письменного слова, подкрепляемого великой музыкой и изобразительным искусством.

На взгляд Докинза, вера в Бога долговечна благодаря её большой психологической привлекательности. Она даёт надежду на вознаграждение в ином мире за все несправедливости земного мира, на поддержку и помощь в минуты слабости. Бог, считает Доукинз, — порождение среды, создаваемой человеческой культурой[144].

Эффект резонанса Шумана обусловлен тем фактом, что электромагнитная волна (которая движется со скоростью света) обходит вокруг Земли 7,5 раза за секунду. Следует заметить, что на шкале колебаний мозговых потенциалов частота 7,5 Гц лежит между альфа-волнами и тета-волнами. Как правило, эта частота в нашем мозгу преобладает в те моменты, когда мы пребываем в гипногогическом или гипнопомпическом состоянии, т. е. на границе между сном и бодрствованием[145].

Исследователь М. Хучинсон называет частоту 7,83 Гц электромагнитной матрицей всей жизни на этой планете и главный частотой, в которой развивалась и проходила жизнь[146]. Один из элементов лингво-когнитивной безопасности может заключаться в поиске и широком применении звуковых, зрительных и иных образов и воздействий на сознание людей с частотами, кратными (соразмерными) частоте 7,83 Гц.

При этом надо иметь в виду следующее. Разные колебательные процессы во взаимодействии друг с другом порождают явления, известные науке как переизлучение энергии в других частотных диапазонах на других материальных носителях[147], резонанс[148], автоколебания[149] (которые тоже могут сопровождаться переизлучением), когерентность[150] и т.п. Человек является колебательной и автоколебательной системой, вследствие чего приходящие извне «вибрации», а также и его собственные «вибрации» оказывают воздействие и на него самого.

Глава 3. Тринитарность и диалог культур

3.1. Общность различных культур

От двоичной онтологии культуры к её тринитарности. В статье Т.Е. Владимировой «Метафизические корни диалога культур» вскрываются предпосылки и движущие причины перехода от исходной двоичной онтологии к тринитарности, в которой выделяется редукционистская парадигма и холистическая (монистическая) парадигма, основанная на принципе триединства сторон единого нераздельного целого. Отмечается, что в древней культуре доминировали дуалистические представления, что нашло своё отражение в структуре языка и в мифопоэтическом сознании различных народов мира. Однако опора на два начала неизбежно ведёт к их противопоставлению, что негативно сказывается в социальной сфере. Т.Е. Владимирова пишет: «Разрушительное воздействие дуализма привело к утверждению в сознании общающихся бинарных оппозиций (свой - чужой; Я - другой; Я для себя – другой для меня; субъект - объект и т. п.), превращающих различия в конфликтующие противоположности.

Акцентируемая разделённость обусловливает и определённую напряжённость во взаимодействии, которая лишает общающиеся стороны необходимой свободы в организации продуктивной совместной деятельности и значительно сужает возможности творческой активности и самореализации, что неизбежно приводит к доминированию авторитарно-командного (директивного) стиля общения».

Анализ мифологических сюжетов позволил автору выделить среди образов и космологических представлений древних такие, в которых нашли отражение различные типы перехода от двоицы к троице как способу преодоления границ дуального мира и выражения более сложных понятий. Отмечается, что идеи троичности и триединства способствовали преодолению негативных последствий дуалистического мышления и установлению взаимопонимания и позитивного взаимодействия. Будучи позднее отнесённым к архетипам, принцип триединства в совокупности с троичностью и процессуальной трёхстадиальностью обусловил общность различных культур, способствуя их внутреннему единению.

Более того, метафизический принцип триединства, выражающий нераздельную сущность целого, по нашему глубокому убеждению, не только обусловил создание более совершенной языковой картины мира, но и стал основанием культуры общения[151].

При этом надо твёрдо стоять на основах своей национальной культуры. Ибо смысловое ядро традиционной этнической культуры есть ценностный способ деятельности, инструментарий, который позволяет человеку перерабатывать какую бы то ни было информацию, не теряя главных жизненных ориентиров при адаптации к разного рода конкретным условиям, а также вооружает его способностью вести себя универсально, реализовывать себя как родовое существо[152].

Античная культура существовала в двух вариантах — культура Греции и культура Рима, которые объединяют в понятие «греко-римская культура». Со времени появления понятия «античность» в эпоху Возрождения и на протяжении нескольких столетий в европейской культуре не проводили строгого разграничения между греческой и римской культурой, или, если быть точнее, римская культура объявлялась лишь бледной копией великой греческой культурой, а сами римляне — людьми неспособными к оригинальному творчеству в сфере искусства, литературы, мысли.

Однако с течением времени на первый план выдвигается процесс взаимодействия римской и греческой культур. Всё больше внимания стали обращать на своеобразие каждой из культур и их отличия друг от друга. Особый интерес представляет с этой точки зрения история римской культуры, поскольку Рим и его культура подверглись сильному влиянию процесса эллинизации, многие черты культуры были заимствованы у греков. Но всё же, несмотря на всевозможные влияния, римляне сумели сохранить свою индивидуальность.

Несмотря на своё сходство, греческая и римская культуры оставались глубоко чуждыми друг другу по своему духу, и даже процесс эллинизации, который несколько смягчил эту противоположность, не снял её до конца. В этом смысле вакханалии — мистериально-оргиастические праздники в честь греко-римского бога вина, виноделия, растительности и плодородия Вакха (Диониса) — могут служить отличным примером этой противоположности.

Казалось бы, культ греческого бога Диониса во многом совпадал с культом древнего италийского божества Либера. И в том и в другом случае празднества носили оргиастический характер; но если Либер не вызывал никакого противоречия, то проникновение в Рим вакханалий вызвало бурную реакцию и репрессии.

Новый этап в исследовании античных оргиастических культов, и культа Диониса прежде всего, наступил после выхода в свет работы Ф. Ницше «Рождение трагедии из духа музыки», в которой он первый показал Диониса в полноте не только религиозной и мистической его идеи, но его эстетического, психологического и отчасти метафизического содержания. При всей односторонности своей эстетической точки зрения книга Ф. Ницше имела поворотное значение в ходе европейской мысли, по глубине и новизне проникновения в психологию дионисийства, взятого в его постоянном, вневременном значении, и в психологию дионисийства исторического.

Под сильным влиянием Ф. Ницше находились все последующие исследователи дионисизма, независимо от того, принимали они взгляды немецкого мыслителя или отвергали. В частности, в отечественной литературе, посвящённой античному дионисизму, под впечатлением концепции Ф. Ницше находятся два представителя российской культуры «серебряного века» — поэт и теоретик символизма Вяч. Иванов и замечательный специалист в области античной культуры и её пропагандист Ф. Ф. Зелинский»[153].

В. Любушин пишет: «Впервые глубокую разработку мифологемы «дионисийство» в России сделал в начале XX века Вяч. Иванов. В таких работах, как «Существо трагедии», «Эллинская религия страдающего бога», «Дионис и прадионисийство» философ ввёл в русскую науку и культуру категорию, оказавшую существенное влияние на развитие литературного процесса и русской культурологической мысли. Более того, её гносеологический потенциал и по сей день далеко не исчерпан.

Именно мифологема «дионисийства» позволяет осознать и почувствовать фундаментальную миссию творчества того или иного художника слова. Открытие «дионисийства», связанное с именами Ф. Ницше и Вяч. Иванова, вывело постижение феномена культуры и искусства на онтологический уровень, на выявление таких масштабных закономерностей, о которых предыдущая филологическая и искусствоведческая мысль не могла даже и мечтать. Тогдашняя наука, увлекшись фактологией, конкретикой и эмпиричностью позитивизма, постепенно превращалась в каталог и склад категориального свойства.

Никто, пожалуй, не будет оспаривать мнение, что культура античности стала основой европейской культуры (как западной, так и восточной). Несомненно её частичное или косвенное воздействие на другие мировые культуры.

Россия носила в себе ген «дионисийства», и он в ней проявлялся особенно ярко и значительно. Избыток и обильность, полнокровие и переполнение, страстность до гибельности, не знающая меры и границ, не только привилегии греческого Диониса, но и восточнославянского Ярилы, древнеегипетского Осириса, индийского Камы и других национальных божеств языческого пантеона…

К поэтам с ярко выраженным «дионисическим» и «аполлоническим» началом относятся Пушкин и Лермонтов, Тютчев и Фет, Блок и Цветаева, Хлебников и Гумилёв, Есенин и Васильев... Они превращали жизнь в творчество, а творчество в жизнь, за что и дорого расплачивались. Естественно, что соотнесённость этих начал у каждого из них протекало индивидуально и своеобразно. Но важно отметить, что страстно-экстатическое состояние и организующая его форма выражены предельно сильно и отчётливо. Ибо нет великой и подлинной поэзии там, где нет «исступленного» чувствования и дерзающих мыслей, сцепления ассоциаций и озарений. Но наличие «дионисизма» предполагает в свою очередь и трагизм бытия и судьбы художника»[154].

А. Мень писал: «Эпоха, о которой мы рассказываем, была временем духовного брожения и появления начатков философской мысли во всем мире. У греков этот период ознаменовался тягой к мистическим культам. Человек, путешествующий тогда по Элладе, не мог бы не заметить, что повсюду происходит нечто странное и непонятное. Горные леса стали временами оглашаться пением и криками; то были толпы женщин, которые носились среди деревьев с распущенными волосами, одетые в звериные шкуры, с венками из плюща на головах; в руках у них были тирсы - палки, обвитые хмелем; они предавались исступленным пляскам под звуки первобытного оркестра: визжали флейты, звенели литавры, поднимался дурманящий дым от сжигаемых конопли и смолы...

Ночью колеблющийся свет факелов освещал фантастические картины шабаша. Полуголые девушки с остекленелым взглядом рвали зубами мясо трепещущих животных. На этих диких лесных празднествах женщины, слишком долго жившие взаперти и порабощённые городом, брали реванш: насколько суровы были к ним общественные законы, настолько велик был энтузиазм их разнузданных радений. Едва раздавался призывный клич, как они переставали быть матерями, дочерьми, женами; они покидали свои очаги и прялки и с этого мгновения всецело принадлежали божеству производительной мощи природы - Дионису, или Вакху.

Религия Диониса прежде казалась настолько необъяснимой и чуждой «гомеровской» традиции, что эту главу в духовной истории греков предпочитали замалчивать или умалять её значение. Если вера в Олимп шла по пути очеловечения богов, то здесь, напротив, основной чертой было «расчеловечение» самих людей.

Теперь мы знаем, что Дионисова линия в истории греческого духа была очень сильной и оказала глубокое влияние на всё эллинское сознание. Греки любили повторять: «Мера, мера во всём». Но не являлось ли это частое обращение к «мере» намёком на то, что греки в чем-то побаивались самих себя? Не угадывали ли они в глубинах своей души наличие сил, совершенно противоположных разуму и порядку? Если бы греки действительно были чужды всему тёмному, безмерному, хаотическому - для чего бы тогда понадобилось столь настойчиво проповедовать меру?

Дионисизм показал, что под покровом здравого смысла и упорядоченной гражданской религии клокотало пламя, готовое в любой момент вырваться наружу. Примечательно, что женские оргии в честь Диониса не встречали в народе осуждения. Напротив, люди верили, что пляски вакханок принесут плодородие полям и виноградникам. В дни радений служительницы могущественного бога пользовались покровительством и уважением.

До открытия Микенской культуры полагали, что Дионис - это чужеземный бог, который почитался у варваров и в один прекрасный день начал наступление на цивилизованную Элладу. Однако теперь установлено, что это мнение было ошибочным. Ахейские надписи свидетельствуют, что греки знали Диониса ещё до Троянской войны.

Происхождение этого культа, как и мистерий Деметры, теряется в доисторическом прошлом. Корни его, несомненно, связаны с древнейшими обрядами плодородия. Возможно, дионисизм имел общие истоки с праарийским оргиастическим культом хмельного зелья - Сомы, или Хаомы. В историческое время имя Диониса связывали с виноградарством и виноделием. Он был объявлен также покровителем деревьев и стад. Но первоначально Дионис, вероятнее всего, был не кем иным, как старым критским божеством производящей силы. Все его поздние атрибуты: виноград, деревья, хлеб - вторичны. Главным же символом его был бык»[155].

А. Фанталов пишет: «У Ницше различение «аполлонического» и «дионисийского» начал. Первое – «дневное», упорядочивающе-членящее, рациональное. Второе – «ночное», экстатическое, оргиастическое. То, что в Китае зовётся, соответственно, Ян и Инь. Ян (мужское начало) – космос, свет, рациональность, сухость, активность. Инь (женское начало) – хаос, тьма, иррациональность, влажность, пассивность. При этом в светлом Ян имеется тёмная точка – элемент Инь (анима в мужском бессознательном по Юнгу); в тёмном Инь присутствует светлое янское пятнышко (анимус у женщины).

У Ницше присутствует очень важная смысловая конструкция - «сверхчеловек». Собственно, это то, за что ницшеанскую философию и любят. Ещё бы – кто из мужчин не хочет стать сверхчеловеком и господствовать над окружающими? Проявить, так сказать свою «волю к власти»?

Индуизм состоит из двух главных культов – Вишну (вишнуизм) и Шивы (шиваизм). И эти великие боги могут быть соотнесены с Аполлоном и Дионисом (хотя и со значительными оговорками). Вишну – главный хранитель мира (не случайно в его культе такую роль играют аватары – воплощения, которые принимает бог, когда миру грозит катастрофа). Шива же – разрушитель, карающее начало (интересно, что, хотя этот бог весьма мужествен, в его культе огромную роль играет его супруга Ума, особенно в ипостаси Кали-Дурги – свирепой женщины-разрушительницы)»[156].

Типы культуры – это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур и отличает это множество культур от других. Метод научного познания, с помощью которого все многообразие существующих культур упорядочивается, классифицируется, группируется в различные типы культур, называется типологизацией.

Критерии для выделения разных типов культур могут быть различные. Это могут быть: этнографические критерии (в качестве которых могут выступать языки, быт, хозяйственный уклад), пространственно-географические критерии (западноевропейская, латиноамериканская, африканская), хронологическо-временные (первобытная культура), ценностные ориентации (типология культур «Восток-Запад»).

По одним признакам те или иные культурные единицы могут оказаться включёнными в один тип культуры, а по другим основаниям – в иной.

Существует типология культуры, в основе которой лежит социальный критерий – доминирование в той или иной культуре индивидуального или коллективного начала, в соответствии с чем выделяют индивидуалистические культуры и коллективистские. В индивидуалистических культурах принято полагаться только на себя, акцент делается на индивидуальные достижения и т. п. В коллективном типе культуры, наоборот, опора делается на принадлежность к группе, индивидуальное поведение подчиняется групповому стандарту.

Основополагающим критерием информационно-коммуникативной типологии культур является степень зависимости культуры от социокультурного контекста. Выделяют культуры с высокой степенью зависимости от социокультурного контекста и с низкой. Культуры с высокой степенью зависимости нетерпимы к инакомыслию, придерживаются жёстких правил, а в эмоционально-психологическом аспекте избегают конфликтов, агрессивности, эмоционально более сдержаны. Культуры же второго типа отличаются большей терпимостью к расхождению во мнениях, более высокой степенью риска, большей эмоциональностью и свободой выбора.

К. Маркс дал экономико-историческую типологию культур, положив в основу классификации теорию общественно-экономических формаций, отличающимися друг от друга способами производства и системами общественных отношений. Он выделил исторически сменяющие друг друга типы культур: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический.

Антропологическая типология культур главными критериями считает принадлежность к разным расам, физические (естественно-природные) признаки и территориальную общность.

Лингвистическая типология культур опирается не на родство языков, а на основу их структурного сходства и функционального подобия. По этим признакам выделяют романский тип культуры, англосаксонский, славянский, арабский, тюркский, латиноамериканский и др.[157].

Культурные единицы. Чтобы выявить общность различных культур, надо прежде определить их «единицы», чтобы потом их сравнить между собой и в результате найти эту общность. Пока существует три подхода к выделению единицы культуры: мем, коды высокой согласованности, сверхтекст.

Мем. Чик Гарри, профессор Пенсильванского государственного университета (Филадельфия, США), президент Общества кросскультурных исследований, пишет: «Одной из наиболее успешных стратегий западной науки на протяжении более двух тысячелетий является сведение больших сложных объектов к меньшим и более простые единицам… Тенденция к упрощению проявилась и в общественных науках. В XIX веке А. Кетле и. О. Конт применили редукционистский подход к исследованию человеческой культуры и общества и заложили основы того, что позднее Конт назвал «социологией».

В течение двух последних десятилетий явный интерес американской антропологии к культурной эволюции и культурным изменениям, к распространению культурных элементов стимулировал дискуссию о том, какого рода базовые составляющие единицы культуры возможны и необходимы для её изучения. Дискуссия развернулась вокруг двух следующих высказываний:

1) «Я полагаю, что выделение теоретически обоснованной и эмпирически применимой единицы, в которой аккумулируется и передается культурная информация, есть главная задача, и только ее решение обеспечит очередной прорыв в исследовании процесса культурной эволюции»[158];

2) «Наше определение культуры не противоречит природе информации, воздействующей на фенотипы. Мы, в частности, не предполагаем, что культура может быть закодирована с помощью дискретных «частиц». Более того... представляется вполне вероятным построение убедительной и достоверной теории культурной эволюции без учёта фактора наследственности на уровне частиц»[159].

Если принять точку зрения А. Рембо о необходимости выделить некие единицы культуры до очередного прорыва в исследовании культурной эволюции, немедленно возникнет следующий вопрос: если эти единицы культуры существуют, то какие из них обладают и теоретической, и эмпирической ценностью?

Вопрос о том, может ли культура быть закодирована в дискретных единицах, уместен в другой, более общей теме кросскультурных исследований и теории культуры. Какова же тогда природа элементарного носителя культуры? Как можно отличить одну культуру от другой? В чём разница и что составляет основу различия культур, которые считаются несхожими? Очевидно, что проблемы единицы культуры и элементарного носителя культуры находятся и сложной взаимосвязи. Действительно, если уже открыты некие теоретически допустимые и практически используемые единицы культуры, это открытие должно быть использовано для выявления и, следовательно, описания различий между культурами как комбинациями разных единиц. Насущной потребностью остается необходимость выработать понимание того, какая степень дифференциации между двумя элементарными носителями культуры предопределяет разность культур.

На протяжении последних 150 лет для определения «частей» культуры использовалось бесчисленное множество названий. Некоторые из, них, такие, как «характерные черты», «конфигурации», «комплексы» и «культурные образцы» (стереотипы), представляют высокий уровень культурной организации. Другие элементы, в т. ч. «идеи», «верования», «ценности», «правила», «нормы» и т. д., должны действовать на более глубинном, фундаментальном уровне. Явления высшего уровня - особый способ организации единиц низшего уровня. И если последние существуют, то какие из них служат для передачи культуры? Какие составляют основу для культурного научения, культурной диффузии и культурной эволюции?

Основные дискуссии относительно единиц передачи культуры порождены аналогией между культурной и биологической эволюцией. Ещё не завершилось активное обсуждение единиц естественного отбора (кто-то выбирает ген, большинство отдают предпочтение особи, меньшинство всё ещё держится за популяцию), тем не менее многие исследователи культурной эволюции сочли необходимым уподобить единицу передачи культуры гену. В результате за последние годы было предложено несколько терминов. Наиболее известны «культурген» К. Люмсдена и Э. Уилсона[160], а также «мем», впервые предложенный Г. Доукинсом[161]. Из этих дпух вариантов явное предпочтение было отдано термину «мем»…

Код высокой согласованности. В 1970-1980-x годах Д. Робертс и Г. Чик[162] создали концепцию «кодов высокой согласованности». Эти коды включали психологические и познавательные микроединицы, образующие более крупные культурные образцы. Материалом для исследования послужили: игровая деятельность (бильярд и теннис), пилотирование летательных аппаратов, машиностроение. Все эти виды деятельности были разделены на модели или дискретные фрагменты информации, каждый из которых требовалось сразу же опознать и понять испытуемым, знакомым с данными занятиями. Фрагменты информации были зашифрованы в словах или артефактах. Главная разница между «кодами высокой согласованности» и мемами, согласно определению, которое дано им на сегодняшний день, состоит в том, что коды Робертс и Чик смогли использовать в практических исследованиях.

В результате были выстроены массивы информации по видам культурной деятельности игры и т. д. и оценены разночтения между экспертами и неэкспертами. Оказалось возможным создать древовидную схему принятия решений, которая показывала, как эксперты и неэксперты приходили к расшифровке того или иного вида деятельности. Другими словами, коды высокой согласованности оказались эмпирически полезными, что только еще предстоит доказать относительно мема»[163].

Сверхтекст. А. Люсый пишет про «мем» критически: «Этим англо-американским изысканиям противостоит европейская гуманитарная культурология, которая рассматривает культуру вообще во всех её аспектах и проявлениях как сложный, многомерный текст. К анализу и интерпретации культуры привлекаются методы и принципы, выработанные всеми гуманитарными науками, общими и частными, изучающими тексты. Отсюда закономерна попытка рассмотреть в качестве единицы культуры такое понятие, как культурные тексты разного уровня, в частности, сверхтексты.

В теории литературы в 1970-х годах в рамках структуралистских концепций Р. Барта, Ц. Тодорова, Ю. Кристевой, и в трудах представителей тартуско-московской семиотической школы – Ю.М. Лотмана, Б.М. Гаспарова, Вяч.Вс. Иванова, В.Н. Топорова и др. интенсивно изучалась специфика текста. Понятие «текст» стало в семиотике ключевым. Вслед за М.М. Бахтиным, определявшим текст как важнейшее интегральное понятие гуманитарных дисциплин и культуры (что выводило понятие текста за пределы лингвистики и литературоведения)[164], Ю.М. Лотман, рассматривая текст как знаковую систему, приходит к выводу о том, что «любая реальность, вовлекаемая в сферу культуры, начинает функционировать как знаковая… Само отношение к знаку и знаковости составляет одну из основных характеристик культуры»[165].

В 1984 г. В.Н. Топоров вводит в научный обиход понятие «Петербургский текст». Его работа «Петербургский текст русской литературы», подход к его анализу легли в основу дальнейших исследований городских текстов. Петербургский текст представляет собой «не просто усиливающее эффект зеркало города, но устройство, с помощью которого и совершается переход a realibus ad realiora, пресуществление материальной реальности в духовные ценности». Петербургский текст – это «цельно-единство», охватывающее круг литературных текстов о Петербурге, объединённых некими общими семантическими и структурными признаками, важнейшим из которых, по мнению В.Н. Топорова, является «монолитность максимальной смысловой установки (идеи)», которую он определяет как «путь к нравственному спасению, к духовному возрождению в условиях, когда жизнь гибнет в царстве смерти, а ложь и зло торжествуют над истиной и добром». Здесь важно подчеркнуть, что истоком идеи (феномена) города Петербурга и соответствующей смысловой установки Петербургского текста выступает петербургское городское сознание, аккумулирующее через восприятие города его высший духовный смысл[166].

Н. Меднис пишет: «В последние годы в филологии резко возрос интерес к большим текстовым структурам, включающим в себя систему взаимосвязанных субтекстов. К такого рода образованиям относятся и т. н. сверхтексты. В отечественном литературоведении уже сложилась определённая традиция исследования сверхтекстов, связанная в основном с «городскими текстами»[167].

Е. Четвертных пишет: «После выхода в свет классической работы В.Н. Топорова «Петербургский текст русской литературы»[168] встал вопрос о существовании в русской литературе других сверхтекстов (например, московского), что влечёт за собой необходимость дать чёткое определение термину «сверхтекст».

Примечательно, что сам В.Н. Топоров, активно использующий это понятие в своих исследованиях (так, он пишет о петербургском тексте, аполлоновском тексте, а также о ночном тексте русской поэзии), такой задачи не преследует. Но именно ему удалось впервые показать, как возникает сверхтекст и как он вписывается в пространство русской культуры, а точнее, культурной мифологии.

Кроме того, термин «сверхтекст» активно употребляется не только в литературоведении, но и в лингвистике. Так, по мнению Н.А. Купиной и Г.В. Битенской, «сверхтекст — это совокупность высказываний, текстов, ограниченная темпорально и локально, объединённая содержательно и ситуативно, характеризующаяся цельной модальной установкой, достаточно определенными позициями адресанта и адресата, с особыми критериями нормального/анормального»[169]. Основным свойством сверхтекста авторы считают целостность, модальную и/или тематическую. Предлагается также классификация сверхтекстов: открытые и закрытые, авторские и неавторские, с разной степенью структурной определенности и т. п. Примерами сверхтекста могут служить лагерная поэзия, современные демократические лозунги, толкования идеологем в словаре под ред. Д. Н. Ушакова и т. п.

Н.Е. Меднис пишет, что в данном определении «не учтена заявленная теми же авторами культуроцентричность сверхтекста, т. е. те внетекстовые явления, которые лежат за рамками достаточно широких в данном случае текстовых границ и выступают по отношению к сверхтексту как факторы генеративные, его порождающие». Она даёт следующее определение: «Сверхтекст представляет собой сложную систему интегрированных текстов, имеющих общую внетекстовую ориентацию, образующих незамкнутое единство, отмеченное смысловой и языковой цельностью»[170]. Разрозненные тексты объединяются, согласно Н.Е. Меднис, в единый сверхтекст в том случае, когда их связывает прикреплённость к какой-либо общей внетекстовой реалии, которая становится порождающим фактором сверхтекста. Для петербургского текста это Петербург, для московского — Москва, для элизийского — Элизиум. Н.Е. Меднис делит сверхтексты на локальные (петербургский, венецианский и т. п.) и персональные (пушкинский, блоковский)»[171].

Некоторые считают, что термин «сверхтекст» предложен Н.А. Купиной. По её определению, под сверхтекстом понимается «совокупность текстов, имеющих смысловую целостность и общую прагматическую направленность». Большое значение для понимания явления сверхтекста имеют работы И.Р. Гальперина (1981), Г.В. Ейгера и В.Л. Юхта (1974), Э.А. Лазаревой (1989; 1993), Л.М.Майдановой (1994), Ю.В. Рождественского (1979), Е.И. Шейгал (1999, 2000), И.И. Яценко (1999) и др.[172].

А. Люсый считает, что современная российская культурология идёт по пути преимущественно экстенсивной (горизонтальной) текстовой экспансии в «активном, деформирующем пространстве» с «локальной этикой»: вслед за «Петербургским» – «Московский текст», «Северный текст», «Пермь как текст», «Самара как текст» и т. д. Однако Ю. Кристева, отталкиваясь от наследия М. Бахтина, наметила и вертикальное измерение методологической матрицы, «текстообразующую ось во всей совокупности сказанного и написанного», что графически изображается как «портик истории»: «Текст» – будь то поэтический, литературный или какой-либо иной – пробуравливает сквозь поверхность говорения некую вертикаль, на которой и следует искать модели той означивающей деятельности, о которых обычная репрезентативная и коммуникативная речь не говорит, хотя их и маркирует».

Пересечение наличной текстовой организации (семиотической практики) с иными высказываниями (сегментами текстов), которые она вбирает в своё собственное пространство или к которым она отсылает в пространстве внеположных ей текстов, Ю. Кристева называет идеологемой текста. Эта идеологема – интертекстовая функция. «Материализуясь» на тех или иных уровнях структуры каждого текста, она распространяется по всей его траектории, задавая исторические и социальные координаты. «Идеологема текста – это то средоточие, в котором рациональное познание прослеживает трансформацию отдельных высказываний (к коим текст свести невозможно) в единое целое (в текст), а также прослеживает различные способы включения этой целостности в текст истории и общества».

Ю. Кристева пишет: «Всё пространство современного мира причастно подобного рода текстовой деятельности, которая в последние годы лишь усилилась: мир труда требует признания своей значительности в противоположность миру стоимости»[173].

А. Доброхотов пишет: «Важной особенностью культуры является то, что её объективные структуры всегда, в конечном счёте, замыкаются на личностное приятие (или неприятие), толкование, воспроизведение и изменение. Вхождение в культуру (инкультурация) может «автоматически» обеспечиваться механизмами культуры, но может также быть проблемой, требующей моральных и творческих усилий (что бывает, как правило, при столкновении разнородных культур или при конфликте поколений, мировоззрений и т. п.). Т. о., соотнесение себя с культурой есть одно из фундаментальных свойств личности. Столь же важна культура для самоопределения социума на всех уровнях его существования — от общины до цивилизации. Как историческая форма, культура всегда существует в виде конкретного локального симбиоза технологий, поведенческих ритуалов и обычаев, социальных норм, моральных и религиозных ценностей, мировоззренческих построений и целеполаганий. Цельность этой системе придают как сумма объективированных продуктов культуры, так и её «язык», т. е. относительно понятная в рамках данной культуры знаковая метасистема…

Из существования культуры как общечеловеческого способа освоения природы не следует, что сами собой понятны её нормы, ценности, язык, символы, мировоззренческие схемы. Любая состоявшаяся культура непонятна «извне» и требует расшифровки, если эта культура в прошлом, или благожелательного диалога, если это — современная культура (последнее особенно важно в свете современного процесса глобализации культуры). Также не является безусловной та или иная качественная градация культур: культура налична как многообразие вариантов, и попытка определить их «ценность» (какой бы критерий мы ни выбрали) так же сомнительна, как определение сравнительной ценности биологических видов. В то же время оценочный анализ возможен там, где можно содержательно сформулировать «цель» данной культуры или определенной стадии её развития.

Классификация культур предполагает выделение их:

1) временной, исторической последовательности (это имеет смысл в тех случаях, когда прослеживается преемственность культур; напр.: античность — Средневековье — Новое время);

2) региональной обособленности, связанной, как правило, с географическими, этническими, политическими и языковыми разграничениями;

3) идеального содержания, т. е. отделимого от этнического субстрата и передаваемого традицией комплекса норм, ценностей, идей, технологий, стилей (в чём состоит один из узких смыслов слова «культура»);

4) иерархии качественных уровней (что зависит от вводимых критериев «совершенства»);

5) блоков сосуществующих культур (основания сосуществования могут быть самыми разными: территориальная близость, религиозное единство, экономическая целесообразность, политический союз, имперская оболочка и т. д.).

Классификация культур, по какому бы принципу она ни проводилась, позволяет выявлять фундаментальные механизмы их самоосуществления и взаимодействия, а также находить способы герменевтического объяснения их наследия»[174].

К. Маркс дал экономико-историческую типологию культур, положив в основу классификации теорию общественно-экономических формаций, отличающимися друг от друга способами производства и системами общественных отношений. Он выделил исторически сменяющие друг друга типы культур: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический.

Антропологическая типология культур главными критериями считает принадлежность к разным расам, физические (естественно-природные) признаки и территориальную общность.

Лингвистическая типология культур опирается не на родство языков, а на основу их структурного сходства и функционального подобия. По этим признакам выделяют романский тип культуры, англосаксонский, славянский, арабский, тюркский, латиноамериканский и др.[175].

Социокультурный мир выступает перед нами не как нечто однородное, а как богатое многообразие, множество, многовариантность самобытных уникальных культурных единиц. Они существуют, порой не соприкасаясь, имеют своё пространство и своё время. Немецкий философ О. Шпенглер, например, считал, что каждая культура живёт около одной тысячи лет, английский культуролог А. Тойнби полагал, что бытие культур не имеет чётких временных границ. Но почему же тогда нас, живущих в начале XXI века, так волнуют культуры давно минувших эпох, и мы восхищаемся «Антигоной» Софокла, архитектурными сооружениями древних, удивляемся их водопроводам, созданным римлянами нормам права, и почему европейцу близка и понятна народная мудрость Вед, «Махабхараты», «Рамаяны»?

Возникает вопрос: эти единичные культуры существуют как абсолютно независимые друг от друга, абсолютно неповторимые, уникальные или между ними существует какое-то сходство, какая-то общность? Именно этот вопрос и поиск ответа на него и создаёт, выкристаллизовывает научную проблему: существует ли единство планетарного историко-культурного процесса, имеем ли мы право говорить о единой мировой культуре?

На современном уровне культурологического знания имеет место два варианта ответа на этот вопрос.

Один из них: не существует единой культурной истории человечества; история с этой точки зрения есть смена культур, каждая из которых живёт своей собственной самодостаточной, отличной и обособленной от других культур жизнью. Однолинейности процесса культурной и исторической жизни нет; линии развития культур расходятся (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Э. Трёльч и др.).

Другая точка зрения исходит из идеи об универсальности и всемирной истории. В многообразии социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к созданию общечеловеческой культуры (Вольтер, Монтескье, Лессинг, И. Кант, И. Гердер, В. Соловьёв, К. Ясперс и др.). Основополагающим аргументом этой позиции является признание того, что культура есть содержание человеческой жизни и человек везде - в Европе и Китае, Америке и Африке, и всегда - в античные времена и сегодня, в III тысячелетии, - размышляет об одном: как устроить свою жизнь и жизнь окружающих его людей наилучшим образом.

Дискуссия по вопросу о единстве мировой культуры, об общечеловеческой культуре связана с разным пониманием общего в мировой культуре и разным толкованием единства. Если понимать общее как существующее наряду с единичным, вне каждой отдельной культуры, а единство трактовать как единственность, как одну общечеловеческую культуру, то, безусловно, такой общечеловеческой культуры нет. Но если общее понимать как сходство, совпадение каких-то основополагающих аспектов жизнедеятельности людей, как общее, существующее и проявляющееся в каждой отдельной культуре, то положительный ответ на заданный вопрос становится вполне правомерным. Подчеркнём ещё раз: речь идёт, следовательно, не о единой общечеловеческой культуре, а о наличии общих тенденций в многообразии культур. В научной формулировке эта проблема звучит как проблема единства многообразия культур. Отметим также и то, что в социокультурной практике общения носителей разных культур эта проблема оборачивается поиском причин «непонимания» и «отчуждённости», проблемой надлома связи общечеловечности. И в этом ракурсе проблема единства многообразия культур и теоретически, и практически составляет основу другой проблемы - диалога культур[176].

3.2. Объединительные мотивы

Любой акт разрушения прошлого — преступление против цивилизации. Прошлое, прошедшее и старое — не одно и то же. Прошлое — это определяющее настоящее (в той или иной форме) материальное или идеальное явление, предметный мир или мир событий. Прошедшее — это преодолённое временем (настоящим) потерянное прошлое. Устаревшее — это разрушающее (тормозящее настоящее) прошедшее, это исчезающее прошлое, препятствующее осуществлению настоящего. Истинно настоящее, однако, выхватывается из прошлого человеком, устремлённым вперёд.

Настоящее уходит в прошлое двояко: либо ложится в основу человеческой жизни в дальнейшем, либо устаревает, подвергаясь затем модернизации (одной из форм преодоления). Но, подвергая модернизации старое, человек изменяет прошлое, обогащая его. Уходя от него, он глубже в него погружается, предотвращая потерю прошлого. В революциях или в реформах человек преодолевает устаревшее, но не прошлое, которое он всегда носит с собой, накапливая[177].

М.Б. Новиков-Новгородцев пишет: «Мировоззрение народа не может быть искусственно придумано и навязано кем-то. Такое мировоззрение рано или поздно либо будет отвергнуто, либо приведёт к разрушительным последствиям. Подлинное мировоззрение народа – это его душа, и имеет тот же источник, что и сам народ. Оно может быть забыто, искажено, и, поэтому задача заключается в отыскании этого затоптанного родника и в очищении его от различных наслоений… Судьба России неразрывно связана как со своей древней исконной традицией, восходящей корнями к ведическому мировоззрению праславян и протославян, так и с учением Христа… Обе эти традиции происходят из одного источника и, следовательно, двоеверия, в его привычном представлении, в России не было. Сознание русского человека не было двойственным, как это пытается представить целый ряд историков. Но борьба двух несовместимых течений (ведического и ветхозаветного) существовала внутри самого христианства (в т. ч. православия). В основе этого явления лежат два противоположных взгляда на учение Христа и на Его родословную… В отличие от авторов, рассматривавших Новый Завет лишь в сопоставлении с Ветхим, мы можем констатировать, что учение Основоположника христианства опирается на: 1) наиболее глубинный слой митраизма, а именно, на древнеиранские представления; 2) космогонические гимны Ригведы, тексты Шримад Бхагаватам, философию Упанишад; 3) идеи бхакти-, карма-, раджа-йоги; 4) принципы ахимсы и дхармы; 5) учение орфиков и пифагорейцев, т. е. на древнюю индоевропейскую ведическую традицию, а точнее, на её восточную, индоарийскую составляющую»[178].

О существовании на Руси двоеверия в первые века после крещения и в последующие периоды свидетельствуют такие произведения, как «Слово о полку Игореве», поучения Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского, «Слово христолюбца» и многие другие. Там присутствуют упоминания о двоеверцах - людях, которые по обращению в христианство сохраняли многие языческие верования и обряды: ходили молиться под овины, к священным (в язычестве) деревьям, болотам, колодцам, призывали волхвов. Многие христианские праздники, такие как Крещение, Рождество, Пасха, содержали остатки языческой обрядности[179].

Греко-византийская ортодоксия образовала лишь как бы верхний, концептуальный уровень вероисповедания, получившего название русского православия. В глубине же массового религиозного сознания сложился этнически окрашенный православно-языческий синкретизм»[180]. Продолжительное время духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм. Возникшая на Руси уже к ХI в. ситуация «двоеверия» - «двукультурья» сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление, представления об обществе[181].

Христианско-языческий синкретизм составляет религиозную сущность русского православия. Произошло сближение основных объектов поклонения древних славян с главными персонажами христианского пантеона, у которых были оттенены их языческие начала. На Христа, богородицу и прочие христианские «силы небесные» были перенесены черты древнеславянских божеств-покровителей с их свойствами и функциями, отражавшими характер хозяйственной деятельности и бытовой уклад жизни основной массы населения Древней Руси. Главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стала дева Мария, которую чтят как «матерь божию», «богородицу». В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни догматикой, ни канонами церковной жизни[182].

В боголюбовской экспозиции Владимиро-Суздальского музея-заповедника находится загадочный камень, по всей видимости, некогда венчавший каменный столб. Исследователи сошлись на том, что это «капитель», но капитель от чего? Кусок камня с четырьмя ликами больше, чем другие капители Боголюбова. Г.К. Вагнер выдвинул предположение о том, что капитель венчала отдельно стоящий «богородичный столп». В стены церквей, монастырей, часовен очень часто вмуровывали почитавшиеся народом языческие святыни, идолов и чтимые камни[183].

И.Я. Фроянов, великий русский учёный и патриот, так подытожил исследование духовной жизни Руси в домонгольские времена: «Если поставить вопрос, что в большей степени определяло мировоззрение древнерусского общества — язычество или христианство, то можно, не боясь преувеличений, сказать: язычество. Данный ответ обусловлен существованием на Руси XI-XII столетий оязыченного христианства, то есть «двоеверия», с одной стороны, и чистого язычества — с другой»[184].

Исчезло ли с тех пор двоеверие? Отнюдь нет. Иеромонах Иоанн (Кологривов), русский католик, член ордена иезуитов, читавший в середине XX в. лекции в Папском Восточном институте в Риме писал: «Имена языческих богов и самая память о них были вырваны из русской души, но христианству тем не менее не всегда удавалось укоренить в ней свои догматы и верования. Евангельское учение и древние языческие представления расположились одно над другими, и это положение не исчезло до наших дней. Не только языческие обряды народ кое-где сохранил, но и самый дух многобожия под христианскою внешностью; или, говоря ещё яснее, русское народное христианство представляет собою некое языческое христианство, где многобожие представлено верованиями, а христианство – культом»[185].

К концу XVII в. - началу XVIII в. в России сложилось три слоя народа со своими культурами: крестьянство с его обычаями и праздниками, «народным православием»; разночинцы и дворянство, которое воспитывалось на образцах греко-римской культуры; высшая знать двора как мир «византийского христианства[186].

Характерно, что почти в каждой стране, имеющей «официальную» Православную Церковь, существует и другое православие: «раскольничье» - с точки зрения официальной Церкви, «альтернативное» - с точки зрения социологов, «истинно-православное» - с позиции самих верующих[187].

Традиционная вера русской деревни XV-XIX вв. в той же степени являлось православием, как гаитянское вуду или бразильская сайнтерия - католичеством. Любопытно, что в 1448 г. русская церковь разорвала отношения с вступившей в унию с католиками константинопольской церковью. Митрополит отныне избирался, а не назначался патриархом. Но ведь церковь не просто какая-то контора, и назначение митрополита имело не только и не столько административный, сколько мистический смысл - таким образом осуществлялась передача апостольской благодати. Таким образом, именно тогда, когда передача христовой благодати на Руси прекратилась, и расцвело «деревенское православие». И именно приверженцы этого странного мировоззрения держали на плечах Московское царство (возвышение которого и происходит в это время) и Российскую империю, строили храмы, ходили в походы, присоединяли Сибирь и Дальний Восток, насмерть стояли на полях Смутного времени, Северной войны, Отечественной войны 1812 г. Именно такое «православие», а не православие каменных соборов и Святейшего синода, библии и отцов церкви было настоящей религией абсолютного большинства русских людей до начала ХХ в.[188].

Наши древние предки жили в ладу друг с другом, с соседями и с Природой. Они создали Русь - сильное и независимое единое государство, которое простиралось от Белого и Балтийского до Чёрного и Каспийского морей. Древние русичи князей приглашали вместе с дружинами на княжение и если князь не справлялся со своими обязанностями, то его прогоняли и приглашали другого князя. Такое было в Вольном Новгороде даже с Александром Невским.

Реально жизнью общества управляли волхвы. Они жили среди народа и ведали: какая будет погода, когда нужно пахать, когда сеять, как растить и собирать урожай и как его хранить, как вести здоровый и праведный образ жизни, как лечить больных и раненых, как зачинать, рожать и воспитывать детей, чтобы они выросли здоровыми, сильными, умными и добродетельными и т.д. В соответствии с их советами по Правде Божьей решались спорные вопросы и наказывались нарушители Законов предков. Вспомним стихотворение А.С. Пушкина «Песнь о вещем Олеге»:

Волхвы не боятся могучих владык

И княжеский дар им не нужен.

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен.

Исторически реально и то, что качество управления, которое обеспечивали волхвы в Древней Руси было высоким, что подтверждается созданием единого, сильного, централизованного Древнерусского государства, на равных соперничавшего с Византией своим высоким уровнем культуры, нравственности и грамотности наших древних предков[189].

Р. Кедров пишет: «Русы исконно, с момента появления на Земле, были монотеистами. Я называю это «дохристианское православие». И у славян был один бог, единственный верховный бог - аналог Бога-Отца. Правда, он не имел человекообразного облика и имени, но всё же он был. А Перун - человеческое воплощение верховного Бога, аналог Христа. Род - это совокупность всех предков руссов, которые помогали и оберегали своих потомков. Это аналог Святого Духа. Как видим, все та же Троица.

Как отмечал видный историк, исследовавший религию славян, И.И. Срезневский, между языческими догматами древних славян первое место занимает догмат о едином, верховном Боге, родоначальнике всех других божеств. Мысль о монотеистических началах русской религии опирается, прежде всего, на свидетельство Прокопия Кесарийского, оставившего в сочинении «Война с готами» первое описание религии руссов: «Они считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». Н.И. Толстой в исследовании «Язычество древних славян» пришёл к той же мысли: «Со значительной долей достоверности мы можем утверждать, что к VI веку славяне имели не только нечто напоминающее пантеон богов или ряд местных пантеонов, но были близки к монотеизму, к верованию в верховного, ещё не христианского, единого бога».

Все мы - и христиане, и перуновцы-протохристиане - должны прекратить распри и споры, а объединиться как братья, как Русь, для возрождения нашей страны»[190].

На сотнях священных предметов как христианской, так и дохристианской эпох выявлена тайнопись, исполненная сакральными рунами. Её расшифровал профессор В.А. Чудинов, председатель комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси. Корпус обнаруженных священных текстов взрывает господствующие ныне представления об истории христианства и русского ведизма. Так, расшифровка тайнописи на папской крипте катакомб св. Каллиста заставляет учёного сделать вывод: «ранние христиане почитали не только Деву Марию, как родившую Спаса, но и богиню Макошь, в чьём храме на самом деле жила Мария, служа там жрицей. А в таком случае христианство должно было появиться только как развитие славянского ведизма, а не какой-либо иной веры. Например, его невозможно представить развитием иудаизма». Тайнопись же на Сийском деисисе гласит, что Иисус унаследовал Свой славянский облик от Своей Матери. Исследования волхвовских священных камней и христианских икон до XIV в. позволили установить факт, что насаждением русского православного христианства занимались сами волхвы, рассматривавшие его как развитие и исполнение пророчеств русского и православного же (Правь славили) ведизма[191].

Слова из письма Нострадамуса королю Франции Генриху Счастливому: «Севернее 48 градуса вновь будут почитать Древнюю Религию. Сила единения и согласия сделается столь мощной, что Запад, Восток и Юг содрогнутся. Эти северяне равны по своей природе, и только вера их рознила»[192].

3.3. О теории социальных самореферентных систем

Аутопоэзис (греч. auto – сам, poiesis – создание, производство) (варианты: автопоэз, автопоэзис) - самосозидание. Этот термин введён в 1972 г. чилийскими учёными У. Матураной и Ф. Варела. Он означает «самопродуцирование», «самостроительство», «самосозидание». Так авторы назвали обобщенный организационно замкнутый рекурсивный продукционный процесс, выражающий суть живого организма как особой динамической автономии[193].

У. Матурана и Ф. Варела предложили модель аутопоэтической системы и логический аппарат для исследования самореферентных систем. Фактически, они предложили целостную концепцию, новую (экзистенциального типа) феноменологию и новую прагматическую философию жизни как своего рода обобщённого когнитивного процесса[194].

Аутопоэтическая система - это единство, реализованное через замкнутую организацию обобщённых продукционных процессов (синтеза, связывания или разрушения компонент) таких, что: а) та же самая организация процессов генерируется посредством взаимодействия собственных продуктов (компонент); б) топологическая граница, отделяющая систему от среды возникает как результат того же самого самоконституирующего процесса.

Аутопоэтическая система – автономная система на физических процессах. Типичным примером простейшей естественной аутопоэтической системы является живая клетка. Все физико-химические процессы в ней находятся в сложных сетевых взаимодействиях (ДНК определяет структуру ферментов, которые осуществляют и регулируют в том числе процессы редупликации ДНК), в результате протекания этих процессов клетка постоянно воспроизводится, мембрана клетки (граница сети) активно взаимодействует с остальными клеточными процессами. Рассмотрение клетки в качестве аутопоэтической системы приводит, в частности, к тому выводу, что геном клетки не может только определять все остальные процессы, не испытывая одновременно влияния с их стороны. Единственным полным детерминантом аутопоэтической сети является только сама сеть. Это очень важный, на наш взгляд, вывод авторов, созвучный с положениями эпигенетической теории эволюции М.А. Шишкина, объясняющий «впадение в варварство», о чём речь шла во введении.

Самореферентная система - такая система, которая генерируют цели сама для себя[195]. Социальные системы являются самовоспроизводящимися и самореферентными системами смысловой коммуникации[196].

Философия авторов теории аутопоэзиса близка философии Аристотеля (форма как паттерн и материя как организация) и окказионализму (отход от детерминизма в пользу некоторых «условий» и «поводов», активирующих, но не определяющих автономный процесс). Аутопоэзис – современная версия определения Аристотелем жизни как первой энтелехии[197] живого тела. Чтобы понять жизнь, нужно выявить общую форму (паттерн) всех живых тел, которая, однако, не существует сама по себе, но всегда дана как одно из проявлений тела. Однако в состав паттерна жизни авторы не включают телеологию (онтологическое учение о целесообразности, оперирующее наличием разумной творческой воли). Цели как элементы сети появляются только на уровне поведения и языка, т. е. на достаточно высоком уровне метаклеточных автономных систем. Теория аутопоэзиса – это, по-видимому, некоторая переходная модель, делающая новый шаг в направлении к более полному пониманию феномена жизни[198]

В. Хиценко пишет: «Самореферентность есть особое свойство живых систем. Богатство собственных поведений, обеспеченное структурной гибкостью живых систем, позволяет им справляться с разнообразием окружающей среды. При этом они наделяют внешние возмущения какими-то признаками, находя для них внутренние аналоги, создавая модель среды в своем мозге. Происходит не «схватывание» и не игнорирование внешней среды, а поиск внутренних референтов, спецификация реальности. Среда становится внутренним миром системы, неповторимым и индивидуальным. Эту способность систем ссылаться на себя называют самореферентностью. Происходит не отражение мира, а его полагание, привнесение в него смысла.

В антропологии замечено, что «мир воспринимаемых нами вещей и событий мы творим с помощью внутренних шаблонов, которые обусловлены, в основном, нашим культурным опытом». Внешний сигнал, в частности зрительный образ, запускает в нашем мозге рекурсивную цепь ассоциаций, обусловленную индивидуальным жизненным опытом, настроением, контекстом, и увидим мы в основном то, что можем и хотим увидеть. Совершенно незнакомую вещь, да ещё на незнакомом фоне мы вообще не заметим…

В социальных системах идет совместная эволюция мнений индивидуумов и структур, которые они формируют, но никогда не воспринимают во всей полноте и сложности. На каждом уровне социальной иерархии свой контекст, и метаязык верхнего уровня принципиально недоступен нижнему. Сам язык коммуникативен именно потому, что слова имеют разный смысл в разных контекстах, на разных уровнях интерпретаторов языка»[199].

Все живые системы — это когнитивные, т. е. обучающиеся системы, а обучение всегда предполагает существование автопоэзной сети. Таким образом, сеть непрерывно производит, создаёт саму себя. Она создаётся своими компонентами и, в свою очередь, создаёт эти компоненты.

Матурана рассматривает язык как семиотическую автономную систему, в которой возникает общение второго порядка – общение по поводу общения. Процесс познания и мышления также может быть описан в терминах сетевых взаимодействий и процессов самоорганизации.

Одним из этапов развития мышления является развитие процессов абстрагирования, которые, наоборот, направлены на разрывы сети взаимодействий и выделение в чистом виде отдельных элементов мыслительной сети. До сих пор в западном мировоззрении, считают авторы, господствовало именно такое мышление, которое привело ко многим кризисным явлениям в западной культуре. Теория аутопоэза призвана преодолеть антисетевое мышление, возвращая нас к сетевой структуре жизни и самого бытия.

Уникальность человеческого бытия заключается в нашей способности непрерывно создавать лингвистическую сеть, в которую вплетены и мы сами. Быть человеком — значит существовать в языке. Через язык мы координируем наше поведение, через язык мы вместе творим мир. «Тот мир, который каждый из нас видит, — пишут Матурана и Варела, — не есть определённый мир, но некий мир, который мы созидаем вместе с другими».

Согласно Матуране, мы можем понять человеческое сознание только через язык и полный социальный контекст, в который он включён. Сама семантика слова — «сознание» (совместное знание) — предполагает, что речь идёт, по существу, о феномене социальном[200].

3.4. Парадоксальная рациональность

П. Сергиенко пишет: «Триалектика – метод познания и учение о началах бытия и творения Жизни, в согласии с Символом Святой Троицы, Её принципами и их математическим обоснованием. В триалектике непротиворечиво синтезируются европейский и восточный методы познания тайны Символа Святой Троицы выдающимися представителями разных эпох и философских школ, разных религий и наук.

На любом этапе развития общества всегда существует три уровня философского познавательного синтеза: обыденный, научный и метафизический. Первые два уровня постоянно эволюционируют по мере развития интеллектуального уровня общества. При заниженной планке научного образования, обыденный уровень синтетического познания проявляется в форме эклектики многообразия философских и религиозных учений.

Основой метафизического уровня познания являются символы, которые являются как бы вневременной мудростью бытия. Они также эволюционируют, но их эволюция на несколько порядков продвигается медленнее, а потому почти незаметна для общества.

При всеобщем, достаточно высоком образовании членов общества, научный уровень познания на определённом этапе развития общества становится обыденным уровнем познания. Например, к 1970-м годам диалектический материализм стал господствующим (обыденным) философским основанием научного познания. Как известно, диамат базируется на диалектике Г. Гегеля.

Символическим основанием, созданной Гегелем диалектики, является метафизический символ божественной триады бытия, которая является замкнутой по принципу треугольника. Пытаясь решить проблему тезиса Парменида «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует», и показать, что «царство» бытия развивается подобно «царству» мысли, Гегель символически замкнутую триаду кругового движения метафизики преобразовал в символически раскручивающуюся спираль «дурной бесконечности» развития. Это всем известная триада «тезис – антитезис – синтез».

К началу 1980-х годов развитие философского основания остановилось, т. к. диалектический материализм уже исчерпал свои эвристические потенции. К этому времени образовался и застой в развитии нашего общества. Возникла естественная необходимость переосмысления его философских научных оснований.

Эволюция научного уровня познания бытия состоит в том, что на новом этапе развития вновь переосмысливается синтез новейших научных знаний, но уже на базе более древнего, сохранившегося символического (метафизического) уровня познания, т. е. начинается их переосмысление на базе изначальных символических смыслов, существующих до понятийных смыслов.

Современное общество переживает период перехода от диалектического синтеза познания бытия к триалектическому. Современному обыденному уровню познания, к сожалению, вновь присущ в основном метод эклектического синтеза знаний»[201].

С. Кирдина пишет, что Ж. Тощенко в своей книге «Человек парадоксальный» исследует парадоксальность человека как одно из важнейших свойств человеческой природы, познанием которой лучшие умы человечества занимаются на протяжении всей истории социальной мысли. Парадоксами автор называет «специфическую форму противоречий, требующую глубокого выявления причинно-следственных связей между взаимоисключающими установками и ориентациями людей». Приведённая им классификация парадоксов включает: противоречивость высказываний и идей; невероятные явления социальной действительности; процессы, приводящие к противоположным, по сравнению с провозглашаемыми результатам. Теоретическая разработка вопроса включает в себя выявление сущности и содержания парадоксов, а также причины парадоксальности сознания…

Парадоксальность – это отражение рациональности пока ещё непознанной. Поэтому выявленные парадоксы – это начало будущих открытий, предтеча новых теорий, в которых понятые парадоксы займут своё место «на полке» известных науке фактов»[202].

Н. Брусенцов пишет: «Формальная логика, величающая себя наукой о правильном мышлении, в действительности препятствует освоению человеком взаимосвязанности реальных вещей. Достаточно сказать, что в современной логике непредставима первейшая фундаментальная взаимосвязь – отношение необходимого следования, без которого неосуществимо адекватное умозаключение, невозможна безупречная логика реальности.

Противоестественность общепринятой ныне двухзначной логики заложена в самой её первооснове – догматическом законе исключённого третьего, введённом античными стоиками вопреки диалектической трёхзначности силлогистики Аристотеля. Общеутвердительная аристотелева силлогистическая посылка «Все x суть y» представляет собой именно то следование с необходимостью y из x , которое в условиях навязанной стоиками двухзначности выродилось в парадоксальную «материальную импликацию». Согласно двухзначной импликации из несуществующего следует всё, что угодно, а необходимо существующее следует из чего угодно. Это явно несовместимо с интуитивным пониманием следования, со здравым смыслом.

Проблема устранения парадоксов обрела первостепенное значение уже в Средние века и особенно в последнее столетие с появлением алгебры логики, но устранить их так и не удалось – логика, даже математическая, всё ещё лишена способности доказательно умозаключать, в ней отсутствует отношение необходимого следования.

Поразительно, что внедрённая вопреки Аристотелю двухзначность была затем неоправданно присвоена логике самого Аристотеля. Поэтому устранять парадоксы пытаются, главным образом, путём изобретения «неаристотелевых» логик, что заведомо недостижимо, поскольку непарадоксальность свойственна именно аристотелевой силлогистике. Странно, ведь о трёхзначности силлогистики чётко сказано в самом определении отношения следования, где, наряду с противоположностями «необходимо есть» и «необходимо нет», указано диалектическое третье – «не необходимо есть» (оно же – «не необходимо нет»). Именно это представленное в силлогистике частными посылками третье сообщает силлогистическим взаимосвязям естественную изменчивость, предотвращающую возникновение парадоксов»[203].

Т. Кузнецова в рецензии на книги З. Оруджева «Способ мышления эпохи. Философия прошлого» (изд. 2-е. М.: УРСС, 2009) и «Природа человека и смысл истории» (М.: Книжный дом «Либроком», 2009)[204] пишет: «В книге (I) автор обстоятельно анализирует понятия «прошедшее», «прошлое» и «накопленное прошлое», без которых невозможно разобраться в главном отличии мышления формирующегося человека от мышления высших животных, которые лишены прошлого как внутреннего времени. З. Оруджев выделяет понятие «факторы прошлого» (накопительные, стабилизирующие и разрушительные), рассматривая взаимодействие факторов прошлого с настоящим, в отличие от прошедшего, которое не может взаимодействовать с настоящим, так как, в соответствии с гегелевским выражением, представляет собой то, что «пришло и исчезло».

В соответствии с изложенным З. Оруджев выдвигает формулу «прошлое в настоящем», в соответствии с которой специфическая сущность человека понимается им как «накопленное прошлое» в самом широком смысле слова. Это - не только и не столько накопленный опыт, не только длительность бытия во времени и, тем более, не накопленный предметный мир (орудия производства, строения, транспорт и т.д.), а структура деятельности (поведения, познания, мышления, отношений), предполагающая в качестве скрытых предпосылок больше времени, представлений, понятий, ценностей, принципов и т. д. По автору, формула «прошлое в настоящем» - это и не только сохранившиеся музейные ценности, а многообразные человеческие ценности, возникшие в прошлом и функционирующие в настоящем (художественные, нравственные, религиозные, социальные и др.). Автор исходит из понимания прошлого как единства прошедшего времени и накопленной деятельности человека. Прошлое у животного как внутреннее время, считает автор, отсутствует в том смысле, что оно не сохраняется и поэтому не накапливается и, вследствие этого, не поддается обработке. Животное лишено «накопленного прошлого», с чем человек постоянно взаимодействует, в результате чего у него возникает способность априорного мышления, в то время как даже у самого высокоразвитого животного (шимпанзе) мышление всегда носит лишь апостериорный характер. Конечно, инстинкт есть накопленное биологическое прошлое, но он не связан с наличием и накоплением внутреннего времени.

Автор объясняет возникновение априорной способности человеческого мышления, опираясь именно на понятие «накопленного прошлого». А формирование априоризма вело к возникновению первых людей. Слово a priori лишь означает до (или вне) опыта, а не исключает опыт или противоречит ему. Априоризм - это не «антиопыт», а определенная структура знания (косвенно связанного и с опытом), включающая определённые логические связи. Вне всякого сомнения «человек говорящий» уже частично освободился благодаря Слову от власти инстинкта и мог позволить себе некоторые аналогии («микроаприоризм»), которые уже заключают в себе элементы априоризма, соответственно, нового опыта. Априоризм - главный враг инстинкта, а не опыта. Когда человек «накопил» достаточно информации из прошлого, он получил возможность «комбинировать» разнородный опыт, придавая ему форму, которая отсутствовала в его прежнем опыте, практике…

В книге (II) З. Оруджев критически анализирует работу Ф. Фукуямы «Конец истории и последний человек» о формах отношений людей в будущем обществе, выражая неудовлетворённость в связи с концентрацией внимания Фукуямы лишь на общественно-политических формах отношений людей, на абсолютизации либерально-демократической формы государственного устройства будущего общества. Но автор упустил наличие ещё одной работы Ф. Фукуямы, вышедшей у нас в 2008 г., - «Наше постчеловеческое будущее», где излагается концепция важности проблемы природы человека и её влияния на будущее человечества. В этой книге Ф. Фукуяма подчёркивает, что «наиболее серьёзная угроза, создаваемая современной биотехнологией, - это возможность изменения природы человека и в силу того - перехода к «постчеловеческой» фазе истории. Я постараюсь доказать, что это важно, поскольку человеческая природа существует, и это понятие является существенным. Оно создаёт стабильную преемственность нашего видового опыта. Человеческая природа формирует и ограничивает все возможные виды политических режимов, и потому технология, достаточно могучая, чтобы изменить нас, может иметь потенциально зловещие последствия для либеральной демократии и самой природы политики»[205].

Основной вопрос философии — концепция в философии марксизма, согласно которой основной, если не единственной проблемой философии на протяжении всей её истории является вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию, духа к природе. Основной вопрос философии имеет онтологический и гносеологический аспекты. Марксизм выделяет два основных варианта решения основного вопроса философии: материализм — примат материи над сознанием, идеализм — примат идеи над материей[206].

В направлениях диалектических решений — «бытие определяет мышление» и «мышление определяет бытие» — проведены глубокие исследования, но они не определили причины порождения отрицательных результатов взаимодействий в системе «Человечество и Земля», не выработали предложений по их ликвидации. Поэтому надо исследовать направление, определяемое решением основного вопроса философии в следующей трактовке: бытие определяет мышление до момента перехода мышления в способность определять бытие.

Данное решение предопределяет наличие потенциалов — и возможностей, и способностей у системных противоположностей (бытия и мышления) самих изменять свои качественные характеристики на противоположные, посредством взаимодействия в обособленной, т. е. количественно стабилизированной системе. Следовательно, система отношений, состоящая из двух противоположностей — бытия и мышления — и третьего, нейтрального к ним элемента — их потенциалов взаимодействия друг с другом, не диалектическая, а триалетическая.

Система «Человечество и Земля» не диалектическая, а триалектическая, состоящая из двух противоположностей (человечество и Земля), а также третьего нейтрального к противоположностям элемента, который объединяет в себе способности и возможности противоположностей и выражается в их потенциалах взаимодействия друг с другом. Таким образом, для исследования в направлении данного триалектического решения, требуется не диалектический, а триалектический метод познания.

Система «Человек» достаточно исследованная диалектическим методом объект, состоящий из мозга — активной определяющей, и тела – пассивной, определяемой противоположностями. Диалектический метод не выделяет третий самостоятельный, нейтральный, внутренний элемент: пищеварительную, кровеносную, нервную и другие системы. Именно относительно этого нейтрального элемента определяются качественные характеристики двух противоположностей мозга и тела, в альтернативе «активная, определяющая, или пассивная, определяемая», так как третий элемент в триалектической системе «Человек», исполняет передающую, обеспечивающую и организующую функцию действия. Именно этот нейтральный элемент определяет и возбуждает за счёт внешней среды потенциалы взаимодействия противоположностей друг с другом. То есть определяет величины способностей и возможностей противоположностей в системе «Человек». Без потребления из внешней среды воздуха, воды, пищи и т. д. человек умирает.

Если аналогично системе «Человек» продолжить исследование системы «Человечество, Земля и их потенциалы способностей и возможностей взаимодействия друг с другом», то увидим, что внутренние, природные и социальные системы- технологии сосуществования не нейтральные, а противоположные по качественной характеристике. Если природные технологии жизнеобеспечения на Земле — созидательные, то есть возбуждают потенциалы способностей и возможностей человечества и Земли за счет внешней, космической среды (солнечного излучения), то социальные технологии жизнеобеспечения — разрушительные, т. е. реализуют потенциалы способностей и возможностей человечества и Земли за счет внутренней среды (природных и социальных ресурсов). Все социальные технологии жизнеобеспечения аналогично природным должны не реализовать, а возбуждать за счёт внешней среды потенциала и способностей, и возможностей каждой противоположности — и человечества, и планеты Земля. Вот причина увеличения количества благосостояния противоположностей в единстве[207].

Мир, Вселенная как единый организм существует исключительно благодаря своей гармоничности, т. е. полной согласованности и взаимосвязанности всех процессов, благодаря наличию в них обратной связи. Гармония подчиняется общим законам физики и математики, описывается математическими уравнениями и формулами. Законы Гармонии распространяются абсолютно на все свойства и проявления Природы, на все процессы жизни и деятельности человека, на его мышление, на взаимоотношения между людьми и т. д. Гармония – основа Бытия и Жизни вообще.

Жизнь существует там, где есть движение, определённый ритм, присущий всем её формам и проявлениям. Известно, что любое движение – это некоторый процесс, заключенный и протекающий между начальной и конечной точками (или между начальными, исходными данными и конечными).

Есть чёрное и белое – исходные данные, два Начала. Их взаимный переход друг в друга порождает промежуточное состояние – серое. Ночь и день – исходные начала; их взаимный переход – рассвет, утро, сумерки, вечер. Аналогично, зима и лето – исходные начала; их промежуточные состояния – весна и осень.

Прошлое и будущее – тоже исходные начала; их промежуточное состояние – настоящее. Если продолжим рассматривать многие другие явления жизни, то и в них всегда обнаружатся некоторые начальные состояния и состояния конечные. Всегда есть Исходные Начала – составляющие суть Двойственности Мироздания.

Здесь надо отметить Его основные энергетические свойства. Всё, что существует в Мире, стремится занять положение, которому характерен наименьший расход энергии. Поэтому Исходным Началам присуще именно это свойство.

Конечно, исходное состояние Начал обладает уравновешенным энергетическим состоянием в начале некоего процесса. Конечное состояние Начал приобретает подобное свойство по завершении процесса, а это вновь превращает данное Начало – в нечто оформившееся, цельное и стабильное.

Таким образом, составляющие Двойственности – это постоянные, неизменные статические данные (мертвые точки маятника). Если углубиться в каждую из них порознь, то мы найдём там покой, небытие, мрак и первозданную пустоту. Причём в этой пустоте теряется всякий смысл Двойственности. В ней нет никаких ориентиров, с помощью которых можно было бы определить, какая из этих составляющих – начальная, а которая – конечная.

Реальное проявление двух составляющих Бытия, смысл их существования, проявляется только в их взаимном переходе друг в друга. Точнее сказать – в их постоянном движении, что является третьей составляющей Бытия. Действительно, если мы имеем некоторое Начало, то при проявлении третьей составляющей – Движения, толкающей Начало к изменениям, мы получим некоторое промежуточное, а затем и Конечное состояние, набирающее свой потенциал, свою силу.

Сформировавшись в некоторое целое, Конечное превращается в Исходное Начало следующего процесса. Таким образом, под действием активной составляющей Бытия одно Нечто плавно переходит в другое. Мы получили Исходное Начало, но оно уже – совершенно новое, изменённое…

Двойственность – структурное свойство Мира, Вселенной. Всегда есть что-то с определенными качествами и всегда есть нечто с аналогичными, но уже прямо противоположными качествами. Благодаря движению, связывающему эти противоположные состояния, существует Вселенная. Вот в чем секрет выражения «Движение – это жизнь». Движение – третья составляющая Бытия. Таким образом, Проявленный Мир – это мир динамики, движения! Ему свойственна Тройственность[208].

3.5. Переосмысление истории

А не пора ли задуматься? 1612, 1812, 2012[209]. !!!

«Выясняйте смысл сказанных слов, и вы избежите половины своих заблуждений». Это выражение принадлежит Декарту[210]. Что значить переосмыслить историю?

Е. Шварц говорит о чрезвычайно важных вещах, которые, между тем, «очень сильно недообсуждены у нас в стране. Речь идёт, в первую очередь, о колоссальном пласте советской истории… Нет того идеологического центра, который бы объединял абсолютное большинство людей. Нет единого отношения к истории. И люди враждуют друг с другом по признаку своего понимания нашей истории…

И. Игрунов: Пересмотр истории необходим всегда и постоянно.

Если речь идёт о древней истории, то в ней мы постоянно открываем для себя новые факты. Скажем, 100 лет назад совершенно бессмысленно было изучать религиозную революцию Эхнатона. А в первой четверти ХХ века был сделан ряд открытий, который принципиально изменил наши представления о Новом царстве в Египте. И, естественно, началось переосмысление истории. Но даже сейчас очень многое неизвестно и очень многое домысливается, причём некоторые из этих тем имеют отношение к нашему современному обществу. Известно, что в основании Западной цивилизации лежит христианство. Христианство имеет корни в иудаизме. Эволюция иудаизма совершенно не может быть понята без египетского пленения. Но ведь целый ряд идей заимствованы иудеями из Египта и, по-видимому, многое как раз из революции Эхнатона. Характер иудейского единобожия – которого нет до Моисея – очень родственен культу Атона. Я не исключаю, что революция Эхнатона и реставрация Рамисидов имеет прямое отношение к той жесткости идеологии иудейской религии, которая наложила отпечаток на формирование ислама, христианства.

Сегодня в отношении Эхнатона существуют две точки зрения. Первая: Эхнатон был амбициозным человеком, и его амбиции простирались так далеко, что, будучи при жизни богом, он требовал поклонения себе как божеству в невиданных до того формах. Это был человек, желающий подчинить весь известный мир себе. Эта версия следует из психологической реконструкции личности этого великого реформатора.

Но есть другая версия, опирающаяся на известные и хорошо задокументированные факты: он не хотел применять насилие к тем, кто восставал против него, и даже не противодействовал врагам, вторгавшимся в пределы империи, несмотря на то, что подданные молили о защите. Из-за этого государство пришло в упадок, что вызвало к жизни контрреволюцию, не менее яростную, чем его революция.

Вопрос тогда встаёт так: ему нужно было быть владыкой мира, пусть духовным – по христианству и исламу мы знаем, как религиозное мессианство превращается в безудержную военную экспансию, – или у него были какие-то другие ценности, которые лежали за пределами стремления к господству…

Но основания для пересмотров – это не только новая информация. Мы прекрасно знаем Вторую мировую войну. Недостатка информации здесь нет. А если некоторый дефицит есть, он касается деталей. Концептуально вся Вторая мировая война у нас на ладони. Но ведь к ней тоже можно подходить самым разным образом.

Сегодня я обсуждаю с моим коллегой проблему уничтожения гражданского населения во время Второй мировой войны. Мой коллега полагает, что уничтожение гражданского населения – не проблема того времени, потому что, в сущности, сталкивались не армии, а народы. И гражданское население было частью тех сил, между которыми шла борьба. Например, женщины и дети работали на заводах, производили снаряды. Уничтожение этой живой силы — нормальное явление для ослабления врага. Для меня же планирование операций по уничтожению гражданского населения (известно, что только в ходе одной ночной бомбардировки Токио было сожжено от 80 до 100 тыс. человек; добавим бомбардировки Дрездена, Кёльна, равно как Хиросиму и Нагасаки), явно аморально…

Нельзя применять наши моральные нормы к прошлому. Грубо говоря, когда наши предки занимались каннибализмом, это может быть понятно — недостаток белковой пищи, слабый представитель рода, являющийся обузой... Поэтому нельзя наши сегодняшние представления применять к прошлому…

Есть два пути. Один путь — просвещение правителей, потому что та деградация нашей общественной жизни, которую мы наблюдаем, идёт от власти. Это в начале 1990-х те, кто оказался на вершине властной пирамиды, начали осуждать мораль, потому что это ханжество, это пережитки коммунизма, стали говорить, что важны интересы, а нравственность — это чушь собачья. Когда все будут жить своими интересами, всем будет хорошо. Это настроение охватило общество, прич1м не только в идеалистическом смысле, но и в чисто прагматическом. Каждый рвал что мог. У меня просто язык не поворачивается произнести: «Кого е.. чужое горе?» Но я помню конец 1980-х - начало 1990-х — фраза была расхожая, её можно было услышать через каждые 3-4 минуты. Это разрушительнейшее явление, какое только могло быть — и оно является следствием морального распада советского общества.

Потом, вслед за «молодыми реформаторами», приходит ханжеское православие, с новой элитой, которая убивает свободную мысль, которая заставляет людей показным образом креститься… Теперь убийцы, воры, негодяи не только стоят со свечками, но и вносят большие деньги в монастыри, а монастыри их хоронят в лаврах, рядом со святыми, потому что иначе на какие же деньги реставрировать монастырь? А условия очень простые: ты меня с почестями хоронишь, а я тебе денег за это… Чем это отличается от средневековых индульгенций? Когда вам говорят: идите, совершайте любые преступления, они вам отпущены, потому что они во славу Христову…

И вот эта власть концентрирует в своих руках телевидение, образование и ретранслирует свои абсурдные представления в умы нового поколения. И происходит разложение общества. Мощный идеологический механизм, конечно, сосредоточен в руках правительства, которое этими средствами владеет. Поэтому просвещение власти, которая могла бы транслировать иные ценности, чем те которые она транслировала до сих пор, могло бы привести общество к пересмотру. Возможен этот путь? Возможен. Труден он? Труден. Потому что наша элита немногим дальше ушла по своему уровню от той сталинской элиты, которая фактически почти угробила российскую культуру. Правда, надо сказать, что общество, вышедшее из сталинских времен, общество 1950-х — 1960-х годов было гораздо более нравственное и интеллектуальное, чем нынешнее. В этом смысле там была большая надежда на прогресс. Прогресс был слишком, как оказалось, медленный. Сейчас общество хуже позднесоветского, властная элита приблизительно такая же, в чём-то хуже, в чём-то лучше советской. И в этом смысле, шансов на трансформацию очень немного…

Пересмотр истории — это несамостоятельная тема, он имеет отношение к самоорганизации общества. Ведь представление об истории — это основа идентичности… У меня есть опасения следующего рода: у нас не хватит времени для пересмотра истории и формирования новой системы ценностей, новой основы идентичности, потому что общество разрушается быстрее, чем происходят регенерационные процессы в культуре, и геополитика такова, что она разрывает наше государство на части, и внутреннее отсутствие единства дает основание предполагать, что государство разрушится раньше, чем общество обретёт единую национальную идентичность. Элиты своекорыстны и косны. Смена элит и трансляция новой идентичности и новой системы ценностей в краткосрочной перспективе малореальна.

Но есть и другой путь. Есть путь самоорганизации общества, интеллектуальной дискуссии... Иногда интеллектуальное взросление общества бывает очень стремительным. Иногда оно бывает почти чудесным – не знаешь, откуда оно взялось. Но такое бывает редко. Будем надеяться на чудо»[211].

Сретенский монастырь - древнейшая православная обитель, расположенная в центре Москвы улице Большая Лубянка. В истории монастыря отразилась вся история государства Российского - с её войнами, переворотами, пламенными молитвами и неистовым богоборчеством. Монастырь был основан в 1397 г. в память чудесного события, о котором сообщают летописные источники.

Как повествуют летописи, летом 1395 г. русские степные дозоры доложили о подготовке вражеского войска к вторжению в Московскую землю. Страшный завоеватель, хан Тимур-Тамерлан ворвался в русские пределы, полонил и разорил Рязань, захватил Елец и направился к Москве, опустошая всё вокруг. Полчища Тамерлана дошли до Дона. Ужасом были объяты жители столицы.

Чтобы понять, какая угроза нависла над Русью, вспомним, кем был хан Тамерлан, или как его ещё называли - Железный Хромец. Он снискал себе славу непобедимого полководца, совершив завоевательные походы в Индию, Персию и Закавказье.

Мусульманские полчища были смертельной угрозой всему христианскому миру. Незадолго до описываемых событий, в 1371 г., произошла битва на реке Марице, в которой османская конница полностью уничтожила войска правителей Македонии. В 1389 г. в страшной битве на Косовом поле мусульманские войска разгромили сербов. Возглавлял битву сын султана Мурада - Баязид Йилдырым. Тот же султан Баязид в битве при Никополе (на Дунае) полностью разгромил войско крестоносцев, состоявшее из отборных французских, немецких, венгерских рыцарей во главе с императором Священной Римской империи Сигизмундом. Почти все рыцари пали в бою, а император Сигизмунд спасся бегством.

Но Тимур-Тамерлан был особым завоевателем даже среди этих восточных деспотов.

В 1391 г. он разбил близ Волги хана Золотой Орды Тахтамыша, а в 1395 г. на реке Терек окончательно уничтожил его войска. Впоследствии, в 1402 г., он наголову сокрушил султана Баязида Йилдырыма, который разбил сербов и крестоносцев. По преданию, Тимур возил плененного султана Баязида в клетке и с этой клеткой садился на боевого коня.

С такой поистине смертельной ратью, возглавляемой прославленным полководцем, теперь предстояло встретиться немногочисленным русским войскам. Только несколько лет прошло со времени Куликовской битвы, победа в которой была невелика по масштабам, но имела важнейшее значение для становления земли Русской. Ещё народ не успел оправиться от тяжелейших потерь недавней войны. Москва как центр единения Русских земель, как центр Православия подвергалась ужасной угрозе. Стоял вопрос погибели не только Москвы, но и всей Руси.

«Весть о нашествии сего нового Батыя привела в ужас всю Россию», - пишет Н.М. Карамзин. С огромным войском хан подошёл к границе Московского княжества на реке Оке, а великий князь Василий Дмитриевич спешно вышел навстречу врагу в Коломну. По всей земле Московской служились молебны об избавлении от нашествия. Сознавая превосходство силы врага, благочестивый князь Василий Дмитриевич искал Вышней помощи и перед битвой горячо молился с христолюбивым воинством своим об избавлении от страшной угрозы.

Митрополит Киприан, который был тогда первосвятителем Московским, безвыходно находился в храме и вместе со всем народом молился Богу и Пресвятой Богородице, призывая на помощь великих угодников Божиих, митрополитов Петра, Алексия и Сергия Радонежского. Великий князь Василий Дмитриевич повелел, чтобы наступивший Успенский пост во всем княжестве был посвящён усердному покаянию. Повелел он, чтобы великая икона - заступница земли Русской, Владимирская - была принесена из Владимира в Москву.

Отправлено было во Владимир духовенство московского Успенского собора. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло её к Москве.

Православный народ, стоя по обеим сторонам дороги, с усердием молился: «Матерь Божия, спаси Землю русскую!». 26 августа (8 сентября по н. с.) произошла встреча иконы: крестный ход, возглавляемый святителем Киприаном, митрополитом Московским, неподалёку от Кремля принял чудотворный образ из рук владимирского духовенства. Владимирская икона была торжественно перенесена в кремлевский Успенский собор.

В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг, как повествуют русские и татарские летописи, он увидел во сне гору великую, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величественная Жена. Грозно повелела она Тамерлану оставить пределы Руси.

Проснувшись в ужасе, Тамерлан призвал своих советников и стал выпытывать, что означает данное видение. Ему отвечали, что Сияющая Жена - это Матерь Божия, Великая Защитница христиан. Гонимый страхом непобедимый хан на следующий день бежал из Русской Земли. До сих пор историки теряются в догадках относительно причин этого бегства. Но православные восприняли и воспринимают это событие с верой и благодарностью Божией Матери, усердной Заступнице рода христианского.

В память избавления от врага на месте встречи («сретения» по-славянски) чудотворного образа Богородицы через два года был основан Сретенский монастырь. Ежегодно 26 августа сюда переносили Владимирскую икону крестным ходом из Успенского собора (это был главный праздник Москвы, исторический праздник города), а во время Отечественной войны 1812 г. образ находился в обители постоянно[212].

И. Яковлев пишет: «Должна быть вся переосмыслена история России ХХ века. Особенно её ключевой момент - март 1917 г. (явление «Державной»), подтверждённый в мае 1917 г. в Фатиме: Россия становится в центре мировых событий. Богоматерь говорит в мае 1917 года: «Если Россия повторит свои ошибки, то весь мир их повторит. Но в конце она обратится и наступит длительный период мира».

Мессианизм Израиля выражен в том, что избранный народ Божий привёл в мир Спасителя Сына Божия. Мессианизм России не исполнен. Россия пока находится в стадии христианского крещения, но миссия России раскроется в третьем тысячелетии как оазиса богочеловечества, богоцивилизации.

Сегодня мы имеем дело с устаревшими образцами византийской догматики, перемешанной с ветхозаветным мессианизмом. Византизм исходит из идеи, что Царство Божие уже совершилось в церкви (IV в.) предстоит второе пришествие и великий суд. Формальная римская юридическая идея.

Мессианизм второго пришествия и великого суда принадлежит раввинам. Это мессианистическое чаяние иудеев.

Ни то, ни другое не должно работать на Святой Руси. Это крайне убогая ортодоксальная догматика. В ней нет места для живого воздуха веры. Эти два источника - иудейский мессианизм, связанный с приходом Мессии и великим судом и римская идея о уже наставшем тысячелетнем царстве через Римскую империю - привели к тому, что мы называем самодержавие и великодержавный шовинизм на христианской основе. Имперская церковь и юридизм, идущий от Рима, более не состоятельны…

В православии всегда между собой сражались два начала: Византия и Афон. Византия - начало кесаря, дух мира и зверя, пути оскорбления Святого Духа в церкви. Афон - удел Божией Матери. Она в земные дни чудодейственно по причине кораблекрушения пристала к Афону. Там явилась на море Её икона. Афон есть Новый Иерусалим. Как Иерусалим для Господа, так Афон для Божией Матери.

Поэтому в XI веке, по крещении, от Византии принятого, идёт учение от Афона (Антоний и Феодосий). Киево-Печерская лавра надышана афонскими мирровыми монастырями. Дивные столпы нестяжательного православия родом от Афона - Антоний и Феодосий, Нил Сорский и его последователи Максим Грек и Вассиан Патрикеев, Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, соборы Оптинских, Саровских, Почаевских старцев - афонская ветвь против византийской.

Афон замолчан византизмом. Пятьсот лет, начиная с конца XV века насаждалась византийско-римская модель через иосифлянство. Поэтому необходимо чётко различать между православием Византии и православием Афона.

В. Соловьёв - учитель вселенской церкви, мессианизма: первый учивший о богочеловечестве»[213].

В «Сказании о явлении иконы Божией Матери, именуемой «Державная» (1917 г.), говорится: «2 марта 1917 года в селе Коломенском произошло великое чудо милости Божией к страждущему народу православному чрез явление пречистого образа Царицы Небесной. Обстоятельства, при которых явилась святая Её икона, были следующие.

Одной женщине, крестьянке Бронницкого уезда, Жирошкинской волости деревни Починок, Евдокии Андриановой, проживавшей в слободе Перерве, были два сновидения: 13 февраля и 26 февраля.

13 февраля Андрианова слышала таинственный голос: «Есть в селе Коломенском большая чёрная икона. Её нужно взять, сделать красной. И пусть молятся».

Сильное впечатление произвело на Андрианову это таинственное сообщение и, как женщину религиозную, побудило её к усиленной молитве о получении более ясных указаний воли Божией.

Как бы в ответ на усердную молитву, 26 февраля Андриановой снится белая церковь, и в ней величественно восседает женщина, в которой своим сердцем Андрианова признаёт Царицу Небесную, хотя и не видит Её святого лика.

Не имея возможности забыть и отрешиться от своих сновидений, Андрианова решается идти в село Коломенское, чтобы успокоить себя. 2 марта, пред исполнением христианского долга исповеди и Святого Причащения, она отправилась из Перервы к настоятелю «белой» церкви в село Коломенское.

Придя в дом священника, Андрианова сообщает ему о своих сновидениях и просит совета, как поступить. Священник, намереваясь служить вечерню, приглашает Андрианову вместе с собой в церковь, где показывает ей все старинные святые иконы Богоматери, находящиеся в храме и иконостасе.

Однако Андрианова ни в одной из них не находит какого-либо сходства со своими сновидениями. Тогда священник просит сторожа и прихожанина, случайно прибывшего в храм для приглашения батюшки напутствовать больную сходить в церковный подвал и принести самую большую икону. Икона была принесена, и когда её промыли от многолетней пыли, то всем присутствовавшим в храме представилось изображение Божией Матери как Царицы Небесной, величественно восседающей на царском троне в красной порфире, имеющей на главе корону, в руках — скипетр и державу, а на коленях — благословляющего Богомладенца. Андрианова с великой радостью и слезами поверглась ниц пред пречистым образом Богоматери, прося причт отслужить благодарственный с акафистом молебен, так как именно в этом образе она и увидела полное сходство со своими сновидениями.

С того момента стала распространяться слава о святой иконе по окрестностям, и вскоре большие группы богомольцев начали посещать село Коломенское, прося благодатной помощи Царицы Небесной. И Она, Заступница Усердная рода христианского, изливает от Своего образа неоскудно Свою милость страждущим и с верою приходящим чадам Своим, как об этом свидетельствуют их молитвенные благодарения за полученную Небесную помощь.

В настоящее время святая икона по желанию верующих, посетив все окрестные селения, непрерывно приглашается для посещения святых обителей и храмов, фабрик и заводов столицы, пребывая в селе Коломенском только в воскресные и праздничные дни.

Дай же, Господи, молитвами Царицы Небесной утешение страждущей нашей Родине!

Пресвятая Богородице, спаси нас!».

1917.

Поистине великой радостью отозвалось в сердцах православных россиян чудесное обретение образа Царицы Небесной, наименованного впоследствии «Державный». Но трудно представить, чтобы было простым совпадением то, что чудный образ сей был явлен нам в тот самый день, когда будущий страстотерпец Государь Император Николай II подписал свой исторический «Манифест об отречении от престола»[214].

2/15марта 1917 г., в самый разгар Февральской революции в России, в тот самый день, когда царь Николай II был вынужден подписать акт об отречении от русского престола, в селе Коломенском была чудесным образом обретена икона Богородицы, впоследствии названная святейшим Патриархом Тихоном «Державной». О некоторых фактах, связанных с обретением и почитанием этой святыни, рассказывает историк С. Фомин. К 90-летию явления «Державной» иконы Пресвятой Богородицы С. Фоминым подготовлена и выпущена книга «Царица Небесная. Державная правительница земли Русской». Далее представлен отрывок из этой книги.

«Знали ли сами царственные мученики о явлении «Державной» иконы Божией Матери? До недавних пор определённо ответить на этот вопрос не представлялось возможным. Однако не так давно среди бумаг императрицы Александры Феодоровны, изъятых цареубийцами в её личных вещах, была обнаружена публикуемая нами молитва, собственноручно переписанная рукой царицы-мученицы и несколько отличающаяся от всем известной второй молитвы «Державной» (с которой схожа). Текст этой молитвы, составленный, видимо, не ранее ноября-декабря 1917 г. (мы публикуем его ниже без искажений, сверенным с оригиналом), был доставлен, возможно, при посредстве великой княгини Елизаветы Феодоровны царственным мученикам вместе с копией Державного образа.

Сохранились свидетельства о посылке, полученной царственными мучениками уже в Екатеринбурге.

Из дневника государя (3.5.1918): «Днём получили от Эллы из Перми кофе, пасхальные яйца и шоколад».

Из дневника государыни (3.5.1918): «Получили кофе, шоколад от Эллы. Она была выслана из Москвы и находится в Перми (мы прочитали это в газетах)».

Из парижской статьи 1929 г. мы знаем, что вскоре после большевицкого переворота икона Божией Матери «Державная» находилась в Марфо-Мариинской обители, настоятельницей которой была великая княгиня Елизавета Феодоровна.

Во вторник Светлой седмицы, 24 апреля/7 мая 1918 г., великая княгиня Елизавета Феодоровна была арестована и в сопровождении келейницы Варвары Яковлевой и сестры Екатерины Янышевой отправлена из Москвы поездом в Пермь. Здесь недолгое время августейшая молитвенница пребывала с сопровождавшими её сёстрами в Успенском женском монастыре, утешаясь ежедневным монастырским богослужением. Вскоре их переместили в Екатеринбург, где одной из сестер удалось близко подойти к Ипатьевскому дому и через щель в заборе увидеть даже самого государя. Недолгий приют предоставил им Ново-Тихвинский женский монастырь, откуда вскоре будут носить съестное царственным мученикам в Ипатьевский дом. Сама великая княгиня, несмотря на просьбы встретиться с сестрой, не была допущена к ней.

1/14 мая все находившиеся в Екатеринбурге члены царского дома (кроме самих царственных мучеников) получили предписание переселиться в заштатный город Алапаевск Верхотурского уезда Пермской губернии. Алапаевские мученики прибыли туда 7/20 мая, когда церковь вспоминает явление на небе Креста Господня в Иерусалиме (351 г.).

Итак, посылка была отправлена великой княгиней из Перми.

В «Описи иконам, найденным при осмотре дома Ипатьева» после цареубийства, значатся две иконы, одна из которых, по крайней мере, несомненно, «Державная»: «Образ Божией Матери, большого размера, на дереве, старинного письма, на красном фоне чёрной краской. Вверху - Бог Саваоф». Однако самым значимым фактом является свидетельство следователю Н. Соколову Попова-Шабельского 1921 г.: «В 4 часа утра 17 июля [1918 г.] всё стихло. Мужики тотчас же кинулись к Ганиной яме и там нашли [...] несколько вещей [...]. Потом стали откачивать воду из шахты, привлекли учащуюся молодежь, офицерство и нашли разные вещи, из которых помню [...] икону Божией Матери Великодержавной, исколотую штыками, которую великая княгиня Елизавета Феодоровна через графиню Толстую прислала государю».

В показаниях речь идёт о Зинаиде Толстой, супруге полковника Кавалергардского полка Петра Толстого, сестре известного русского поэта Сергея Бехтеева и фрейлины обеих императриц Екатерины Бехтеевой. Вместе с государыней и великими княжнами Зинаида Сергеевна трудилась в лазаретах Царского Села, ухаживая за ранеными. Впоследствии она сблизилась с царственными мучениками, в годы заточения которых в Тобольске отправляла им посылки и письма, нередко вкладывая в них стихотворения брата. Сохранилось 11 ответных писем к ней царицы и её дочерей. Об обстоятельствах одной из таких оказий впоследствии было опубликовано свидетельство в эмигрантской печати: «Весною 1918 г. Зинаида Сергеевна Т[олстая], постоянно сносившаяся с царской семьей, во время её заключения в Царском Селе, Тобольске и Екатеринбурге, послала своего доверенного человека Ивана Иванова в Екатеринбург, дабы узнать об условиях жизни государя там. Посланный с величайшим затруднением исполнил своё поручение и ознакомился, насколько мог, с грустными и трагическими подробностями страданий царской семьи».

Та майская посылка от Эллы, полученная царственными мучениками в Екатеринбурге, была также послана через Толстую. Об этом свидетельствует запись в дневнике государыни, сделанная на следующий день после получения посылки (4.5.1918): «Огромное наслаждение, чашечка кофе. [...] М[ария] написала в 22-й раз детям и Элле и Зиночке [Толстой] (не отослала их)».

Посылка иконы «Державной» и, скорее всего, вместе с ней текста молитвы была, кроме всего прочего, формой покаяния. На наши расспросы о размолвке великой княгини с её сестрой-царицей в конце 1916 г. старец о. Николай Гурьянов отвечал, имея в виду великую княгиню Елизавету Феодоровну: «Она покаялась»…

«Весть о явлении новой иконы в день отречения государя от престола 2-го марта 1917 г., - писал профессор Андреевский, - быстро понеслась по окрестностям, проникла в Москву и стала распространяться по всей России. Большое количество богомольцев стало стекаться в село Коломенское и перед иконой были явлены чудеса исцеления телесных и душевных недугов, как об этом стали свидетельствовать получившие помощь. Икону стали возить по окрестным храмам, фабрикам и заводам, оставляя в Вознесенской церкви села Коломенского только на воскресные и праздничные дни».

В 1929 г. в парижских «Сергиевских листках» рассказывалось о почитании «Державной» иконы в России (правда, известие это, как нам кажется, относилось к более раннему времени): «В настоящее время, как мы слышали, чудотворная «Державная» икона Божией Матери очень чтится по всей России; нам передавали, будто её носят по селам крестными ходами».

О народной потребности молитвенного обращения к чудотворному образу свидетельствуют изданные с трудом, полулегальным уже образом при большевиках молитвы-листовки, два издания акафиста. А чего стоят выходные данные на одной из таких книжек: «Издание Свято-Николаевского Братства странников и отшельников Христа ради».

В этом же ряду было писание и распространение копий чтимой иконы. Профессор Андреевский свидетельствовал: «Икона, в бесчисленных копиях, стала украшать все русские храмы. Появился дивный акафист и канон этой иконе, слушая который, вся церковь падала на колени. Прошло несколько лет - и жесточайшие гонения обрушились на головы почитателей этой иконы, молившихся пред её копиями по всей России. Были арестованы тысячи верующих, расстреляны составители службы и канона, а сами иконы изъяты из всех церквей».

В настоящее время «Державных» икон того времени сохранилось немного. Один подобный образ удалось увидеть в Пюхтицкой обители, другой находится в храме Св. Николая Николо-Перервинской обители в Москве; ещё один пребывает в храме Покрова Пресвятой Богородицы в селе Акулове под Москвой. Принадлежал он некогда старцу, иеромонаху Серафиму (протоиерею Сергию Орлову).

В своём письме митрополиту Арсению (Стадницкому), датированном «2 марта 1922 г. 1 ч. Ночи», епископ Ямбургский Алексий (Симанский), будущий Патриарх Московский и всея Руси, писал из С.-Петербурга: «Я сейчас только что приехал из Иоанно-Предтеченской ц[еркви], где служил всенощную по случаю празднования в честь иконы Божией М[атери], именуемой «Державная». Было очень много народу, и служба очень затянулась».

Особо чтил чудотворный образ известный московский священник протоиерей Владимир Николаевич Воробьев (14.7.1876-16.2.1940), настоятель храма Св. Николая в Плотниках. Известно, что он часто ходил в Коломенское служить перед ней акафист. Почитание это, несомненно, усилил случай. Будучи арестованным в декабре 1924 г. и ввергнутым в Бутырскую тюрьму, о. Владимир был освобожден 2/15 марта 1925 г. - в день празднования «Державной» иконы.

Тем временем богоборческие власти подвергли «контрреволюционную», «монархическую» икону особому преследованию. Прекратились службы. Это было сделать тем легче, что она так и не была растиражирована типографским способом, бытовала в списках.

Постепенно дело дошло до того, что боялись даже упомянуть само имя иконы. Автору этих строк довелось держать общую тетрадь с неопубликованным трудом епископа Арсения (Жадановского) «Молитвы Божией Матери на каждый день года», переписанным его духовными чадами. Листы, на которых шла речь о «Державной» иконе Божией Матери, были вырваны владельцем тетради…

В начале 1920-х гг. подлинник «Державной» иконы отправили в Исторический музей, но уже было создано несколько почитаемых списков с неё, один из которых в советские времена находился в никогда не закрывавшемся московском храме Св. пророка Илии в Обыденском переулке и в некоторых других московских храмах.

Весной 1991 г. в Москве настоятелю храма Святителя Николая Николо-Перервинского монастыря, протоиерею Владимиру Чувикину принесли список иконы Божией Матери «Державная». Икона благоухала и источала миро, и очевидцами этого чуда, наблюдавшегося не менее полумесяца, были все, кто приходил в Николо-Перервинскую обитель.

… Наши войска вели штурм неприступной немецкой крепости Кенигсберг. Люди совсем обессилели, потери были огромны. А фашисты были ещё сильны. Мы могли потерпеть поражение. Вдруг видим: приехал командующий фронтом, много офицеров и с ними священники с иконой. Многие стали шутить: «Вот, попов привезли, сейчас они нам помогут». Но командующий быстро прекратил всякие шутки, приказал всем построиться, снять головные уборы.

Священники отслужили молебен и пошли с иконой к передовой. Мы с недоумением смотрели: куда они идут во весь рост? Их же всех перебьют! От немцев была такая стрельба — огненная стена! Но они спокойно шли в огонь. И вдруг стрельба с немецкой стороны одновременно прекратилась, как оборвалась. Тогда был дан сигнал — и наши войска начали общий штурм Кенигсберга с суши и с моря.

Произошло невероятное: немцы тысячами сдавались в плен! Как потом в один голос рассказывали пленные, перед самым русским штурмом в небе появилась Мадонна (так они называют Богородицу), Которая была видна всей немецкой армии. И у всех солдат отказало оружие — они не могли сделать ни одного выстрела. Тогда-то наши войска, преодолев заграждения, легко сломили сопротивление и взяли город, который до этого был неприступен. Во время этого явления немцы падали на колени. И очень многие поняли, в чём здесь дело, и Кто помогает русским…

Место, где мы сидели в окопах, казалось каким-то особенным. Словно кто-то помогал нам: немцы атаковали нас превосходящими силами, а мы их отбрасывали, и потери у нас были на удивление небольшими.

А в тот день бой был особенно жестоким. Вся ничейная полоса покрылась телами убитых - и наших, и немцев. Бой стих только к вечеру. Мы занялись, кто чем в ожидании, когда нам ужин привезут. Я достал кисет, закурил, а земляк мой, Иван Божков, отошёл в сторону. Вдруг вижу: Божков высунул голову над бруствером.

- Иван, - кричу, - ты что делаешь? Снайпера дожидаешься?

Божков опустился в окоп - сам не свой. И говорит мне тихо:

- Петя, там женщина плачет...

- Тебе показалось, откуда тут женщине взяться?

Но когда со стороны немцев стихла «музыка», мы услышали, что где-то и вправду плачет женщина. Божков надел на голову каску и вылез на бруствер.

- Там туман клубится, — говорит он нам. - А в тумане по ничейной полосе в нашу сторону идёт женщина... Наклоняется над убитыми и плачет. Господи! Она похожа на Богородицу... Братцы! Ведь нас Господь избрал для этой памятной минуты, на наших глазах чудо совершается! Перед нами святое видение!..

Мы осторожно выглянули из окопа. По ничейной полосе в клубах тумана шла женщина в тёмной и длинной одежде. Она склонялась к земле и громко плакала. Тут кто-то говорит:

- А немцы тоже на видение смотрят. Вон их каски над окопами торчат... Да, тут что-то не так. Смотри, какая Она высокая, раза в два выше обычной женщины...

Господи, как же Она плакала, прямо в душе всё переворачивалось!

Пока мы смотрели на видение, странный туман покрыл большую часть ничейной полосы. Мне подумалось: «Надо же, будто саваном погибших укрывает...». А Женщина, так похожая на Богородицу, вдруг перестала плакать, повернулась в сторону наших окопов и поклонилась.

- Богородица в нашу сторону поклонилась! Победа за нами! - громко сказал Божков[215].

24 мая 2011 г.

Молитва Пресвятой Богородице пред Чудотворною Иконою Ея, именуемою «Державная»

«О, Державная Владычице Пресвятая Богородице, на объятиях Своих держащая Содержащаго Дланью всю вселенную, Царя Небеснаго! Благодарим Тя за неизреченное милосердие Твое, яко благоволила еси явити нам, грешным, сию Святую Икону Твою во дни сии лукавые и лютые, яко вихрь, яко буря ветренная, нашедшие на страну нашу, дни срама нашего и позора, во дни разорения и поругания Святынь наших от людей безумных, иже не точию в сердце, но и языком и устнами дерзостно глаголют: «Несть Бог!» и во всех делех своих сие безбожие показуют. Благодарим Тя, яко призрела еси с высоты Святыя Своея на скорбь и горе чад православных и яко солнце светлое увеселяеши ныне изнемогшие от печали очеса наша пресладостным зрением Державнаго образа Твоего! О, Преблагословенная Матерь Божия, Державная Помощница, Крепкая Заступница, благодаряще Тя со страхом и трепетом, яко раби непотребнии, мы припадаем со умилением, с сокрушением сердечным, со слезами и молим Тя и стеняще вопием Ти: спаси нас! спаси! Помози нам, помози! Потщися - погибаем. Се живот наш аду приближися, се обышедше обыдоша нас греси мнози, беды мнози, врази мнози. О, Небесная Царица, скипетром власти Твоея Божественныя разсей, яко прах, яко дым, враги наши видимые и невидимые, борющие ны, хулящие Церковь нашу Православную, губящие Отечество наше, сокруши горделивые замыслы их, запрети им! Вкорени в сердцах всех нас правду, мир и радость о Дусе Святе, водвори в стране нашей тишину, благоденствие, безмятежие, любовь друг к другу нелицемерную! Державою Твоею всесильною удержи, Пречистая, потоки нечестия, беззакония, хотящие потопити землю Русскую в страшной пучине своей. Поддержи нас слабых, малодушных, немощных, унылых, подкрепи, возстави! Яко да под Державою Твоею всегда хранимии поем, величаем и славим Тя, Державную Заступницу рода Христианскаго во веки веков. Аминь»[216].

[1] Славохотов А.А. О лингво-когнитивной безопасности. 2 февраля 2011.

http://www.warandpeace.ru/ru/analysis/view/55077/

[2] Баранцев Р. Становление тринитарного мышления.

http://www.kniga.ru/books/289089

[3] Баранцев Р. Тернарный ответ на бинарный вызов.

http://anthropology.ru/ru/texts/barantsev_rg/modphil02_12.html

[4] Основания тринитарного подкода к интерпретации социальный процессов.

http://www.nauka-shop.com/mod/shop/productID/53248/

[5] Колдасов Г. Православный смысл теоремы М. Месаровича о декомпозиции сложных систем.

http://russkysam.narod.ru/11-17.htm

[6] Целостное мышление людей с дислексией.

http://www.dyslexia.ru/index.php?id=433

[7] Формирование целостного мышления

http://www.psyonline.ru/article/other/71284/

[8] Тульчинский Г. Российский маятник остановился? В поисках новой институциональной матрицы.newruslit.ru › …grigorii-tulchinskii…download…

[9] Девятов А. Бизнес-модель экономики знаний. 11 марта 2011 г.

http://tpp-inform.ru/economy_business/1041.html

[10] Славохотов А.А. О «твиттер-революциях» в арабских странах Северной Африки и Ближнего Востока (информационно-аналитический обзор). М., 2011. Рукопись.

[11] Атомные партизанские субмарины под флагом РФ.

http://ari.ru/news/3714/

[12] Мотрошилова Н.В., Репин В.С. Проблемы цивилизации и варварства в свете междисциплинарного диалога философии и биологии.

http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=229&Itemid=52

Основные положения эпигенетической теории эволюции были сформулированы в 1987 г. М.А. Шишкиным. В качестве основного субстрата естественного отбора теория рассматривает целостный фенотип, причём отбор не только фиксирует полезные изменения, но и принимает участие в их создании. Основополагающее влияние на наследственность оказывает не геном, а эпигенетическая система (ЭС) — совокупность факторов, воздействующих на онтогенез.

Источник. Эпигенетическая теория эволюции.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BF%D0%B8%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%8D%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%86%D0%B8%D0%B8

[13] Святитель Феофил Антиохийский. Послания к Автолику.

http://mystudies.narod.ru/library/th/theophile/avtolik.htm

[14] Троица. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D2%F0%EE%E8%F6%E0

[15] Дэвид К. Определение доктрины Троицы.

http://www.samomudr.ru/?p=10

[16] Иванов-Виленский В. Триалектика. Новая философская система.

http://www.proza.ru/2010/01/09/1404

[17] Позов А. Триединство человека (глава из книги «Основы др. церковной антропологии»).

http://nnm.ru/blogs/storoge/triedinstvo_cheloveka/

[18] Одухотворённость гармонии и совершенства.

http://christsocio.info/content/view/672/

[19] Аудиоэкскурсия по Третьяковской Галерее // «Троица» Рублёва. Текст Л. Нерсесяна.

[20] Лазарев В. Н. Андрей Рублёв и его школа. М.,1966. С. 61-62

[21] «Святая Троица» Андрея Рублёва.

http://andrey-rublev.ru/andrey-rublev-troitsa.php

[22] Троица (икона Рублёва).

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%BE%D0%B8%D1%86%D0%B0_%D0%A0%D1%83%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B0

[23] Гуртнер А.Х. Вопросы относительно триединства божества.

http://midnightcry.narod.ru/publications/gurtner2/gurtner2_01.htm

[24] Божественная Троица. http://aribut3m.narod2.ru/ch_ledbiter/glava_13/

[25] Славянский Триглав.

http://www.slavic-myth.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=80:2010-10-30-10-04-13&catid=24:2010-10-30-08-43-13&Itemid=100040

[26] Культура славянской древности.

http://otherreferats.allbest.ru/culture/00041832_0.html

[27] Гностицизм.

http://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%91%D0%A1%D0%AD/%D0%93%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B7%D0%BC/

[28] Монархиане.

http://www.hristianstvo.in/ru/content/%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D0%B5

[29] Ариане.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D0%B5

[30] Антитринитарии. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D3%ED%E8%F2%E0%F0%E8%E8

[31] Кафоличность Церкви в христианском богословии — одно из существенных свойств Церкви Христовой, понимаемое как её пространственная, временна́я и качественная универсальность, вселенскость. Источник: Кафоличность Церкви.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%E0%F4%EE%EB%E8%F7%ED%EE%F1%F2%FC_%F6%E5%F0%EA%E2%E8

[32] Алексеев Д. Античное христианство и гностицизм. http://kenoma.chat.ru/gnost/gnosis.htm

[33] Бачинин В. Национальная идея для России: выбор между византизмом, евангелизмом и секуляризмом. (Исторические очерки политической теологии и культурной антропологии).

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Bachinin/index.php

[34] Бачинин В.А., Никитин И.Ю. Истоки конфликта между византизмом и евангелизмом (Исторические портреты Иосифа Волоцкого и Нила Сорского). Спб., 2003. С. 15 – 17. Цит. по: Византизм и евангелизм.

http://carrot-mouse.livejournal.com/4075.html

[35] Малер А. Идеология византизма.

http://www.katehon.ru/html/top/idea/ideologia_vizantizma.htm

[36] Мировоззренческие основы споров нестяжателей и иосифлян.

http://phhistory.ru/?page_id=413

[37] Скурлатов В. Русская идея будущего = новгородская идея прошлого.

http://content.mail.ru/arch/18772/2528699.html

[38] Смоленцев-Соболь Н. Православие и Орден Храма.

http://zhurnal.lib.ru/s/sobolx_n_n/othodoxtemplars.shtml

[39] Иосифляне, нестяжатели и ИНН.

http://www.foma.ru/articles/1454/

[40] Молотков А.Е. Миссия России. Православие и социализм в XXI веке.

http://chri-soc.narod.ru/molot_missia_rossii_1_1.htm

[41] Сергейцев Т.Н., Куликов Д.Е., Валитов И.С. Третья русская философия – на самом деле методология.

http://www.fondgp.ru/lib/mmk/12

[42] Гаврилин Д.Ю, Матюк Н.В, Подоплелов А.М., Ретнев С.М. Научный руководитель Хлестков Ю.А. Московский инженерно-физический институт (государственный университет). Проект: кризис цивилизации и пути его разрешения.

http://khlestkov.pp.ru/Default.aspx?tabid=109

[43] Климец А. Непрерывное логическое мышление – абсолютное оружие.

http://re-tech.narod.ru/homo/psyho/abslog.htm

[44] Лавров В.Г. Философия триалектики.

http://vladmlavrov.kroogi.com/ru/content/62720-Filosofiya-trialektiki.html

[45] Станислав С. Лазарев. Время: эволюция, структура, смысл.

http://www.evolbiol.ru/lazarev.htm

[46] Геологический толковый словарь.

http://www.edudic.ru/geo/1244/

[47] Александров Н.Н. Троичность и её выражение в различных явлениях культуры. Статья первая.

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0226/002a/02261093.htm

[48] Ивин А. Триединства проблема.

http://ariom.ru/wiki/TriedinstvaProblema/print

[49] Платон. Собр. соч. в 4-х т. Перевод С. Аверинцева. М.: Мысль, 1994. Т.3. С. 436-437, 453.

http://www.plato.spbu.ru/TEXTS/PLATO/timaios.htm

[50] Баранцев Р.Г. Тринитарный архетип единства

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001a/00160076.htm

[51] Двузначности принцип.

http://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%91%D0%A1%D0%AD/%D0%94%D0%B2%D1%83%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%20%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BF/

[52] Семь Вселенских Соборов.

http://svitock.narod.ru/sob.htm

[53] Баранцев Р.Г. Синергетика в современном естествознании.

http://spkurdyumov.narod.ru/Bapants10.htm

[54] Баранцев Р. От бинарных оппозиций - к тернарному синтезу.

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0019/d01/00160024.htm

[55] Разеев Д.Н. Плюральность мышления.

http://www.portalus.ru/modules/philosophy/print.php?subaction=showfull&id=1108500504&archive=0211&start_from=&ucat=1&

Опора на эвристические концепции Н. Кузанского и В.И. Вернадского изначально составляла основу прогностической работы знаменитого Московского методологического кружка. К этим двум «священным именам» для «методологического движения» следует добавить имена Г.П. Щедровицкого, Э.В. Ильенкова и П.Г. Кузнецова. Классическое концептуальное мышление русского народа в начале III тысячелетия открывает возможности определения перспектив и организации развития России как новой индустриальной системы, использующей все стратегические формы расширения производительных сил: включение скрытых возможностей сложившейся в советский период образовательной системы, широкое образование взрослого населения, формирование мировоззрения народа, ограничение вакханалии медиа-концернов, преодоление энтропийных тенденций деградации массового сознания, а также расширение работы гуманитарных научно-исследовательских институтов.

Источник: Некрасов С.Н. Экономическая безопасность России, её народа и элиты на девятом году ХХI века. Часть1. http://rys-arhipelag.ucoz.ru/publ/9-1-0-1005

[56] Значение идей Н. Кузанского для становления современной картины мира.

http://credonew.ru/content/view/891/62/

[57] Кузнецов О.Л., Большаков Б.Е. Устойчивое развитие: научные основы проектирования в системе природа-общество-человек. СПб-М., Дубна, 2002. С. 47.

[58] Губанов В. Путь России в XXI веке – развитие и внедрение высоких технологий // Аэрокосмический вестник. 2004. № 1. С. 12.

[59] Хилтухина Е. Философия всеединства в контексте проблемы «Восток – Запад» русских мыслителей.Улан-Удэ. 2002. С. 19.

[60] Корнев С. Трансгрессивная революция. Посвящение в постмодерн-фундаментализм.

http://kitezh.onego.ru/trans_re.htm

[61] Косинов Н. Универсальный троичный принцип структурной организации в Природе.

http://chaos314.narod.ru/kosinov/kosinov9.htm

[62] Раушенбах Б.В. Логика Троичности // Вопросы философии. 1993. №3. С. 63—70.

http://www.philosophy.ru/library/vopros/54.html

[63] Сергиенко П.Я. Участие в дискуссии: «Символ Святой Троицы и применение его принципов в познании природы общества и мышления». Святая Троица и проявление Её аналогов в геометрических моделях.

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001a/00160082.htm

[64] Юревич Д. О статье Б.В. Раушенбаха «Логика триединства».

http://www.sinai.spb.ru/dy/raushen.html

[65] Арнольд В. Сложность конечных последовательностей нулей и единиц и геометрия конечных функциональных пространств 13 мая 2006.

http://elementy.ru/lib/430178/430281

[66] Стахов А.П. «Математика Гармонии» как новое междисцилинарное направление современной науки.

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0232/004a/02321078.htm

[67] Бруснецов Н. Из истории создания троичных цифровых машин в МГУ.

http://www.computer-museum.ru/static/histussr/setun_hist.htm

[68] Румянцев Д. Долой биты! (Интервью с конструктором троичной ЭВМ).

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0226/002a/02260054.htm

[69] Власов В.Н. От теории стоимости к закону сохранения стоимости.

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001b/00121602.htm

[70] Родоман Б. Россия – индустриально-административный монстр.

http://polit.ru/lectures/2004/11/04/rodoman.html

[71] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 37. С. 394. Цит. по: Гумилёв Л.Н. Указ. соч. С. 176.

[72] Подчеркнём, что «диалектике» во времена чартистских волнений учил английских рабочих Дэвид Эркарт (подручный Пальмерстона – особо мрачной и вредной фигуры, ранее прикормленный ещё более зловещей личностью - Иеремией Бентамом, восхвалявший в своих письмах «нашего Дэвида»), внушая им, между делом, что тяготы жизни английских рабочих - дело рук русских. Эркарт контролировал еженедельник «Фри пресс». Постоянным автором этого издания был К. Маркс. По его словам, никто не оказал на него такого влияния, как Эркарт. Беседы с ним стали толчком к написанию «Капитала». Для углубления в тему целесообразно изучить работу К. Маркса «Жизнь лорда Пальмерстона».

[73] Сайт заблокирован. http://www.zerkalo-nedeli.com/nn/show/339/30718/

[74] Левашов В.К. Глобализация и устойчивое развитие. http://www.roman.by/r-79078.html

[75] Ларуш Л. Внешнеполитический курс Л. Ларуша для США. К содружеству суверенных наций-государств. Препринт статьи. 28 апреля 2003 г. С. 4, 5.

[76] Данилова В. Философское обоснование концепции нообиосферы // вестник МГУ. Сер. 7. Философия. 2004. № 2.

[77] Ксенофонт отдавал предпочтение натуральному хозяйству на земле, одобрял штрафы за накопление в личном пользовании золота и серебра.

Платон хотя и утверждал, что государство не может существовать длительное время, если оно основано только на натуральном хозяйстве, и деньги имеют ограниченное хождение, но и выдвигал целый ряд политических требований, ограничивающих феномен богатства, как то: горожан надо наделять землей; имущество граждан не должно быть чрезмерным; запрещаются ссуды под процент государственное регулирование цен; правители и воины не имеют частной собственности; крестьяне и ремесленники могут быть частными собственниками; имущество граждан подлежит учету, и государство отнимает у них любой излишек превышающий максимум.

Аристотель также рассматривал богатство как определённую угрозу человеку как общественному животному, которое может жить только в обществе и государстве. Аристотель ввел понятие неестественной сферы «беспечного» приобретения богатства - хремастики, которая противостоит сфере естественного приобретения частного среднего достатка производительными сословиями - экономике.

[78] Слово «понимать» исходит от смысловой структуры «брать», а позднее от слова «нейм», «наме, «имати и идёт от общего тотема. Нас интересует момент, связанный с первобытным, невычленённым мышлением, означающим «взять», «владеть», сводимым далее к понятию «вид», «образ», «представление». Первобытное мышление схватывало объект целиком, нарекало его именем и работало с ним как с нерасчленённым, целостным. В историческую эпоху, когда вектор времени выпрямился от прошлого к настоящему, слово «понимать», «брать», стало означать «брать умом». От объекта появилась идея, от субъекта - озадачивание, задача. Понимание стало видом интеллектуальной операции подведения под понятие. Эта операция есть «категория».

Мышление в понятиях не позволяет получить объект как нечто целостное сразу. Отдельности надо еще уметь соединить. Но все же расщепление оправдано, оно позволяет проникнуть вглубь объекта, ибо структура и смысл объекта даны не простым восприятием, их нужно искать. Далее идет сборка частей в целое согласно конструкции сборки, избранной исследователем. Это один тип научной конструкции.

Другой тип исходит из образа целого, образа системы, состоящей из частей. Чтобы познать систему, надо выходить на нее не через понятия, а через выявление ее структуры, развития структурного анализа. Только так можно проследить законы связанного элемента, понять их и выстроить систему отношений в рамках целого.

[79] Кожевников Н. Философские аспекты системы координат природы // Наука и образование. 2002. № 1. С. 33-37.

[80] Бессонова О.Э. Образ будущего России и код цивилизационного развития.

http://nesch.ieie.nsc.ru/BESSONOVA/B_KOD2007.html

[81] Красноярский экономический Форум.

http://www.krasnoforum.ru/progr_forum/3_day/tehproriv/

[82] Нанотехнологии - это ворота, открывающиеся в иной мир.

http://www.interface.ru/home.asp?artId=4014

[83] Сибельдин Н.Н. Наноцентр: смысл понятия, специфика, назначение.

http://www.rusnanonet.ru/articles/32106/

[84] Mihail C. Roco, William Sims Bainbridge Converging Technologies for Improving Human Performance: Nanotechnology, Biotechnology, Information Technology and Cognitive Science.

http://www.bookland.ru/book1838561.htm

[85] Валерия Прайд, Медведев Д.А. Феномен NBIC-конвергенции: Реальность и ожидания // Философские науки, № 1, 2008. С. 97-117.

http://www.transhumanism-russia.ru/content/view/498/31/

[86] NanoEthics. http://www.springer.com/sociology/applied+ethics/journal/11569

[87] Ким Эрик Дрекслер (р. 1955) – американский инженер, известный как популяризатор молекулярных нанотехнологий, потенциал которых он раскрыл в своей книге «Машины создания» в 1986 г. Его докторская диссертация 1991 г. была впоследствии издана как книга «Молекулярные наносистемы» в 1992 г. Дрекслер также является автором термина «серая слизь», обозначающего бесконтрольно размножающихся нанороботов.

[88] Аршинов В.И., Горохов В.Г., Чеклецов В.В. Наноэтика - конвергенция этических проблем современных технологий или пролегомены к постчеловеческому будущему?

http://nbic.by.ru/page4.html

[89] Башаева С.Г. К вопросу развития целостного мышления учащихся в процессе обучения (на примере немецкого языка).

http://www.rae.ru/use/?section=content&op=show_article&article_id=7781871

[90] Интуитивное и аналитическое мышление. http://azps.ru/handbook/i/intu29.html

[91] Преимущество эмоционально-образной психической деятельности.

http://1stm.ru/2011/01/20/preimushtestvo-motsionalyno-obraznoy-psihitcheskoy-deyatelynosti/

[92] Виды мышления. http://www.pcih.ru/ponmisl/86.html

[93] Троица под микроскопом. Что может объединить науку и религию? 4 марта 2011.

http://decalog.livejournal.com/532390.html

[94] Рычков А. Возрождение гнозиса «по Юнгу» как реакция коллективного бессознательного на «блистерную» культуру постмодерна.

http://www.castalia.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=934&Itemid=35

[95] Пушкарёвы Л. и Н. Ментальности, менталитет.

http://www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nauki/sociologiya/MENTALNOSTI_MENTALITET.html

[96] Дуализм.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%83%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC

[97] Сергиенко П.Я. Триалектика. О мерах мудрости и мудрости мер.

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0018/d01/00180000.htm

[98] Диденко Б. Хищная власть

http://www.center-nlp.ru/library/s55/nlp/didenko.html?current_book_page=all

[99] Бачинин В. Национальная идея для России: выбор между византизмом, евангелизмом и секуляризмом.

http://www.gumer.info//bibliotek_Buks/History/Bachinin/01.php

[100] Дуализм. http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/358/

[101] Бачинин В. Византизм Иосифа Волоцкого против евангелизма Нила Сорского

http://www.religare.ru/print34725.htm

[102] Бачинин В. Общественные грехи византизма.

http://www.archipelag.ru/authors/bachinin/?library=1934

[103] Ересь жидовствующих.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C6%E8%E4%EE%E2%F1%EA%E0%FF_%E5%F0%E5%F1%FC

[104] К началу XX века христиан, отошедших от православия, в Российской империи было не меньше 15 миллионов. В конце ХХ века только пятидесятников было около 2 миллионов человек. К ересям относят христоверов (хлысты, Ветхий Израиль), духоборов, молокан (духовных христиан), «прыгунов» (во время радений они становятся в круг, обнявшись левыми руками, затем начинают, всё ускоряясь, кружиться, подпрыгивать и наконец падают в полном изнеможении, пророчествуя и «говоря на языках») штунду (от немецкого Die Stunde - час. Часть молокан и духоборов ходили к немецким колонистам слушать чтение Писания, проходившее в определённые часы. В 1870-х годах образовались русские кружки из крестьян, изучавших Библию. Многие начали переходить в баптизм), трезвенников, субботников, иеговистов, русских пятидесятников, толстовцев, иоанников (сгруппировались в 1880-х годах вокруг духовника царя Александра III протоиерея Иоанна Кронштадтского), имяславцев (объединение русских афонских монахов в начале XX века, постоянно пребывавших в молитвенном поминании имени Бога, подобно греческим монахам-исихастам XIV века, русским святым Нилу Сорскому и Сергию Радонежскому), софиологов (последователи самого оригинального, если не единственного, религиозно-философского учения в России. В. Соловьёв, П. Флоренский, С. Булгаков разработали богословие четвертой божественной ипостаси - премудрости Божией Софии), последователей философии общего дела (система взглядов, разработанная Н. Фёдоровым, по всеобщему телесному воскрешению всех людей, живших на Земле), истинно православных христиан, ивановцев (последователи Порфирия Иванова, его нравственной системы пребывания в равновесии с природой и собой и его наставлений по оздоровлению), др. Источник: Кеворкова Н. Русские сектанты в поисках Бога и правды.

http://truesite.ru/forum/viewtopic.php?t=724

[105] Мерило праведное. http://be.sci-lib.com/article066198.html

[106] Махнач В. Историко-культурное введение в политологию.

http://www.netda.ru/belka/texty/mahnach/13.htm

[107] Курицын Иван-Волк, дьяк.

http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4029

[108] Фурсов А. Десталинизация: тайные коды. 11 мая 2011.

http://zavtra.ru/cgi//veil//data/zavtra/11/912/22.html

[109] Березовчук Л.Н. Культура как власть.

http://spintongues.msk.ru/berezovchuk12.htm

[110] Хоружий С. Всеединство.

http://ariom.ru/wiki/Vseedinstvo

[111] Проект социальной концепции Евангельских Церквей России, входящих в ассоциацию христианских церквей «Союз христиан».

http://www.archipelag.ru/agenda/strateg/konfess/conception/project/

[112] Всеединство.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D1%81%D0%B5%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE

[113] Чернов А. Заметки о вечном. http://mera.mk.ua/ZS_1_3.html

[114] Асимметрия.

http://dssp.petrsu.ru/~KOF/OLD/kse-pact/lectures/text/glava8_1.html

[115] Козлова Л. Проявление симметрии и асимметрии в русском языке (исторический комментарий к фактам русского языка).

http://festival.1september.ru/articles/103024/

[116] Розенталь Д.Э., Теленкова М.А. Словарь-справочник лингвистических терминов. М.: Просвещение, 1976. С 21.

http://www.superlinguist.com/index.php?option=com_content&view=article&id=740:2011-01-21-21-21-55&catid=2:2009-11-23-13-32-25&Itemid=5

[117] Амфиболия.

http://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%9B%D0%B8%D1%82.%20%D1%8D%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F/%D0%90%D0%BC%D1%84%D0%B8%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%8F/

[118] Амфиболия.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BC%D1%84%D0%B8%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%8F

[119] Анна А. Зализняк. Феномен многозначности и способы его описания // Вопросы языкознания. М., 2004. № 2. С. 20-45.

http://www.philology.ru/linguistics2/zaliznyak_anna-04.htm

[120] Асимметрия языкового знака как потенциал амфиболического функционирования языкового произведения.

http://englishschool12.ru/publ/interesno_kazhdomu/interesno_kazhdomu/asimmetrija_jazykovogo_znaka_kak_potencial_amfibolicheskogo_funkcionirovanija_rechevogo_proizvedenija/57-1-0-3516

[121] Литвинская К. Ассиметричный дуализм языкового знака.

http://litvinskaya.blogspot.com/2010/03/blog-post_25.html

[122] Попова З.Д., Стернин И.А. Общее языкознание. М. : АСТ : Восток – Запад, 2007. С. 178.

http://www.superlinguist.com/index.php?option=com_content&view=article&id=358:2010-09-10-09-25-08&catid=2:2009-11-23-13-32-25&Itemid=5

[123] Карцевский С.О. Об асимметричном дуализме лингвистического знака. // Звегинцев В.А. История языкознания XIX и XX веков в очерках и извлечениях, ч. II. М., 1965. Цит. по: Общее языкознание. М., 1970.

http://www.ref.by/refs/105/1856/1.html

[124] Кашкин В. Асимметричность знака и межъязыковые различия.

http://kachkine.narod.ru/Articles2010/KashPopovaSign.html

[125] Кузнецова А. Зоны синкретизма лексической системы, создающие континуум системы языка. Московский государственный университет.

http://www.dialog-21.ru/Archive/2005/Kuznetsova%20A/KuznecovaA.htm

[126] Асимметричный дуализм языкового значения.

http://www.tlttimes.ru/blog/tribune/1202.html

[127] Лингвоюриспруденция.

http://www.mikhail-tarasov.com/?cat=9&paged=3

[128] Поленова Г. Диахронический взгляд на асимметрию в языке.

http://window.edu.ru/window_catalog/pdf2txt?p_id=48228&p_page=11

[129] Колосова Т. Вопрос об асимметрии языковых знаков.

http://destructioen.narod.ru/kolosova_asimmetria.htm

[130] Баранцев Р.Г. Структурная методология синтеза.

http://lib.rin.ru/doc/i/49489p.html

[131] Рацио-эмоцио-интуицио.

http://ru.vlab.wikia.com/wiki/%D0%A0%D0%AD%D0%98

[132] Орлова О. Герменевтическое измерение языковой картины мира в контексте взаимодействия культур.

http://dibase.ru/article/26072010_orlovaov

[133] Хайруллина В. Творческая составляющая труда как императив культуры современности: философский анализ.

http://delist.ru/article/01072007_hayrullinavg/page2.html

[134] Овчинский В. Российская власть перешла на блатной жаргон. 17 мая 2011.

http://www.mk.ru/politics/article/2011/05/16/589378-im-vse-do-feni.html

[135] Право-левополушарные люди.

http://vtule.ru/forum/t10603061

[136] Функциональная ассиметрия полушарий головного мозга.

http://www.philosophy.ru/edu/ref/rudnev/b343.htm

[137] Чебанов И. Правое и левое в науке и эзотерике.

http://igor-chebanov.narod.ru/articles/prav_i_lev.html

[138] Тахтамышев Г. Зеркальная симметрия в нашем мире.

http://www.chem.msu.su/rus/journals/chemlife/1997/simmetr.html

[139] Хиральность.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D5%E8%F0%E0%EB%FC%ED%EE%F1%F2%FC

[140] Холманский А. Нейтринная составляющая солнечно-земных связей.

http://www.sciteclibrary.ru/rus/catalog/pages/9625.html

[141] Устюгов В.В., Кочубей С.Э. Тихая война.

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0012/001a/00120153.htm

[142] Резонанс Шумана.

http://metamir.wpdom.com/schumann.php

[143] Резонанс Шумана.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%B7%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D1%81_%D0%A8%D1%83%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0

[144] Почему люди верят в бога?

http://www.n-i-r.ru/nir2.php?id_stat=1526

[145] Экология сознания.

http://psylib.org.ua/books/mishl01/txt14.htm

[146] Потерянный резонанс.

http://www.pagorun.pp.ua/religiya-i-nauka-6/poteryanniy-rezonans-468.html

[147] Примером тому пьезоэлектрические эффекты. Так колебательное механическое воздействие на кристалл кварца вызывает колебательную динамику напряжённости электрического поля на поверхности кристалла; и наоборот — колебательное воздействие на кристалл кварца переменным электрическим полем вызывает его механические колебания.

[148] Возбуждение колебаний на той же или кратной частоте. На явлении резонанса основана настройка радио- и телевизионных приёмников на передающие станции.

[149] Колебательный процесс, протекающий в системе при отсутствии внешнего периодического воздействия на неё. Наличие автоколебаний в системе обусловлено особенностями самой системы. При этом система может поглощать энергию извне и излучать энергию. Пример автоколебаний — колебания маятника в механических часах. Маятник является регулятором потребления механизмом часов потенциальной энергии пружины или гирь (в часах с гравитационным приводом механизма) и регулятором переизлучения энергии в виде вращения стрелок.

[150] Когерентность — в наиболее общем смысле этого слова: некоторая своевременность в течении каждого из множества колебательных процессов, порождающая некое качество в течении всей совокупности процессов, образующих рассматриваемое множество. Пример: чтобы исполнить музыкальное произведение, оркестранты должны играть в общем для них темпе каждый свою партию одного и того же произведения. В противном случае (если темп у каждого свой или каждый «пилит» своё из разных произведений; либо, что придёт ему на ум, не внемля другим) музыка оркестра рассыплется в какофонию.

[151] Предисловие редактора. my-shop.ru › _files/product/pdf/165468.pdf

[152] Культурные инварианты.

http://www.analiculturolog.ru/component/k2/item/476-article_...

[153] Религиозно-культурный конфликт в Риме. Оргиастические формы культа Диониса – вакханалии.

http://www.ref.by/refs/70/34814/1.html

[154] Любушин В.И. Русское «дионисийство» Павла Васильева.

http://www.nklibrary.kz/elib/collect/statyii/lubushin/dion.htm

[155] Мень А. История религии. Дионис, Логос, Судьба.

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/Men_IsRel_04/_04.php

[156] Фанталов А. Ницше: аполлонизм и дионисийство.

http://fantalov.livejournal.com/30340.html

[157] Понятие и сущность культуры.

http://www.bru.mogilev.by:84/humanitary/Kulturologiya/Parts1/Parts1/index.htm

[158] Rambo A.T. The Study of Cultural Evolution//Profiles in Cultural Evolution. Ann Arbur. 1991. Р. 69.

[159] Boyd R., Richerson P.J. Culture and the Evolutionary Process. Chicago, 1985. Р. 37, 38.

[160] Lumsden CJ.. Wilson E.O. Genes, Mind and Culture. Cambridge (Mass.), 1981.

[161] Dawkins R. The Selfish Gene (new edition). Oxford, 1989.

[162] Roberts J.M.. Chick G. Butler County Eight Ball: A Behavioral Space Analysis // Sports, Games and Play: Social and Psychological Viewpoints. Hillsdale, 1979. P. 65-99.

[163] Гарри Ч. Единицы культуры. http://www.laws-portal.ru/lib/units-culture.htm

[164] Бахтин М.М. Проблема текста в лингвистике, филологии и других гуманитарных науках. М., 1986.

http://www.i-u.ru/biblio/archive/bahtin_problema/

[165] Лотман.

http://slovari.yandex.ru/~%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8/%D0%AD%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F%20%D1%81%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D0%B8/%D0%9B%D0%BE%D1%82%D0%BC%D0%B0%D0%BD/

[166] Городской текст: литературоведческий смысл понятия. http://literatura.org.ua/content-111.html

[167] Меднис Н.Е. Сверхтексты в русской литературе

http://raspopin.den-za-dnem.ru/index_e.php?text=406

[168] Топоров В.Н. Петербург и «петербургский текст» русской литературы.

http://spb.wikidot.com/toporov93

[169] Купина Н.А, Битенская Г.В. Сверхтекст и его разновидности // Человек–текст–культура: Коллективная монография / Под ред. Н.А. Купиной, Т.В. Матвеевой. Екатеринбург, 1994. С. 215. lingvo.wp.kspu.ru/upl_rlc/6Golovanova.doc

[170] Меднис Н.Е. Сверхтексты в русской литературе.

http://rassvet.websib.ru/text.htm?no=35&id=3

[171] Четвертных Е.А. Элизийский текст в системе локальных сверхтекстов.

http://proceedings.usu.ru/?base=mag/0072%2801_$01-2010%29&xsln=showArticle.xslt&id=a02&doc=../content.jsp

[172] Агитационный предвыборный сверхтекст - организация содержания и стратегии организации.

http://otherreferats.allbest.ru/political/00007905_0.html

[173] Люсый А.П. Россия на хитром блюде текста. Взгляд на литературу сквозь призму культурологи.

http://exlibris.ng.ru/kafedra/2007-06-28/4_text.html

[174] Доброхотов А.А. Культура. http://relig.info/kultura

[175] Понятие и сущность культуры.

http://www.bru.mogilev.by:84/humanitary/Kulturologiya/Parts1/Parts1/index.htm

[176] Типология культуры. http://otherreferats.allbest.ru/culture/00053608_0.html

[177] Оруджев З., Кузнецова Т. Культура и цивилизация. Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. №2. 2005. С. 82-102.

http://www.philos.msu.ru/vestnik/philos/art/2005/orudzh_kuznets.htm

[178] Новиков-Новгородцев М.Б. Ведическое мировоззрение протославян.

http://vorojea.info/vega/novikov/novikovartikles/predislovie.htm

[179] Смирнов П.А. Феномен двоеверия в мировой культуре.

http://studyspace.ru/slavyanskaya-kultura/smirnov-p.a.-fenomen-dvoeveriya-v-mirovoy-kulture.html

[180] Власова М.Н. Русские суеверия. М.: Азбука, 1998. С. 25. Цит. по: Русское православие как разновидность христианской религии.

http://www.refine.com.ru/pageid-839-2.html

[181] Православно-языческий синкретизм как основа древнерусской культуры.

http://realreferat.ru/items26792.htm

[182] «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов.

http://www.bibleist.ru/biblio.php?q=030/01&f=004.html

[183] Загадочная «капитель» из Боголюбова.

http://smelding.livejournal.com/177084.html

[184] Прозоров Л. (Озар Ворон). Язычники крещёной Руси. Повести Чёрных лет.

http://lib.rus.ec/b/112419/read

[185] Русская культура.

http://rus-kultura.biz/str.php?zag=26278681&podzag=136968604&n=1&p=1753806085

[186] Евразийская цивилизация. http://www.miroslavie.ru/slavyane/

[187] Митренина О. Два Православия

http://religion.russ.ru/problems/20011019-mitrenina.html

[188] Прозоров Л.Р. Деревенские Боги «православной» Руси.

(http://zhurnal.lib.ru/p//prozorow_l_r/)

[189] Научный взгляд на мировоззренческо-исторические аспекты безопасности России.

http://chigi.fatal.ru/besopasn.htm

[190] Кедров Р. Вопрос веры.

http://subscribe.ru/archive/culture.people.imperium1/200604/03110303.html

[191] Тайнопись на русских иконах.

http://www.giftbooks.ru/pg/spiritual/christianity/11.htm

[192] Логинов Д. Палинодия или глас вопиющего в научной «пустыне».

http://www.rusobsch.ru/loginov_palionodiay.html

[193] Охотничьи угодья.

http://gani-lynx.livejournal.com/131371.html

[194] Казанский А.Б. Аутопоэзис: Системно - теоретическая модель биологических и социальных процессов.

http://www.soc.pu.ru/news/semtes1.shtml

[195] Методические материалы.

http://www.hw-nsk.ru/index/0-36

[196] Новикова Т.В. Толерантность в профессиональной деятельности журналиста.

http://www.old.mediascope.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=274&Itemid=0

[197] Энтелехия - внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат. Например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево. Душа есть, по Аристотелю, первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою. В дальнейшем в традициях Аристотеля рассматривали душу как энтелехию, например, Гёте, Вильгельм Вундт, Ханс Дриш.

Источник. Энтелехия.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%DD%ED%F2%E5%EB%E5%F5%E8%FF

[198] Моисеев В.И. Крактий обзор теории аутопоэза.

http://www.philosophy-msmsu.narod.ru/Autopoesis/Obzor.htm

[199] Хиценко В.Е. Несколько шагов к новой системной методологии.

http://www.certicom.kiev.ua/hitzenko.html

[200] Аутопойесис – Autopoiesis.

http://www.certicom.kiev.ua/a.html

[201] Сергиенко П.Я. Триалектический синтез начал познания.

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001b/00160141.htm

[202] Кирдина С. Размышления над новой книгой. Парадокс как начало открытий.

kirdina.ru › doc/21nov09/1.pdf

[203] Брусенцов Н. Исчерпывающее решение «неодолимой» проблемы парадоксов.

http://www.computer-museum.ru/static/histussr/resh_trilog.htm

[204] Кузнецова Т.В. Рец. на кн. З. Оруджева Способ мышления эпохи. Философия прошлого, Природа человека и смысл истории.

http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=116&Itemid=52

[205] Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее.

http://www.koob.ru/fukuyama/nashe_post_budush

[206] Основной вопрос философии.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B8

[207] Диалектика – умерла. Да здравствует триалектика! 15 марта 2011.

http://tehno-science.ru/gipotezy-1275.html

[208] Тройственность Бытия.

http://www.om3.org/russian/book1/4/4_1.htm

[209] Молитвы о России.

http://www.rospil.ru/index3.htm

[210] Анчуков С. Стратегический курс и военная политика России (история и современная практика).

http://whiteworld.nsinfo.ru/rubriki/000101/001/02081801.htm

[211] Переосмысление истории — это непрерывный процесс.

http://www.igrunov.ru/vin/vchk-vin-soc/probl/gov_struct/1255878867.html

[212] Сретенский ставропигиальный мужской монастырь.

http://www.pravoslavie.ru/sretmon/history.htm

[213] Яковлев И. Русская национальная идея.

http://rsnews.net/index.phtml?show=pages&page=ideya&lang=RUS

[214] Сказание о явлении иконы Божией Матери, именуемой «Державная». 1917.

http://www.derzhavnaya.ru/anc/_oderzhicon/skaz.htm

[215] Плач Богородицы. http://www.predanie.ru/forum/index.php?showtopic=8982

[216] Фомин С. Царская семья и «Державная». http://www.mgomz.ru/default.asp?ob_no=2168

Клуб ВИИЯ