Субетто А.И. Ноосферный социализм как форма бытия ноосферного человека — СПб.: «Астерион», КГУ им. Н.А.Некрасова, 2006. — с.
ISBN 5-7591-0723-2

В книге раскрываются основания теории ноосферного социализма как формы бытия ноосферного человека и перехода человечества и России в XXI веке к единственной модели устойчивого развития — управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества

Рецензенты:

Зеленов Лев Александрович — доктор философских наук, профессор,
Табаков Василий Иванович — доктор философских наук, профессор

Содержание

• Часть 1. Ноосферный социализм как форма бытия ноосферного человека
• Часть 2. Ноосферный социализм как идеал социализма в XXI веке
• Часть 3. Ноосферный социализм, образовательное общество и общественный интеллект
• Часть 4. Ноосферный социализм — основание перехода России и человечества к управляемой социоприродной эволюции

Пока Земля еще живет…

1. Пока Земля еще живет,
   Человек проснись!
   Спасай землю от себя,
   Как спасаешь мать во время войны,
   Как спасаешь себя сам,
   Когда грозит смертельная
   Тебе опасность
   

2. Пока природа еще живет,
   Человек, оглянись вокруг:
   Ведь все вопиет к твоему Разуму
   И к твоему Сердцу!
   Это ты сеешь смерть
   Среди живого на Земле,
   Оставляя после себя пустыни,
   Сгоревшие деревья,
   Мертвую почву, опасную для жизни воду.
   

3. Пока Природа еще живет,
   Поют птицы и каждую
   Весну расцветают цветы,
   И все плодоносит летом,
   Человек сохрани Красоту,
   Потому что красота вокруг –
   Это чистота в твоей душе!
   

4. Пока Природа еще живет,
   И пока живешь ты,
   Человек, питаясь ее плодами,
   Стань разумом и Сердцем
   Земли, Природы, Биосферы,
   Всей Жизни на Земле!
   Взойди на вершину
   Своей Ответственности
   За все творимое тобою.
   Этого требует Дух сущего
   И твоя Душа!
   

5. Пока Природа еще живет,
   И небесный голубой свод
   Простерся над твоей
   Головой, человек,
   И пока еще не умерла
   Любовь и женщина рожает детей,
   И пока еще слагаются
   Песни о добром и возвышенном,
   О прекрасном и сокровенном,
   И пока еще ребенок тянет
   Руки к матери
   И мужчина пашет землю,
   О человек, ударь в набат,
   Разбуди свою совесть,
   Выйди из под мертвящей диктатуры капитала
   И гонки за наживой и прибылью!
   Иначе тебя ждет экологическая смерть!
   

6. Пока Земля еще живет,
   Пока Природа еще живет,
   Пока ребенок радуется жизни,
   Пока солнце светит
   И дарит жизнь всему живому,
   Пока еще бьет чистый источник воды,
   Пока ветер ласкает листву
   Деревьев и ворошит
   Травы на лугах и в степях,
   Человек! Стань разумом – Гармонителем,
   Раздвинь пределы своего
   Сознания и интеллекта,
   Соединись своей душой
   С душою Земли, с душою природы!
   И тогда, и только тогда
   Ты станешь человеком!
   

7. Пока Земля еще живет,
   Пока природа еще живет,
   Живешь и ты, человек,
   На этой Земле!
   Ты не покоритель Природы,
   Ты ее разум, ты ее совесть!
   Ты не смерть ей несущий,
   И через ее смерть и смерть себе творящий!
   Ты жизнь ее продолжающий,
   Ты жизнь ее обогащающий,
   Ты – сотворец великой природы
   И матери – Земли, ставшей
   Колыбелью твоей эволюции и
   Твоей истории!
   

1. Ноосферный социализм как форма бытия
ноосферного человека

Социализм, как указывал К.Маркс, еще в ранних своих работах, есть новый способ существования человека.

Социализм есть общество, в котором уничтожается эксплуатация человека человеком и свободное развитие каждого становится условием свободного развития всех.

Социализм есть общество, в котором преодолевается отчуждение работников труда от средств труда и в котором капиталистическая частная собственность замещается общественной, в котором Труд становится собственником созданного им Капитала, в котором власть Капитала – капиталократия – уничтожается и на ее месте устанавливается власть Труда – трудократия.

Первое произведение Прудона «Что такое собственность?» (1840), в котором он назвал частную собственность причиной всех общественных зол, подверг ее основательной и беспощадной критике, по свидетельству Франца Меринга, Маркс назвал первым научным манифестом современного пролетариата ¹. Отметим, что на научной дискуссии на Конференции ООН по окружающей среде и развитию, спустя 150 лет после античастнособственнического манифеста Прудона, в 1992 г., как отмечал академик Коптюг, частная собственность была признана главным препятствием на пути к решению проблемы перехода человечества к «устойчивому развитию», т.е. к такому развитию, в котором обеспечивается сохранение живой природы – Биосферы, как условие сохранения в будущем жизни человечества на Земле.

Социализм как научная теория о справедливом, бесклассовом устройстве общества, развивается вместе с развитием науки, вместе с социальной практикой социалистических революций и социалистического устроительства.

Социализм есть действенный, реальный гуманизм, призванный «очеловечить человека», обеспечить ему возможность подлинного исторического творчества.

С социализма начинается эпоха перехода от Стихийной истории, «предыстории» по Карлу Марксу, в которой человек оставался «материалом», ее «уноваживающим», к подлинной истории, в которой человек становится ее сознательным творцом, т.е. к управляемой истории.

Ноосферный социализм есть социализм, в котором новый способ существования человека приобретает характер не только социалистического существования человека для себя, для раскрытия своего творческого потенциала, и на этой основе – ускорения социального развития общества и высвобождения свободного времени для свободной деятельности и гармоничного развития, но и для обеспечения динамической социоприродной гармонии. Человек поднимается на уровень осознания сложности и своеобразной органичности планеты Земля и Биосферы, чтобы суметь реализовать свою Ответственность за дальнейшую прогрессивную эволюцию всей Жизни на Земле, а не только жизни самого человечества.

Но сам этот «подъем» требует освобождения от капиталистической фетишизации мира, освобождения от капиталорационализации социального мира в условиях диктата Социальной Капитал-Мегамашины, превращающей все в товар, в том числе человека, а затем все в капитал, а затем в финансовый, спекулятивный капитал, в «деньги над деньгами» ².

Развитие хозяйства как момента социальной эволюции (с учетом усложняющихся форм отчуждения) есть всегда развитие природопользования. Природа (вместе с трудом, который выступает главным движителем процесса природопользования) остается главным источником создаваемых материальных богатств и соответственно функционирования и развития систем жизнеобеспечения в обществе.

Социализм, в логике формационной теории К.Маркса, возникает как форма диалектического «снятия» (отрицания) капиталистической формации. Предполагалось, что капитализм в процессе своего развития, капиталистического обобществления капитала, подготавливает предпосылки для перехода к социализму/коммунизму.

История ХХ-го века как история империализма – последней и высшей стадии развития капитализма (по В.И.Ленину) – показала, что социалистические революции происходили не в развитых капиталистических – империалистических – странах, а в странах их «колониального пояса» или «периферии», в которых наиболее глубоко проявляются противоречия глобальной системы империализма.

Уже в начале ХХ века В.И.Ленин («Империализм как высшая стадия капитализма», 1916 г.) и Н.И.Бухарин («Мировое хозяйство и империализм», 1915 г.) указали на формирование мировой капиталистической, вернее – империалистической, системы и на усиление насильственной, империалистической колониальной политики ³. Как единая система, она формировала наибольшую концентрацию противоречий в странах за пределами «метрополии» империализма.

Реальный социализм появился как альтернатива империализму, как более сложный вид его «отрицания».

Социализм в ХХ веке в СССР, в Китае, во Вьетнаме, в странах Восточной Европы, на Кубе, становление социалистических оснований в странах, принявших некапиталистический путь развития, в Африке и Азии есть отражение формирования социализма не в центре глобального империализма, а на его «периферии», как его внешнее отрицание (по отношению к логике развития капитализма в странах развитого капитализма) и как внутреннее отрицание в глобальном контексте.

Происшедшая в конце ХХ века Глобальная Экологическая Катастрофа (в первой фазе своего развития) представляет собой принципиально новое явление в истории человечества, в истории и капитализма, и социализма на Земле. Она ознаменовала собой отрицание рыночно-капиталистической истории извне (по отношению к системе капитализма и в целом по отношению к системе бытия социального человечества), со стороны социоприродных отношений.

Империализм проявил свою империалистичность не только к человеку, к системе хозяйствования в странах «периферии», империалистичность в форме или военного, или финансово-экономического, или экономико-технологического насилия для установления своего господства над природными и интеллектуальными ресурсами в этих странах, но и империалистичность по отношению ко всей природе Земли как некоей органичной целостности, империалистичность к Биосфере.

Возникло фундаментальное капитало-природное или капитало-биосферное противоречие, которое в конце ХХ-го века стало таким же базовым для глобального империализма, как и противоречие между Трудом и Капиталом.

При этом, обострение капитало-природного (капитало-биосферного) противоречия, которое привело логику капиталистического (рыночного) хозяйственного природопользования к первой фазе Глобальной Экологической Катастрофы, становится фактором обострения противоречия между Трудом и Капиталом, которое переходит в противоречие между Человеком и Капиталом.

Капитал в своей новейшей форме отчуждения, в апогее своей дематериализации, когда он приобретает форму фиктивного, спекулятивно-денежного капитала и на его основе в своем «властном бытии» – форму мировой финансовой капиталократии, иллюзорно-фиктивно «освобождается» и отчуждается не только от физического капитала и от труда, его создающего, но и от человека в целом.

Возникает Капитал-Фетиш, отрицающий не только труд и провозглашающий свое антитрудовое бытие, но и отрицающий человека в целом и объявляющий свое античеловеческое или бесчеловеческое бытие. Античеловеческий манифест «верхушки» мировой финансовой капиталократии в отеле Фермонт в 1995 году, когда 80% человечества были объявлены «лишними» с точки зрения воспроизводства мирового капитала ⁴, является только фактом, подтверждающим эту закономерность.

Одновременно с отрицанием Человека Капитал – Фетиш отрицает и Природу. Капитало-природное противоречие приобретает характер конфликта между Глобальной Капитал-Мегамашиной, перерабатывающей человека и природу, и Природой, Биосферой. В ответ на фетишную капиталогенную форму отрицания Капиталом Природы, Природа ответила конфликтной формой отрицания Капитала-Фетиша и соответственно всего строя капиталократии и «рынка» как инструмента концентрации капитала и концентрации капиталовластия. На горизонте бытия человечества «завиднелись» «три всадника» капиталогенного Апокалипсиса. Появилась реальная опасность гибели человечества к середине XXI века вследствие природно-экологического отрицания рыночно-капиталистической и одновременно империалистической формы хозяйственного природопользования.

Социализм как оппонент капитализма/империализма приобретает свою онтологическую сущность не только как диалектические отрицание капитализма в логике движения капитало-трудового фундаментального противоречия, но и в логике движения капитало-природного фундаментального противоречия.

Именно в логике последнего диалектического отрицания социализм становится ноосферным (экологическим, духовным).

Это новый теоретический факт в научном социализме/коммунизме как теории. Это должны теоретически осознать все коммунисты мира.

Диалектика «объемлет не только положительное понимание существующего, но также и понимание его отрицания, его необходимой гибели, – писал К.Маркс, – потому что она всякую осуществленную форму созерцает и в ее движении, а стало быть, как нечто преходящее…» ⁵.

Ноосферный социализм диалектически снимает два этих фундаментальных противоречия, преодолевая отчуждение труда от капитала и капитала от труда, отчуждение человека от средств производства и от условий производства своей жизни, и отчуждение человека и капитала от природы, Биосферы, устанавливая новые формы их бытия – социоприродно-гармоничные в виде управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.

Таким образом, Ноосферизм как форма нового ноосферного бытия человечества, и как новый научный синтез его обеспечивающий ⁶, возникает через разрешение противоречия между рыночно-капиталистической формой хозяйственного природопользования, приведшей уже к первой фазе Глобальной Экологической Катастрофы в конце ХХ века, и гомеостатическими механизмами функционирования Биосферы и Земли.

В.И.Вернадский определил ноосферу как новое состояние Биосферы, в котором человеческая научная мысль, вооруженная большой энергетикой хозяйствования, становится фактором глобальных изменений, равномасштабных с другими факторами геологической эволюции в целом и биосферной эволюции.

Это глобально-эволюционная роль человеческого разума на Земле, появление которой связано со скачком в энергетическом базисе (со стороны человека) в обменных процессах между обществом и природой в ХХ веке, позволила нам сформулировать принцип Большого Эколого-Антропного Дополнения ⁷. В соответствии с этим принципом глобальные экологические проблемы принципиально не могут быть решены, пока не решены проблемы человека, не обеспечено становление ноосферного человека, не обеспечено развитие наук о человеке, биосфере, ноосфере, о живом веществе, интеллекте и на их основе пока не обеспечено соответствующее качество образования.

Механизм действия Принципа Большого Эколого-Антропного Дополнения в пространстве глобального империализма становится в своей реализации механизмом движения человечества в капиталистическое «инферно» (в «пучину зла»), «образом» которого и является Глобальная Экологическая Катастрофа, «первая фаза» которой уже обозначилась в 90-х годах ХХ века. Позитивная реализация Принципа Большого Эколого-Антропного Дополнения и есть установление ноосферного социализма с выполнением требований закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем (института образования) в обществе.

Прорыв человечества к социализму и к ноосферному научному синтезу начался в России как уникальной, евразийской, общинной цивилизации, цивилизации «цивилизационного социализма», «цивилизации всечеловечности» ⁸. «Цивилизационный социализм» России есть система ее ценностных оснований, ядро ее «ценностного генома», отражающие устремленность русского народа и других народов к социальной справедливости, к правде, к примату духовного над материальным, к «божьему царству» на Земле — Святой Руси, к всемирной любви и братству, к всечеловечности. Этот ценностный геном заключает в себе святое отношение к земле, общинные формы землепользования и природопользования, тяготение к кооперативным формам хозяйствования, культ коллективизма, общинности, соборности, и т.д. ⁹.

«Цивилизационный социализм» России породил Великую Русскую Социалистическую Революцию в 1917 году, он стал одним из духовных оснований Русского Космизма как проявления русской духовности в движении научной, духовно-культурной, религиозной мысли, он породил прорыв «Русского Космизма» в части своего «сферного учения» к учению о ноосфере (в лице В.И.Вернадского и других русских мыслителей ХХ-го века).

Поэтому и научные предпосылки теории Ноосферного социализма сформировались в России неслучайно, они являются продуктом научно-философской рефлексии общественного интеллекта России. В.И.Вернадский, создавая учение о ноосфере, прямо указал на связь этого учения с научным социализмом. ¹⁰

Выдвигаемые автором концепция Ноосферизма как новой научно-мировоззренческой системы и основания теории ноосферного социализма генетически вытекают из идеалов российской цивилизации. Современный петербургский ученый экономист И.Д.Афанасенкопо этому поводу замечает: «Различаются цивилизации и своими идеалами. Существенным признаком любой цивилизации является отношение к личности. Развитие личности, творческих сил и способностей человека – общемировая тенденция. Но каждая цивилизация по-своему определяет идеал личности. Для западной цивилизации идеалом стала личность, обособленная от своей первородной общности, со своим частным интересом, владеющая собственностью и потому считающаяся свободной. В Российской цивилизации индивидуализм личности не мог служить идеалом, он не соответствовал той среде, в которой существовала нация. Здесь предпочтение отдают единению людей, общности, приоритету общих интересов над частными. Нравственность воспринималась как сознание единства, сущности и духовности. Действовать в духе единения – нравственно. Частная собственность ставит интерес личности выше общего интереса, каждый хочет иметь свою собственность. Поэтому частная собственность – безнравственна. Это было в духе учения о нравственности, которое разрабатывал еще Платон. Русские мыслители пошли еще дальше Платона. Они дали свою интерпретацию понятию «нравственность». Обратимся к В.О.Ключевскому, нравственное богатство народа исчисляется памятниками деяний на общее благо, памятью деятелей, сеявших добро в своем обществе. С этим памятниками и памятью срастается нравственное чувство народа; они – его питательная почва, в них его корни. Они питают не народное самомнение, а мысль об ответственности потомков перед великим предками, ибо нравственное чувство есть чувство долга» ¹¹ (выдел. нами).

Идеал ноосферного социализма вырастает естественным образом из «русской идеи», из «ценностного генома» русского народа и России как цивилизации. В.Н.Сагатовский, развивший идею современного антропокосмизма и разработавший «философию развивающей гармонии», предложил свою содержательную реконструкцию русской идеи как логику движения категорий – смыслов: соборность → всеединство → софийность → общее дело → <ноосфера ↔ правда отношений ↔ ответственный поступок – со-бытие>. В этом категориальном движении «соборность» раскрывает себя через «всеединство», а «всеединство» переходит в «софийность», которая в своем деятельностном воплощении отражается в «общем деле», целью которого становится созидание ноосферы и ее сопутствующих сущностей, без которых она и не может состояться, – ответственного «поступка – со-бытия» и «правды отношений» ¹². Одной из трактовок софийности хозяйства у С.Н.Булгакова является отражение в нем потенциальности человека, как «потенциального центра антропокосмоса, хотя и не реализованного еще, но реализуемого» ¹³. «Хозяйство софийно в своем основании…» – пишет он ¹⁴. Таким образом, софийность вырастает из бытия Природы по Булгакову, из глубинных ее оснований, из того, что он в другом месте своей «философии хозяйства» называет «метафизическим коммунизмом мироздания», в котором фиксирует «тождество всего сущего, благодаря которому возможен обмен веществ и их круговорот», и прежде всего «единство живого и неживого, универсальность жизни» ¹⁵ (выдел. нами).

Ноосфера, таким образом, является закономерным эволюционным этапом в развитии Биосферы и одновременно закономерным социально-эволюционным этапом в развитии социального человечества (Большой Логики социоприродной Эволюции – БЛСЭ и Внутренней Логики Социального Развития – ВЛСР ¹⁶), своеобразным итогом эволюции «метафизического коммунизма мироздания», его софийности.

Идеал ноосферного социализма рождается в логике движения софийности хозяйства, его антропокосмичности в булгаковском понимании.

Ноосферизм или ноосферный социализм вырастают из эволюции социализма, представляют собой его ноосферный этап развития, без которого ни человечество, ни Россия не имеют будущего уже в XXI веке.

Ноосферный социализм предполагает ноосферного человека. Он есть форма бытия ноосферного человека.

Социалистическая революция есть внутри себя человеческая революция, именно в этом контексте она резко отличается от всех предшествующих революций в истории человечества.

Ноосферно-социалистическая или ноосферная революция есть ноосферно-человеческая революция.

А.Печчеи, будучи первым директором Римского клуба, осознал, что глобальные экологические проблемы не решаемы без «человеческой революции», без всесторонне гармоничного развития человеческой личности. Но человеческая революция как ноосферная революция есть более глубокое явление: человек как космопланетарное явление ¹⁷ должен обрести реально, действительно свою космопланетарную сущность, трансформироваться из состояния «Разума-для-Себя» в состояние «Разума-для-Биосферы, Земли, Космоса».

В «Заключении» к своей концепции «Ноосферизма» автор писал в 2001 году: «Человеческая революция» сформировала императив гуманизации общества. Ноосферный императив и императив гуманизации «сливаются», становятся единым императивом. Чтобы человек стал подлинным, реализующим свою родовую сущность, он должен стать ноосферным человеком, перейти в своем разуме из состояния «Разума-для-Себя» – в «Разум-для-Биосферы, Земли, Космоса». Уже в этой ноосферной трансформации человеческого разума отражен процесс преодоления человеком собственного эгоцентрического мировидения, перехода от Классического Эгоцентричного Гуманизма, лежащего в основе либерального, буржуазного, потребительского гуманизма, к Неклассическому, Экоцентричному гуманизму.

Императив Неклассической гуманизации есть одновременно императив ноосферно-социалистической гуманизации, связанной с преодолением Пределов стихийных регуляторов развития человечества, Предела социально-атомарной, либеральной модели общества. Предела классического, стихийного человека» ¹⁸.

Речь идет о новой ноосферно-социалистической форме бытия, в которой начинает доминировать ноосферно-космогонический, эволюционный закон кооперации и ему сопряженный закон «интеллектуализации», приобретающий применительно к человеческой истории смысл закона роста идеальной детерминации в истории через общественный интеллект.

Впервые закон кооперации или комплементарности был сформулирован автором в монографии «Творчество, жизнь, здоровье и гармония» (1992) ¹⁹. В «Ноосферизме» мы отмечали: «Закон кооперации (его синоним – закон дополнения или комплементарности) – закон прогрессивной эволюции или эволюции, сопровождающейся усложнением систем, равный по свое значимости закону конкуренции или закону естественного отбора» ²⁰.

Переход человечества к управляемой социоприродной эволюции означает собой смену социально-эволюционных механизмов – переход от социальной эволюции или истории человечества на базе доминирования закона конкуренции к социальной эволюции или истории человечества на базе доминирования закона кооперации, т.е. Переход от Конкурентной Истории к Истории Кооперационной.

Ноосферный социализм есть кооперационный социализм, есть начало Кооперационной Истории (которую И.А.Ефремов в научно-фантастическом романе «Час быка» о будущем коммунистическом обществе назвал «Эпохой встретившихся рук» ²¹), а ноосферный человек отражает доминирование (в своем ценностном отношении к миру) ценностей коллективизма, общинности, соборности, кооперативного труда, «общего дела» (в смысловом значении, которое придал категории «Общего Дела» Н.Ф.Федоров).

Интересно, что В.А.Умников, осмысливая будущий «Великий Социальный Синтез» ²², выдвигает парадигму будущего социального развития как «парадигму социальной комплементарности, социал-комплементаризма». ²³ По его оценке, речь идет о «понимании пользы всеохватывающего коллективизма» и ликвидации «фурии неравенства», «ежедневно и повсеместно выращивающей «кадры» врагов всеобщего сотрудничества» ²⁴. «Социал-комплементаризм» В.А.Умникова есть другое название Кооперационной Истории, ноосферного социализма.

Ноосферный человек есть человек адекватный нарастающей сложности мира социобиосферного взаимодействия и соответственно сложности решаемых экологических проблем и управления социобиосферным развитием. «Только адекватная системность внутреннего развития человека и всех социальных институтов его воспроизводства растущей системности социально-экономического бытия (по закону адекватной системности) является одним из важных потенциальных оснований преодоления кризиса истории» – указывалось автором в одной из работ в 1994 г. ²⁵. Закон кооперации или комплементарности требует гармонизации «свободы личности» и «свободы общества», гармонизации «качелей свободы» ²⁶ «через повышение социально-экономического сознания человеческого индивида и его ответственности, с одной стороны, и через создание централизованных механизмов управления экологией и экологической экономикой, с другой стороны» ²⁷.

В.И.Табаков первый этап социалистического строительства при сильной роли государства и недостаточной общественной производительности труда, и когда действуют в значительном секторе экономики или в целом в экономике мобилизационные механизмы, назвал «социзмом», отделяя этим термином неразвитое социалистическое общество от подлинно социалистического ²⁸. «Социзм» В.Н.Табакова – это первый этап социалистической революции в нашей оценке, который позволяет вырваться из системы Нового Мирового Порядка глобального империализма. Советский или сталинский социализм был в определении В.Н.Табакова «социзмом», в котором действует не тенденция «отмирания государства» (по К.Марксу), а наоборот – тенденция его укрепления, поскольку, как замечает он, «никакое другое общество, кроме социзма, не может сегодня обеспечить никакую страну возможностью вырваться из порядка «свободного мира капитала» ²⁹. С этим можно согласиться с определенными оговорками. В.Н.Табаков рассматривает социализм как состояние, а мы как процесс. И табаковский «социзм» есть этап становления социализма, в котором государство и коммунистическая партия, возглавляющая государство, играют ведущую роль. «Чтобы иметь возможность не играть (не жить) по правилам свободного мира капитала, надо иметь некапиталистическую идеологию, некапиталистическую политику и некапиталистическую экономику. Такая идеология, политика и экономика возможна сегодня только на пути сознательного ускоренного строительства основ социализма» ³⁰.

Мы только добавим к этому, перефразируя последнюю мысль, – на пути сознательного ускоренного строительства основ ноосферного социализма. И в этом состоит суть поднимающейся новой волны Глобальной Социалистической Цивилизационной революции в XXI веке.

Ноосферный социализм раскрывает «каналы» для творческой эволюции человечества.

Разрабатывая свою концепции ноосферы, В.И.Вернадский неоднократно подчеркивал особую роль человеческого творчества, и особенно – научного творчества, как движущей силы происходящего ноосферогенеза. Идея А.Бергсона о творческой эволюции, носящей характер панпсихологической трактовки теории эволюции, у В.И.Вернадского находит отклик в совершенно другой логике – объективной логике ноосферогенеза. При этом, сила творчества, его мощь обретаются человеком на основаниях примата действия закона кооперации над законом конкуренции, на основаниях «метафизического коммунизма» С.Н.Булгакова. Дж.Смэттс в своих работах (цитируем по работе А.Дж.Тойнби) подчеркивал: «Личность – это растущий фактор Вселенной, пребывающий пока в стадии младенчества. Возраст его – всего какие-то тысячи лет, тогда как органическая природа существует миллионы. Личность – это сравнительно недавно зародившееся свойство целого…» ³¹ (выдел. нами).

Отметим важное положение в структуре «образа» Смэттса: личность – это «свойство целого». Какого «целого?» Мы отвечаем: «свойство целого», каковым является «общество», «природа» – «Биосфера», «Земля – Гея». «Личность» в XXI веке – это в потенции ноосферный человек.

Тойнби правильно замечает, в каком-то смысле повторяя известную мысль Маркса о человеке как совокупности общественных отношений: «…каждый отдельный индивид в некотором смысле действительно тождественен всей целостности общества. Духовно озаренная Личность, очевидно, находится в таком же отношении к обычной человеческой природе, в каком цивилизация находится к примитивному человеческому обществу».

Ноосферизм и ноосферный социализм есть становление ноосферно-социалистической, творческой истории творческого, ноосферного человека, есть новая форма коллективистского бытия, предназначенная объединить человечество для выхода из первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы.

Возникшее Великое Отрицание глобального империализма, индивидуалистических оснований бытия «западной цивилизации», института частной собственности в XXI веке обусловлено антиноосферным, антиинтеграционным характером капитализма западной цивилизации. А.Дж.Тойнби прав, когда писал: «…человечество не сможет достичь политического и духовного единства, следуя западным путем. В то же время совершенно очевидна насущная необходимость объединиться, ибо в наши дни единственная альтернатива миру – самоуничтожение, к чему подталкивают человечество гонка ядерных вооружений, невосполнимое истощение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды и демографический взрыв». «Человечество нуждается в единстве, но внутри обретенного единства оно должно позволить себе наличие многообразия».

Ноосферный социализм, объединяя человечество ради реализации «императива выживаемости» и сохранения себя на путях управляемой социоприродной эволюции, опирается на системогенетический закон разнообразия, на закон сохранения и развития культурного, этнического, цивилизационного разнообразия как базового условия прогрессивного развития человечества. И в этой своей интенции Ноосферизм противостоит унификационной модели мондиализма – Нового Мирового Порядка, устанавливаемого по «лекалам» Рах Americana.

Когда-то социализм трактовался как «…действительная власть общества над природою, беспредельно развивающаяся на основе научно-организованной техники…». Ноосферный социализм приобретает новый смысл. «Власть над природой» заменяется смыслом «разума природы», ее «гармонизирующей силы».

Ноосферный социализм есть общество, сотрудничающее с Природой – Биосферой и Землей-Геей как суперорганизмами, есть общество, которое выходит за свои «границы», становится ноосферным, т.е. сознательно достигающем гармоничной формы хозяйственного природопользования и хозяйственного природовосстановления.

Ноосферный человек есть человек, адекватный «метафизическому коммунизму» Вселенной. Но чтобы он стал адекватным, необходимо выполнить ноосферизацию образования, обеспечить реализацию «ленинского императива к ноосферному разуму». Требование В.И.Ленина к коммунистам – «Коммунистом стать можно лишь тогда, когда обогатишь свою память знанием всех богатств, которые выработало человечество» – становится требования ко всем членам ноосферного-социалистического общества. Нами указывалось в «открытом письме-ответе некоторым «борцам» против ноосферизма»: «Ленинский императив к ноосферному разуму» означает: для того, чтобы ноосферно-социалистическая альтернатива состоялась, необходимо, чтобы все люди стали «коммунистами» в ленинском смысле, т.е. в смысле процитированного высказывания, только после этого они будут удовлетворять ноосферному императиву – управлять социоприродной эволюцией». А это означает, что ноосферно-социалистическая – человеческая революция опирается на образовательную революцию, на становление образовательного общества.

Ноосферное-социалистическое общество есть образовательное общество, реализующее новую, ноосфернологическую парадигму непрерывного образования.

Новая форма бытия ноосферного человека невозможна без образовательного общества – важнейшего основания ноосферного социализма.

•  ¹⁾  Меринг Ф. Карл Маркс. История его жизни. – М.: Гос. изд. полит. лит., 1957, с.105. Всесторонняя критическая оценка этой книги дана Марксом в письме к Швейцеру от 24 января 1865 г. (см. К.Маркс и Ф.Энгельс. Избранные письма, 1953, с.152 – 159).
•  ²⁾ Субетто А.И. Капиталократия. – СПб. – Кострома – Луга: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2000. – 214с.
•  ³⁾ Ленин В.И. Полн. Собр. Соч., т.27. – М.: Изд-во полит. лит., 1969; Бухарин Н.И. Мировое хозяйство и империализма // Бухарин Н.И. проблемы теории и практики социализма. – М.: Изд. Полит. лит., 1989, с.21 – 93.
•  ⁴⁾ Мартипн Г.-П., Шуман Х. Западня глобализации. Атака на процветание и демократию. – М.: «Альпина», 2001.
•  ⁵⁾ Маркс К. Капитал. Т.1. Предисловие ко II изд.
•  ⁶⁾ Субетто А.И. Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм. – СПб.: ПАНИ «Астерион», 2001; 2003, 538с.
•  ⁷⁾ Этот принцип был выдвинут автором в 90-х годах прошлого века. Его концепция была раскрыта в ряде работ, в том числе в монографии: «Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм» (2001).
•  ⁸⁾ Субетто А.И. Основания и императивы стратегии развития России в XXI веке – СПб. – Кострома: Смольный университет РАО, КГУ им. Н.А.Некрасова, 2005. – 324с.
•  ⁹⁾ Там же.
•  ¹⁰⁾ Вернадская революция в системе научного мировоззрения – поиск ноосферной модели будущего человечества в XXI веке (коллект. моногр.)/ Под науч. ред. А.И.Субетто. – СПб.: Астерион, 2003, — 592с.
•  ¹¹⁾ Афанасенко И.Д. Российская цивилизация и экономические реформы // Известия Санкт-Петербургского университета экономики и финансов. – 1995. — №3-4, с.11.
•  ¹²⁾ Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? – СПб.: «Петрополис», 1994, с.166
•  ¹³⁾ Булгаков С.Н. Философия хозяйства. – М.: «Наука», 1990, с.115
•  ¹⁴⁾ Там же
•  ¹⁵⁾ Там же, с.73
•  ¹⁶⁾ Концепция диалектики БЛСЭ и ВЛСР разработана нами и представлена в «Ноосферизме» (2001; 2003)
•  ¹⁷⁾ Казначеев В.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека: проблемы комплексного изучения. – Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. – 304с.
•  ¹⁸⁾ Там же, с.517
•  ¹⁹⁾ Субетто А.И. творчество, жизнь, здоровье и гармония. – М.: Изд. Фирма «Логос», 1992. – 204с.
•  ²⁰⁾ Субетто А.И. Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм, 2001, с.28
•  ²¹⁾ Ефремов И.А. Час быка. Научно-фантастический роман. Послеслов. Е.М.Неелова – Петрозаводск: Карелия, 1991. – 430с.
•  ²²⁾ Умников В.Н. Социал-комплементаризм в системе мира. – М.: Раритет, 2006, с.15
•  ²³⁾ Там же
•  ²⁴⁾ Там же, с.127
•  ²⁵⁾ Субетто А.И. Системологические основы образовательных систем. Часть 1. – М.: Исследоват. центр проблем кач-ва под-ки спец-ов, 1994, с.7
•  ²⁶⁾ Субетто А.И. Новая парадигма исторического развития и общественный интеллект (Эскиз теории общественного интеллекта)// Современная высшая школа. – М.: 1992. — №2. – С.81-96
•  ²⁷⁾ Субетто А.И, Квалитология образования – СПб. – М.: Исследоват. центр проблем кач-ва под-ки спец-ов, 2000, с.21
•  ²⁸⁾ Табаков В.И. Русь спасет социзм (сталинское строительство социализма). – Н.-Новгород: Изд. Гладкова, 2004. – 328с.
•  ²⁹⁾ Там же, с.259
•  ³⁰⁾ Там же, с.260
•  ³¹⁾ Тойнби А.Дж. Постижение истории. – М.: Прогресс, 1991, с.235

• ---

  Субетто А.И., Ноосферный социализм как форма бытия ноосферного человека (основания теории ноосферного социализма). Часть 1 // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.13476, 26.06.2006