Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Религия

В.А. Карачунский
Религиозное познание как стремление к всеощей гармонии

Oб авторе


Познание это процесс, поэтому его необходимо рассматривать в парадигме всеобщего движения, как стремление к равновесию, гармонии в системе «субъект-природа». Столь общее понимание сути познания позволяет сравнить различные формы познания между собой.


Главная проблема современной философии в переизбытке информации. Начиная изучение проблемы религиозного познания мы сталкиваемся с тем, что в каждой, отдельно избранной религии, проблема познания имеет свою историю формирования, во многом зависимую от контакта с соответствующим периодом философии, который в свою очередь являться фрагментом делительного процесса развития наших представлений об окружающем мире. Неопределенность представлений о познании порождает вторичные и третичные потоки информации, поэтому исследователь, столкнувшись со столь разнообразным материалом, поступает традиционным образом - пытается его систематизировать, по тому или иному признаку. Как следствие, проблема познания разбивается на множество «точек роста» - самостоятельных теорий, которые начинают конкурировать между собой. Поскольку единой точки зрения на процесс познания не существует, все решения проблемы становятся самодостаточными, что в конечном счете порождает поток научных работ различного ранга, которые не решают проблему, а все более и более ее запутывают. Выход из данного положения представляется в объединении существующих точек зрения в парадигме процесса развития сознания (индивидуального, коллективного), но это требует пересмотра ряда основополагающих понятий, на что неблагосклонно смотрит академическая наука. Исходя из вышесказанного автор статьи начнет обсуждение проблемы религиозного познания с определения основных понятий, используя самоочевидные, не требующие доказательств положения, после чего попробует сравнить наиболее распространенные способы познания в различных мировоззренческих концепциях.

Представления о природе познания, преложенные в данной статье, это не прозрение или случайная находка, а результат теоретических исследований автора, изложить которые в полном объеме не позволяет формат статьи [ 1, 2]. Сразу обратим внимание, большинством исследователей феномен познания понимается одинаково, как процесс взаимодействия субъекта с окружающим миром. «Познание - творческая деятельность субъекта, ориентированная на получение достоверных знаний о мире» [ 3, c. 795 – 796]. «Эпистемология — философско-методологическая дисциплина, исследующая знание как таковое, его строение, структуру, функционирование и развитие». «Гносеология — философская дисциплина занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания», где гносеология изучает отношение «субъект-объект», а эпистемология «объект-знание» [ 4, c. 243 – 244]. Что из этого следует? Если познание процесс, который происходит в природе, то он должен рассматриваться в парадигме всеобщего движения. В контексте динамического единства мира «взаимоисключаемость» различных форм познания или их «автономность» звучат некорректно, а «взаимодополняемость» наоборот, подчеркивает динамическую природу познания. Прямым следствием понимания познания как фрагмента всеобщего движения становиться ряд простых умозаключений:


  1. Познание это фрагмент всеобщего движения, в котором логика процессов протекающих в части целого подчинена законам целого (в интерпретации Гегеля «все действительное разумно, все разумное действительно»). Применительно к познанию это означает, что все явления психического мира находятся в зависимости от изменений окружающего мира.
  2. По словам Эйнштейна «научное мышление начинается из опыта и возвращается к нему». Познание продукт взаимодействия в системе «субъект-природа», поэтому любой вопрос философии можно рассматривать двояко, изнутри - с точки зрения субъекта, или со стороны, как взаимодействие частей целого. Например, нейрофизиология и материалистическая философия описывают систему «субъект-природа» со стороны, а психология и идеалистическая философия рассматривает ту же систему изнутри, с точки зрения внутреннего мира субъекта.
  3. Прямым следствием рассмотрения познания в контексте движения становиться преставление о знании, как продукте равновесия в системе «субъект- природа», где направленность познания определяется стремлением к равновесию с природой, а продукт взаимодействия человека с окружающим миром — знание, это не статическая, а динамическая модель окружающего мира, по сути программа поведения.
  4. В контексте равновесия понятна относительность знания, поскольку оно выражает активную позицию субъекта в окружающем мире и постоянно приспосабливается к внешним обстоятельствам. Абсолютная истина есть полная гармония с природой, которая принципиально недостижима для субъекта как части целого.
  5. Из всего вышесказанного следует, что знание само по себе не может быть абсолютной истиной, однако направленность познания - стремление к равновесию в системе «субъект-природа», самоочевидно и является истиной принимаемой без доказательств - аксиомой. Именно поэтому представление о стремлении субъекта к гармонии с окружающим миром становиться своеобразной системой координат, идеальным критерием для анализа той или иной теории познания.


Не имея возможности найти абсолютную истину — идеальную программу действий, человек вынужден постоянно приспосабливаться к изменяющимся внешним обстоятельствам, что становиться основным предметом научного поиска. Богословие в этом ряду представляется как наука об адаптации поведения человека в обществе к идее Бога, собственно к принципу всеобщей гармонии. Человек должен не бороться с природой, а взаимодействовать с ней, бережно относиться к ее ресурсам. Тоже касается и отношений в социуме, которые должны строиться не физической силе, а на силе убеждения, построении общего миропонимания и программы действий, учитывающей интересы взаимодействующих сторон.

Многие философы и богословы рассматривают истину как нечто абсолютное и не понимают ее сути как программы активности субъекта, руководства к действию, которое зависит от окружающих субъекта обстоятельств и по определению не может быть одинаковым для всех участников коллективного поведения. Парадигма динамического единства мира предполагает однозначное понимание направленности познания, в тоже время практика применения познания предполагает «взаимодополняемость» - многообразие форм познания, поэтому на любой предмет существует множество точек зрения, которые в тех или иных обстоятельствах становятся руководством к действию. Именно истина относительная, по сути практика, является продуктом познания, который обуславливает активную позицию субъекта в природе, а вот идея существования абсолютной истины вредна в том смысле, что таковая принципиально недостижима и предполагает пассивное отношение субъекта к окружающей действительности. С точки зрения богословия истина это воплощение идеи Бога в поступках человека, применительно к текущему состоянию общества и условиям его существования. Несмотря на то, что для религиозного понимания характерно множество основанных на вере символов (по сути аксиом), которые отражают исторические условия формирования той или иной религии, во всех религиозных системах в качестве основы присутствует понимание необходимости гармоничного взаимодействия с природой.

Православие, в сравнении с другими религиями, в наибольшей степени воплощает в себе принцип «гармонии с природой». Это касается как системы управления православием, так и отношением его с окружающими религиозными системами. Православное христианство объединяя верующих не ставит перед собой задачу привлечь на свою строну как можно больше людей насильственным способом. Православие не воюет с другими религиями, а предлагает свое понимание мира, которое отстаивает путем диалога. Один из ведущих оппонентов православия — атеизм, обращает внимание на то, что принцип веры, на котором построены аксиомы православия, использует избыточную аксиоматику, что ограничивает познание, делает его менее эффективным. Возражая против этой точки зрения отметим следующее:


  1. Христианство и православие в частности предполагает гармонию человека с природой. К такому же пониманию приходит философия, которая анализирует взаимодействие субъекта и природы в контексте единства мира. Таким образом, религия и наука имеют общую систему координат в оценке поступков человека, где необходимость гармонии с природой принимается в качестве аксиомы, только в религии данный принцип закладывается в ранние периоды жизни человека неосознанно, на уровне веры, а в науке понимание мира в качестве единой динамической системы закладывается в зрелом возрасте, осознанно.
  2. Предметом богословия является воплощение идеи Бога в поступках человека, можно сказать, законов природы в форме терпимости и бережного отношения к окружающему миру. Примером изучения в науке поведения человека является социология, анализирующая общество как динамическую систему, однако общество как предмет изучения является не всей природой, а ее условно выделенным фрагментом [5]. Следует обратить внимание, логика поведения в системах «субъект-природа» и «субъект-общество» различаются, поскольку действия человека определяемые внутренними интересами общества не учитывают интересы природы и могут быть неприемлемыми по отношению к окружающему миру. В этом контексте позиция религии становится приоритетной, поскольку она закрепляет принцип всеобщей гармонии на уровне привычки, в качестве веры и это удерживает поступки человека в общепринятой принятой системе координат.


Таким образом, закрепление идеи единства мира на подсознательном уровне, практикуемое религией, имеет определенное преимущество перед ее осознанной интерпретацией в социологии. Если атеист ищет, сомневается и нередко поступает эгоистически, то верующий инстинктивно выбирает правильную линию поведения, поэтому заложенный в православном учении принцип веры, который удерживает активную деятельность человека в парадигме гармонии с природой, является скорее достоинством, чем недостатком [6, 146 – 148].

Появление католицизма связано с расколом христианства, в основе которого лежит нарушение принципа единства мира, когда противоречия между верующими не были устранены путем диалога. Для удержания отделившейся части христианства от дальнейшего распада появилась необходимость в жесткой дисциплине, где вера будучи инструментом убеждения приобрела функции инструмента управления. На этой основе католицизм из формы коллективного сознания превратился с субъекта коллективного поведения, своеобразное религиозное государство, которое начало активно расширять свое влияние на окружающий социум. Собственно вся история католицизма наглядно демонстрирует как католицизм использовал и использует различные общественно-политические организации для активного влияния на внутреннюю и внешнюю политику государств. Поскольку католицизм выражает интересы не всего общества, а части населения, это нарушает принцип гармонии человека с природой и позволяет использовать принцип веры как инструмент принуждения - одно дело убедить верующего в преимуществе своего подхода или найти с ним совместное решение, а другое дело уничтожить самого верующего ради достижения «благой цели» [6, 150 – 153].

Последствием нарушения принципа всеобщей гармонии в католицизме явилось его дальнейшее расслоение, которое привело к появлению протестантизма. Выступая против жесткой, силовой политики католицизма Мартин Лютер, один из инициаторов раскола, утверждал «Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, разве лишь самому себе». То есть протестантизм возражал против использования принципа веры в качестве инструмента принуждения, полагая «равенство всех верующих перед Богом» и необходимость укрепления принципа веры посредством диалога. Новое направление христианства, освобожденное от догмы католицизма, начало быстро развиваться, что привело Томаса Мюнцера к созданию учения, где отождествлялись понятия «Бог» и «мир», а призыв создать царство божье на земле трактовалось как «не что иное, как общественный строй, в котором больше не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни обособленной, противостоящей членам общества и чуждой им государственной власти». Собственно таковой подход перепрограммировал религию в науку, учение о справедливом обществе, что по словам Ф. Энгельса было «фантастическим предвосхищением коммунизма». В силу исторических причин, столь радикальное учение не могло стать практически осуществимой программой действий и постепенно протестантизм не только перестал претендовать на самостоятельную роль в управлении государством, но и попал в определенную от него зависимость, стал инструментом проведения государственной политики и интересов правящего класса, что нашло свое отражение в положении «король имеет верховную власть в церкви». Как видим, протестантизм, выражая интересы правящей части общества и закрепляя эти отношения посредством веры, ушел от «гармонии природы» к «гармонии части природы». Формирование религиозной системы в интересах условно выделенной части части социума закрепило тенденцию к формированию новых течений протестантизма, соответственно принцип веры стал служить не объедению общества, а его разделению по принципу веры. В современном протестантизме сложилось множество течений (меннониты, баптисты, мормоны и прочие), которые являются своеобразными «государствами внутри государства», точками роста ведущими к столкновению интересов, конкуренции и в конечном счете к расслоению социума. Как видим, в основе расслоения христианства и протестантизма в частности, лежит уход от принципа всеобщей гармонии и замена его принципом гармонии в условно выделенной части социума, в связи с чем активность субъекта выходит за рамки диалога с природой и начинает выражать его эгоистические интересы [6, 156 – 163].

Сравнивая православие и коммунистическую идеологию следует признать, в обоих системах мировоззрения имеет место понимание природы в парадигме движения, где принцип гармонии во взаимодействии с внешним миром является аксиомой (православие понимает мир как проявление божественной идеи, а диамат как всеобщее движение) [7]. Казалось бы коллективное сознание, лишенное религиозной символики, предоставляет неоспоримое преимущество для развития общественных отношений и консолидации общества, поэтому на заре социализма не было возражений против подобной точки зрения. Однако, вместо диалога между церковью, верующими и государством с самого начала становления социализма было использовано грубое силовое давление, что явно противоречило теоретическим установкам диалектического материализма утверждавшего [8]:


«Религия есть опиум народа». Задача коммунистической партии состоит в том, чтобы сделать эту истину понятной самым широким кругам трудящихся масс. ... Некоторые плохонькие коммунисты рассуждают так: «мне религия не мешает быть коммунистом — я одинаково верю и в Бога, и в коммунизм.


Следует обратить внимание, православие закладывает принцип гармонии с природой в основу поведения человека на уровне привычки, закрепляя его посредством веры. Тот же принцип коммунистическая идеология делает осознанным следствием исторического материализма, однако при этом принцип гармонии теряет доминирующее положение в системе рассуждений у большинства людей, поскольку глубокое понимание диалектики, приводящее к интуитивному, бережному отношению к природе и окружающим людям, требует профессионального подхода к вопросам философии, что доступно немногим. Казалось бы столь незначительный нюанс не имеет принципиального значения, однако, как показывает история развития социализма, это не так. Среднестатистический субъект, лишенный религиозного воспитания, в процессе своего развития утрачивает интуитивное понимание себя частью природы, что автоматически закладывает возможность формирования эгоцентрического отношения к окружающим и это особо ярко проявляется в периоды исторических катаклизмов. К примеру, хорошо известно как строил социализм Троцкий - атеист и очевидно, что эти методы были бы неприемлемы для Троцкого - верующего. Кроме того, теоретический анализ процесса мышления субъекта [2] и природы эмоций [6] показывает, что наше «Я», это проявление законов окружающего мира в сознании человека, то есть активность субъекта определяется независимо от воли субъекта внешними обстоятельствами. Иными словами, принцип взаимодействия, диалога с природой изначально, в качестве опыта поколений закладывается в мышление человека. Религия закрепляет данный принцип на инстинктивном уровне в процессе воспитания человека посредством веры. Осознанное понимание необходимости гармонии с природой и окружающими людьми формируется у человека значительно позже и не всегда, поскольку инстинктивное ощущение себя частью природы на практике вытесняется осознанным пониманием себя в качестве условно выделенного фрагмента целого (семья, коллектив, партия). В этом контексте становиться понятной значимость религии, которая формируя привычки и установки человека, закладывает основной диалектический принцип взаимодействия с природой на интуитивном уровне, доступном широким слоям общества.

Рассмотрим с этой точки зрения причины развала СССР. Изначально коммунистическая партия сформировалась как сообщество разносторонне образованных людей, объединенных стремлением создать социалистическое государство, лишенное традиционных недостатков капитализма. После октябрьской революции 1917 года закономерным итогом создания первого социалистического государства стало распределение ключевых ролей в его управлении среди вождей компартии, что неизбежно повлекло за собой присвоение избыточных материальных благ. Во вновь созданной прослойке общества неизбежно началась трения, поскольку осуществление на практике совместной программы действий требует избрания общей линии поведения на развитие страны, что предполагало не только к диалог, но и подчинение одних членов компартии другим. Поскольку изначальное распределение постов в управлении государством закрепляло неравноценный доступ членов партии к ресурсам государства, это сыграло решающую роль в централизации управления компартией и как следствие во главе государства стали те, кто сумел в полной мере привлечь на свою сторону рычаги управления (силовые и материальные ресурсы государства). Иными словами, коммунистическая идеология была ослаблена процессом централизации управления компартией, где проблемы сохранения власти вытеснили на второй план проблемы связанные с построением социализма. В процессе смены поколений происходил неизбежный рост коммунистическая прослойки в обществе и все больше ключевых мест в государственном аппарате доставалось не специалистам, а тем кто был более тесно связан с руководством компартии. В итоге, среднестатистический руководитель государства уже не исповедовал высокие принципы единства с природой и всеобщего равенства, а рассматривал окружающих как средство достижения собственного благополучия (произошла замена принципа взаимодействия, принципом конкуренции). Иными словами, в СССР сформировать своеобразная прослойка общества, которая сосредоточила в своих руках рычаги управления государством и которая направила их не на развитие общества, а на удержание собственных привилегий, что естественно сказалось на конкурентоспособности государства.

Ислам, основная религия арабского мира, окончательно оформился как религиозное учение в 7-м веке до нашей эры и способствовал формированию коллективного мировосприятия в среде разрозненных арабских племен. Жесткие рамки исторического процесса изначально определили органическую связь государства и ислама, но в отличие от католической религии ислам не посягает на расширение сферы своего влияния за счет порабощения иных религиозных учений. Тем не менее, достигнутое посредством веры жесткое идеологическое закрепощение, характерное для ислама, позволило использовать его не по назначению, на что указывает существование всевозможных террористических группировок, искажающих смысл положений ислама в корыстных интересах. Основополагающие положения ислама гласят:


Вера в аллаха является первым и основным догматом веры в исламе.


Аллах одним своим повелением, выраженным словом «будь!» сотворил небеса, землю, горы, реки, растительный и животный мир.


Аллах един и всемогущ. Он создатель вселенной, земли и неба, всех форм жизни. У него нет ни сына, ни дочери , потому что, как говорится в Коране, «у него нет подруги». Аллах управляет миром единолично, без его ведома не совершается ничего.


Совершенно очевидно, что столь широкое понимание Аллаха отождествляет его с природой и законами ее развития. Тем не менее, положение «Аллах настолько всемогущ, что может нарушить ход истории и изменить законы природы», не объединяет его с природой, а противопоставляет последней и как следствие проповедник, толкуя ислам, получает избыточное число степеней свободы для выражения своего понимания воли Аллаха. Немало способствует такому положению вещей многочисленные положения ислама, которые не столько объясняют позицию Аллаха, сколько заставляют принимать ее на веру. Таким образом, ислам, как никакая другая религия, подчиняет верующего своей воле, нередко заставляя субъекта действовать в интересах духовенства и чиновников, что делает принцип всеобщей гармонии, который несомненно присутствует в исламе, далеким от практического применения [6, 189 – 192].

Иудаизм основан на вере в единого бога Яхве. Следует обратить внимание, что дуалистическая точка зрения на существо человека, в котором борются добро и зло, отражает характерный для многих восточных религий психологизм в понимании идеи Бога. Бог трактуется как сила, которая присутствует в психическом мире человека и помогает ему найти дорогу к истине. Следует обратить внимание, что позиция иудаизма по данному вопросу подтверждается научными изысканиями, которые указывают на определяющее значение инстинктивно-чувственной сферы человека в формировании его поступков, что предполагает необходимость ее совершенствования:


Призывая к отрешению от земной жизни, от участия в борьбе против гнета и эксплуатации, раввины учат, что земная жизнь человека есть приготовление к будущей. Следовательно, человек должен постоянно думать о смерти, проводя дни и годы в смирении, молитвах и постах, строго выполняя заповеди Яхве.


Психологический подход, исповедуемый в иудаизме, заставляет иначе расставлять приоритеты в осуществлении способов достижения гармонии с природой, что предполагает пассивную позицию субъекта в социуме, когда гармония осуществляется не путем активного взаимодействия с природой, а путем изменения собственного сознания, своего отношения к событиям происходящим в окружающем мире. Как видим, с точки зрения воплощения принципа гармонии с природой, иудаизм крайне близок к православию, однако православие иначе расставляет акценты в вопросах взаимодействия с природой, декларируя необходимость активного участия субъекта в жизни общества [6, 192- 198].

Буддизм — одна из трех ведущих мировых религий. В основу буддизма положена древнеиндийская религиозная философия, многие положения которой дошли до нас в неполном виде, поэтому символы буддизма сложны для восприятия и требуют дополнительного толкования. В философско-религиозной системе буддизма окружающий мир анализируется в парадигме движения, причем предлагаемая модель окружающего мира в общих чертах напоминает таковую в диалектическом материализме. Природа понимается как единая динамическая система, которая эволюционирует и формирует уровни движения. Стабильность внешнего мира понимается с точки зрения цикличности, периодичности процессов природы. В контексте градации уровней движения Будда понимается как человеческая сущность, находящаяся на более высокой ступени развития в сравнении с земной цивилизацией.


По представлению буддистов, каждое существо достигшее высшей святости, может стать буддой.


Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием.


Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо должно снова и снова перевоплощаться и это будет путь восхождения к «высшей мудрости», достигнув которой существо сможет выйти из «круговорота бытия», завершить цепь своих перевоплощений.


Высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижению нирваны, т. е. небытия.


Вопросы активности субъекта и его морали анализируются с точки зрения эволюции природы, причем в качестве основы психического мира рассматривается изначально заложенная природой инстинктивная сфера, которая трактуется как стоящая выше разума, что во многом подтверждается данными современной науки.


Буддисты признают возвещенные Буддой «четыре благородные истины. Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме. Третья истина объявляет, что прекратить страдания возможно: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достигнуть состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено. Наконец, «четвертая благородная истина» заключается в указании так называемого «благородного срединного восьмеричного пути», состоящего из «праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного размышления».


Поскольку за учением буддизма стоит древняя философская система, которая по объективным причинам не изучена в достаточной степени, многие положения буддизма трактуются по-разному, что разбивает буддизм на ряд школ. С точки зрения автора данной статьи, упорное стремление заменить разум «страданием», где чувства это древний разум, который свойственен всему живому, основано на глубоком понимании природы человека. Именно на этом основаны истины буддизма, которые резонно предполагают, что без совершенного эмоционального восприятия невозможно совершенное сознание. В тоже время, достижение данного идеала на уровне человеческой сущности сомнительно, поскольку предполагает полное исключение субъекта из жизни социума и отсутствие эволюции общества.


Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перевоплощения. Сила, которая определяет конкретные черты перерождения, называется кармой. Карма буддизма — это сумма всех поступков и помыслов существа, во всех его предыдущих перерождениях которая в определенной степени зависит от воли человека ( брахманизм считал карму законом возмездия, движущей силой переселения душ).


Поскольку природа это единая динамическая система, в которой всякое изменение закономерно, карму следует трактовать как направленность процессов в природе, на что собственно и указывает браманизм, где карма трактуется как рок, то есть закон природы. Буддизм рассматривает всеобщее движение с другой стороны - через призму сознания, поэтому законы природы трактуются им как воля субъекта, которая обладает определенной свободой действий.


Некоторые школы буддизма утверждали, что чувственный мир вообще не существует - он лишь наша иллюзия, результат деятельности нашего больного заблудшего сознания. Именно это сознание — единственное реальное бытие по буддизму, - подчиняясь непреложному закону кармы, рисует нам трагическую картину полного страданий чувственного мира.


Трудно однозначно трактовать такие положения, однако из парадигмы движения следует, что видимый мир это отражение целого в его части, что применительно к человеку трактуется как упрощенное восприятие существующей реальности (иллюзия, искажение действительности). Вероятно речь идет о том, что окружающий мир это объективная реальность, выраженная средствами психического мира и в этом плане сознание первично, а материя вторична, однако вывод о непознаваемости мира тут неуместен и свидетельствует непонимании исходной философии.


Сознание состоит из множества мельчайших частичек — драхм, т. е. элементов сознания, которые, складывались под действием кармы в определенный комплекс, создают индивидуальное сознание данного перерождения и, как его функцию, окружающий нас чувственный мир. Пока драхмы не успокоены, новое возрождение этого индивидуального сознания после смерти данного существа неизбежно, колесо бытия продолжает свое вращение.


Как видим, наше сознание и все его проявления определяются законами природы — кармой. Окружающая природа трактуется в контексте дискретности, где драхма выполняет роль элементарной порции энергии (по сути, кванта), соответственно циклическое движение драхм формирует структурные уровни окружающего мира. Следует обратить внимание, закономерности движения изложенные в буддизме верны по существу, но форма в которой они преподносятся не позволяет ясно представить о чем идет речь, в связи с чем следует еще раз подчеркнуть, что буддисты, вероятно, сами до конца не понимают сути высказываемых ими положений. Тем не менее, в практическом плане, запутанность изложения своеобразным способом укрепляет символы веры, способствует консолидации и стабильности общества, что собственно и является призванием религии [6, 199- 204].


Литература.

  1. Карачунский В.А. Философия движения. – Мариуполь: Изд. ПГТУ, 2003. - 132 с.
  2. Карачунский В.А. Логика формальная и диалектическая
    http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001f/00163564.htm
  3. Хомич Е.В. Познание / Хомич Елена Викторовна // Всемирная энциклопедия философии / Под ред. А.А. Грицианова. - М.: АСТ, Мн.: Харвест, современный литератор, 2001. - 1312 с. [ 1, c. 795 - 796]
  4. Бабайцев А.Ю. Гносеология /Бабайцев Алексей Юрьевич // Всемирная энциклопедия философии / Под ред. А.А. Грицианова. - М.: АСТ, Мн.: Харвест, современный литератор, 2001. - 1312 с. [ 2, c. 243 – 244]
  5. Штомпка П. Социология. Анализ современного общества / Петр Штомпка; [пер.. с польск. СМ. Червонной ]. — М.: Логос, 2005. — 664 с.
  6. Настольная книга атеиста / Под Ред. С.Д. Сказкина. - М.: Политиздат, 1974. - 447 с.
  7. Марксистко-ленинская философия. Диалектический материализм / Под ред. А.Д. Макарова. - М.: Мысль, 1972. - 335 с.
  8. Марксистко-ленинская философия. Исторический материализм / Под ред. А.Д. Макарова - М.: Мысль, 1972. - 448 с.
  9. Карачунский В.А. Эмоции как архаическая форма сознания // Наука. Религия. Общество. № 3. – Донецк: Изд. ИПИИ «Наука і освіта», 2006. – с. 199 – 208.

 


В.А. Карачунский, Религиозное познание как стремление к всеощей гармонии // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.25316, 02.04.2019

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru