Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Религия

А.А. Гагаев, П.А. Гагаев
Христология. Претекст и Прообразование Христа и Учения Христа в «Бхагават-Гите» и Авесте, китайской мифологии

Oб авторе - А.А. Гагаев
Oб авторе - П.А. Гагаев


«Всегда занимай свой ум мыслями о Мне, стань Моим бхактой,
выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне.
И так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь
ко Мне» [Шри Шриманд. . . 1986: 478; 1Х. 34].

«Иисус, отвечая им, сказал:
«Мое учение не Мое, но Пославшего Меня» [Ин. 7: 16]


 

Аннотация. Претекст Учения Христа - учение о Ишваре - Кришне, как Отце и активном управляющем Вселенной и Жизнью; учение о Кришне как Сыне Ишвары, воплощающемся всякий раз при ослаблении дхармы и росте беззакония; учение о Трите, как Дальнем Боге, берущим на себя грехи человечества и дарующем вечную жизнь, преодолевая смерть; миф о Хоу И (Стрелке и Последующим, сыне, которого послал Отец - Верховный владыка Ди цзюнь); учение о Параматме - Святом Духе Истине; учение о Святом Духе - Спента Майнью и Злом Духе Ангхро Майнью Заратуштры как форме борьбы за истину, равенство и справедливость в Мире греха (мир world насилия и греха), имея целью обитель Кришны - Царство Божие в сердце и Небесное на Земле и реализацию Его воли на Земле как и на Небе (мир peace, мир справедливости, Махабали).

Пришло время актуализации Христологии в совместимости с учениями Кришны, Будды, Конфуция, Заратуштры, Мухаммада в преддверии Апокалипсиса. Больше надеяться не на кого! «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» [Пс. 145: 3].

Св. Августин, св. Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский основывают христологию на принципе ковениентности (выбор Богом наилучшего в Своем Замысле, соответствуя содержанию Своего Откровения). К. Шенборн основывает христологию на ковениентном суждении «Бог послал Сына Своего» [Рим. 8: 3; Гал. 4: 4]. Но здесь нет сути откровения в Христе, а это - учение Христа. Поэтому Христология основывается на суждении антиномичном: «Иисус, отвечая им, сказал: «Мое учение не Мое, но Пославшего Меня» [Ин. 7: 16], реализуя в материи и жизни формы неизменности, единосущия, не слитности, нераздельности, неразлучности, не превращаемости, не постоянства, сохраняемости, совместимости, выводимости, следования целого и различий человечества, рас и этносов, суперэтносов. Это Христология, которая содержит и развивает Его учение в Ветхом и Новом Завете, обращенное к человечеству, расам и этносам, к совместимости Кришны, Будды, Конфуция, Лаоцзы, Чжуанчжоу, Зратуштры, Христа, Мухаммада.

«Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на Небе» [Мф. 6:10].

Ключевые слова: Ишвара - Кришна, как Отец, Кришна как Сын, Трита как Бог искупитель и жизненная сила, Параматма и Спента Майнью как Святой дух, избранность, заблуждение и невежество, как зло и добро, справедливость, вопросы к Кришне, спасение и гибель Вселенной, познание, божественные и демонические личности, достижение Кришны и Его обители, католицизм, протестантизм, православие, ислам, фитра и фатр, Христос, претекст учения Христа и христианства, Мы и Я, коллективность и эусоциальность, христология, учение Христа, ковениентность, варианты Христологии, догматика, Александрийская версия, Антиохийская версия, версия св. Иоанна Златоуста, католическая версия, протестантская версия, халкидонский догмат, проблемы христологии.


A. A. Gagaev, P. A. Gagaev.

Christology. Pretekst and pre-preparation of Christ and the teachings of Christ in the "Bhagavad Gita" and Avesta, Chinese mythology


Summary. Pretext of Christ’s Teachings is the doctrine of Ishvara - Krishna, as the Father and the active controller of the universe and of life; the teachings of Krishna as the Son of Ishvara, embodies every time at weakening of dharma and the growth of iniquity; the doctrine of the Trite as Far God, Who assumes the sins of humanity, and bestowing eternal life, overcoming death; and the myth of Hou (Shooter and the Follower, the Son, whom the Father sent, Supreme Bishop Di chun); doctrine of Paramatme - of the Holy Spirit, the Truth; doctrine of the Holy Spirit - Spenta Mainyu and Evil Spirit Anghro Zarathushtra Mainyu as a form of struggle for truth, justice and equality in the World of sin (the world of violence and sin), with a view to the monastery of Krishna - kingdom of God in the heart and of heaven on earth and the realization of His will on earth as in heaven (the world of peace, a world of justice, Mahabali).

It's time for updating Christology in compatibility with the teachings of Krishna, Buddha, Confucius, Zoroaster, Muhammad, on the eve of the Apocalypse. We have no one to hope! "Put not your trust in princes, in the son of man, in whom there is no salvation" [Ps. 145: 3].

St. Augustine, St. Thomas Aquinas, Anselm of Canterbury, base Christology on the principle of coveniency (God selects the best in His plan, matching the content of His Revelation). K. Schoenborn based Christology on the covenient judgment as "God sent forth His Son" [Rom. 8: 3; Galatians 4: 4]. But there is no essence of the revelation in Christ, and it is - the doctrine of Christ. Therefore Christology based on the antinomic judgment: "Jesus answered them, and said, "My teaching is not mine, but his who sent me" [In. 7:16], implementing in matter and life the forms of immutability, one nature, not fusion, indivisibility, inseparability, non - transmutability, impermanency, compatibility, hatchability, consecution of the whole and differences of mankind, races and ethnic groups, superethnoses. This Christology, which contains and develops His teaching in the Old and New Testament, addressed to mankind, races and ethnic groups, to compatibility of Krishna, Buddha, Confucius, Zratushtry, Christ, Muhammad.

"Thy kingdom come; Thy will be done on earth as it is in heaven" [Mf. 6: 10].

Keywords. Ishvara - Krishna, as the Father, Krishna as the Son, Trita as God the Redeemer and vitality, Paramatma and Spenta Mainyu as the Holy Spirit, exclusivity, delusion and ignorance, like good and evil, justice, questions to Krishna, the salvation and destruction of the universe, knowledge, the divine and the demonic personality, achievement of Krishna and His abode, Catholicism, Protestantism, Orthodoxy, Islam, fitrah and Fatra, the Christ, the pretext of the Christ’s teachings and Christianity, We and I, collectivity and eusociality, Christology, the doctrine of Christ, coveniency, variants of Christology, dogmatist, Alexandrian version, version of Antioch, version of St. John Chrysostom, the Catholic version, the Protestant version, of the dogma of Chalcedon, the problem of Christology.


 

Введение. Образ Христа имеет основание в Бхагават - Гите и Авесте.

Ишвара - Кришна - активный Демиург Вселенной и Сама Вселенная в управляющем аспекте. Ишвара руководит сменой циклов творения и разрушения Вселенных (динамически неустойчивые системы). У Шанкары Ишвара – относителен, а Брахман - абсолютен, но Ишвара - Высший Атман и Высший Брахман. В Махабхарате воюют не два царя, один из которых - не справедлив, а другой справедлив - Дурьодхана и Юдхиштхира, а доброе и злое побуждение в человеке, имя в себе свою противоположность, а поле битвы - Курукшетра - поле человеческого тела - рас и этносов, поле или оружия, или пахоты, поколений и деятельности во Вселенной! Сущность Бхагават - гиты: «Всегда занимай свой ум мыслями о Мне, стань Моим бхактой, выражай Мне почтение, падая ниц передо ной, и поклоняйся Мне. И так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне» [Шри Шриманд. . . 1986: 478; 1Х. 34]. Но в метафизическом смысле - это познание: тождества различного и различения тождественного в антиномической логике; определение этим познанием функционального познания классов и видов вещей; определение специализированного частичного познания [Шри Шриманд. . . 1986: 765 - 767; 18. 20, 21, 22]. Это и есть самореализация в служении Господу и в аналитическом познании. Но « Бхагават - гита» предполагает естественное развитие и нововведения в естественности или самоорганизации, своей природе, что есть Ишвара и ишвары, но специализируя жизнь в расово - кастовой, варновой структуре. Познание в указанных смыслах ведет к достижению в Кришне Абсолютной истины и ее спецификации в формах жизни и деятельности без цели плодов, реализуя общее благо Мира, Космоса, этноса и человека варн. В целом это философия Верховной Божественной личности - Кришны - Ишвары или самоорганизции энергий - высшей и низшей; естественной природы в структуре и развитии, эволюции; живых существ и жизни и смерти, формы жизни, мира; времени и пространства, месторазвития форм жизни; система деятельности рас и этносов, варн и каст, сословий, иерархий, отношений господства и подчинения! Доктрины «Бхагават - гиты» - тождества различного и различения тождественного, Господа как управляющего миром и познающего прошлое, настоящее и будущее, форма троичности Господа, теория естественной эволюции (фитра и фатр в исламе), теория человека как сложного структурного образования идеального типа, теория пространства и времени, множества миров, теория деятельности, истины, заблуждения, равенства, справедливости и свободы, избранности, ненасилия и справедливых войн являются претекстовыми основаниями буддизма, католицизма, протестантизма, православия и ислама, Троичности Господа.


1. Методология исследования.

1.1. Исходный синтетический принцип: модель эпического мировоззрения (образ мира, психология, логики мышления) в родо-жанровой природе «Махабхараты». В качестве основного текста «Махабхараты» используется редакция 300 - 400 гг. н. э., которую называют «наша» «Махабхарата» [Гринцер, 1974: 139, 136]. Основа исследования - анализ « Махабхараты» в теории КПЛ [Гагаев А. А., Гагаев П. А. Педагогика Махабхараты. - М.: РИОР: ИНФРА - М, 2015. - 246 с.].

1.2. Исследование основывается на переводах с санскрита Шри Ауробиндо Гхоша, Шри Шриманда А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, русских переводах С. М. Неополитанского, Д. Никифорова, Б. Л. Смирнова. Английские переводы «Бхагават-гиты» искажают ее смысл европейскими редукциями смыслов и содержаний. Они европоцентричны (источники; универсализм, мессионерство Запада; линейная модель прогресса; ориентализм - абстрактность, предрассудки, игнорирование фактов); евронарративизм; европрезентизм). Критически осмысливается индийская философская традиция. Индийский мышление (и здравый смысл) развивается в традиции Вед - Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваведы, Упанишад, Бхагават Гиты и Махабхараты (Кришна - Двайпаяна Вьяса), Пуран, законов Ману; философий школ: чарвака, локаята, джайнизма, шунья - вады мадхьямиков (Нагарджуна), системы ньяя, вайшешики, санкхья, йоги Патанджали, пурва мимансы Джаймини, веданты – сутра, адвайта - веданты Шанкары, философии Рамануджи, шиваизма, философия Аджиты Кесакамбалы, буддизма. Используется в качестве методологии теория космо-психо-логосов А. А. Гагаева и П. А. Гагаева. Данное исследование как сравнение семантик «Махабхараты» и «Бхагават - гиты», индуизма и христианства, зороастризма, иудаизма, ислама (суннизм и шиизм), буддизма оказалось возможным в силу того, что авторы ранее создали модели учения Христа (единственное в мире), Мухаммада, Будды, Конфуция, Зороастра, Шанкары и Нагарджуны [Гагаев А. А., Гагаев П. А. Христология, 2008; Гагаев А. А., Гагаев П. А. Философская и культурно - типическая антропология, 2005;Гагаев А.А.,Гагаев П.А.Педагогика русской богословской мысли,2016].

1.3. Модель претекста учения Христа выявляется путем соотнесения учений Кришны, Будды, Зороастра, Конфуция, Лао цзы, китайской мифологии, Мухаммада с моделью Христологии и учением Христа, основанным на форме: «Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение не Мое, но пославшего Меня;» [Ин. 7: 16]; « Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и сына» [2 Ин. 1: 9]. В рамках этого принципа развернуто учение Христа и система догматики в нем.


2. Основная аналитическая система:

- структура космо-психо-логоса (гносеология, онтология, логика, ОТС, аксиология, эстетика и филология, мотивация, мессианская роль, антропология и психология, тектология и праксеология, суперэтнические интенции, педагогика); феноменология суждений в эпическом мировоззрении « Махабхараты»; отношение совместимости, выводимости, следования в суждениях относительно эпических ситуаций; суждения и умозаключения; модель системы педагогик « Махабхараты» (отрешенности; йоги; избранности; традиции; жизни; невмешательства - нестяжания - идентичности и идентификации в эпической педагогики в целом; телеологическая педагогика перфекции; педагогика слова или Риторика; тектолого - праксеологическая педагогика антиномии ненасилия.


3. Вторичные аналитические системы.

- индо-арийская история; традиция индийской философии; модель индусского здравого смысла; модель современной индийской Конституции - основная структура; сравнительный анализ «Махабхараты» и других мировых эпосов (Одиссея», «Ветхий и Новый завет», германский эпос и др.).


4.1. Субстанциональный синтетический принцип: модель человека индуса - ария в его антропологии, психологии, языке, педагогике и действии и отношении к иным моделям человека: индусского, буддийского, европейского, еврейского, исламского, русского человека; модель антиномичного типа логики А. А. Гагаева и система индийских суждений сьяд вада и индийского силлогизма, модель мышления индуса и его здравого смысла в мифологии, сказке, Махабхарате и «Бхагават-Гите».

4.2. Модели КПЛ Кришны - Ишвары, Будды, Конфуция, Заратуштры, Христа и Мухаммада [Гагаев А. А., Гагаев П. А. Христология, 2008; Гагаев А. А., Гагаев П. А. Философская и культурно - типическая антропология, 2005].

4.3. Генетическая общность индоарийской общности.

В Индии в среднем арийская восточно-славянская гаплогруппа R1a1 имеет 16%; в высших арийских кастах - 45%, в высших кастах дравидов - 29%; в славянах она достигает 47 - 80%; в персах – 18 - 20%. В персах и иранцах R1a достигает 22%. В среднем в европейских этносах R1a составляет 15 - 30%. В русском суперэтносе R1a1 имеет 47 - 80%, 17% угро-финский ген N1 и 11% имеет балканский ген. В татарах R1a1 составляет 34%, в эрзе - 39 - 47%, в мокше - 21%. То есть генетически индоарийская общность реально есть, имела общность условий генеза, формы жизни, общность языковая, культурная и общий символический универсум. Поэтому, вероятно, существует общий пул интенций мозга и его зон, мотивов, сюжетов и фабул, принадлежащих проарийцам, из которых в миграции выделяются в будущем славянские, персидские и индусские арии! Имело место первичное не заимствование, а распространение общего ядра семантики с его последующим развитием уже особенными этносами. В Индию имели место три волны миграции. Первая - 40 - 25 тыс. лет назад, вторая - миграция дравидов в Индию из Ближнего Востока, и третья - 3,5 тыс. лет назад - это носители гаплогруппы R1a1 или арии (этот ген у восточных славян). Славяне и индусы имеют общего предка, который жил 4300 лет назад. Предок славян жил чуть раньше по генетической хронологии - 4500 лет назад. Его предок через 650 лет начал генетическую линию индусов, имея, таким образом, возраст в 3850 лет. То есть, вероятно, славянский первопредок старше индусского на 650 лет [Клесов, 2009].


5. Адстратный принцип. Критика европоцентризма: абсолютизация источников и пониманий Востока европейского типа (Р. Генон) [Генон, 2008]; мессианская роль европейцев; универсализм; линейная модель прогресса; презентизм капитализма; нарративизм европейцев; категоричность(не индикативность) суждений и умозаключений. Европейские суждения о смыслах и значимостях Востока, полагает Р. Генон, и мы с ним абсолютно согласны - не верны в силу полного игнорирования системы КПЛ мышления и аксиологии восточного человека: индуса, ария, перса, иранца, турка и т. п.


II. Прообразование Христа, учения Христа в «Бхагават-Гите» и Авесте, китайской мифологии.

1. Как соотношение совместимости, выводимости, следования Ишвара - форма абсолютной истины. Таким образом - Отец – Брахман, Сын - Атман, Святой Дух истина - Ишвара! Мир происходит из Ишвары и возвращается в него [Радхакришнан, т. 2, 1994: 506]. То есть следствия возвращаются к причинам, образуя следственно - причинный круг. Это диалоги родов реальности с Богом.


2. Общая концепция Ишвары.

Ишвара - концепция Господа как повелителя монотеистического типа в адвайте - веданте, Вишишта - адвайте, Двайте. Йога, вайшешика, веданта, ньяя, Бхагаватгита поддерживают концепцию Ишвары, а санхья и миманса - нет. Ишвара - любое божество как Господь, повелитель, Вишу и Его аватары. Ишвара - Парабрахман, как единство Вселенной, Брахмана и Ишвары. Ишвара - форма истины. Первоначально Ишвара - момент Шивы - Разрушителя (Махешвара, Великий Ишвара - «Шветашватара - упанишада». Ишвара - создатель майи - энергии, которая все созидает и разрушает. В Бхагват - гите Ишвара - имя Вишну - Кришны, творящего мир, высший Брахма. Ишвара - ишаидья «почитаемый господин», говорит Арджуна [Бхагават - гита, ХУ. 16 - 17; Х1. 44]. Ишвара - Высший атман, Высший Брахман - поддерживающий все миры, вселенные, три мира - небо, землю, подземный мир в их структурных мирах. Знак ом - тат - сат - энергия, творение без цели, естественное бытие - символ Ишвары. Ишвара - активный Демиург Вселенной и Сама Вселенная в управляющем аспекте. Ишвара руководит сменой циклов творения и разрушения Вселенных. У Шанкары Ишвара – относителен, а Брахман - абсолютен, но Ишвара - Высший Атман и Высший Брахман. «Ишвара, Тот, Кто всем управляет, контролирует живые существа, дживы» [Шри Шриманд … 1986: 21]. Ишвара - высший правитель в «Бхагават - гите». «Ишвара (Всевышний Господь), джива (живое существо, управляемое и свободное в Ишваре), пракрити (природа и просанство), кала (вечное время) и карма (деятельность варн и каст) - все это объясняется в «Бхагават - гите» и присутствует в Ишваре [Шри Шриманд … 1986: 23, 21]. Ишвара - структура высшего сознания и логика мышления, истина и справедливость Мира [Шри Шриманд … 1986: 24]. Динамика Ишвары - восстановление единства дживы и Ишвары в санатана - дхаме (небесная обитель тождества человека и Ишвары по энергиив динамически неусточивых системах, не гомеостаз, но гомеорез систем) [Шри Шриманд … 1986: 31]. Достижение этой цели - цель «Бхагават - Гиты» (Ишвара Пури (Нитьянанда, Адвайта) [Шри Шриманд … 1986: 31, 47]. «Верховная Божественная личность сказал: « Это тело, о сын Кунти, именуется полем; того, кто знает это поле, называют знающим поле» [Шри Шриманд … 1986: 13.1-2; 602]. Поле Курукшетры - поле всемирной деятельности. Ишвара - Тот, кто знает поле деятельности, но оно - не Ишвара и это поле должно быть освоено!«О потомок Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что знанием именуется понимание этого тела и знающего его. Таково Мое мнение» [Шри Шриманд … 1986: 13.3; 603]. Ишвара - Тот, кто знает поле деятельности в каждом отдельном теле и случае! [Шри Шриманд … 1986: 604]. Это принцип методологического коллективизма и уникализма в познании. Современная Индия и ее Конституция - в Ишваре!


3. Кришна как Ишвара.

«... Сам Господь Брахма в «Брахма - самхите» делает вывод, что Господь Кришна является Верховной Божественной личностью» [Шри Шриманд … 1986: 86, 186; 4. 1; 211]. «Божественная личность, Господь Шри Кришна, сказал: « Я передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку» (ученическая преемственность, свидетельское познание, действие в сознание Кришны, действие без цели плодов, отрицание собственнического инстинкта) [Шри Шриманд … 1986: 4. 1; 211; 4. 7; 21; 15. 16; 237, 238; 240, 241, 243; 4. 24; 244; 6. 10; 306]. «Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты» [Шри Шриманд … 1986: 4. 7 - 8; 221, 223]. «Но все же служение Господу лучше, чем отказ от деятельности» [Шри Шриманд … 1986: 5 - 2; 266]. Деятельность имеет целью не плоды, но очищение, определяя в душе и Кришне город - тело! (но и цели Варн) [Шри Шриманд … 1986: 5. 11; 276; 5. 14; 279]. Человек не должен сомневаться и действует согласно Благу всех живых существ и Природы, для этносов и рас, для семьи, для рода, для человечества в Кришне [Шри Шриманд … 1986: 5. 24 - 25; 289 - 290]. «Такой йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне, при всех обстоятельствах» [Шри Шриманд … 1986: 6. 31; 327]. «Я - звук в эфире и талант в человеке» [Шри Шриманд … 1986: 7. 8; 361]. «существует еще и высшая Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся возможностями, представляемыми этой материальной низшей энергией» [Шри Шриманд … 1986: 7.5; 356]. «Введенный в заблуждение тремя гуннами (добродетелью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над этими гуннами и неисчерпаемого» [Шри Шриманд … 1986: 7. 13; 365; 7. 15; 368]. Смысл термина гуны - майя (иллюзия) и веревка, которая связывает человека [Шри Шриманд … 1986: 7. 14; 366 - 367]. «... все живые существа рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти» [Шри Шриманд … 1986: 7. 27; 390].

«... Я, Верховная Божественная личность, Кришна...» [Шри Шриманд … 1986: 7. 24; 385]. «... Я - не рожденный и непогрешимый» [Шри Шриманд … 1986: 7. 25; 388]. Господь знает все в прошлом, настоящем и будущем, а Его не знает никто! [Шри Шриманд … 1986: 7. 26; 389]. «Те, кто полностью осознают Меня…могут понять и познать Меня, Верховную Божественную личность, даже в момент смерти» [Шри Шриманд … 1986: 7. 30; 394]. Арждуна спрашивает - можно ли познать Верховную Божественную личность, и Кришна отвечает - можно, но не полностью, но в преданном служении и при Его благорасположении!


4. Соответственно:

1.1) Христос генерирует идею Отца (Ишвары - Кришны, Дакши как Отца богов) и Сына (Кришна как сын Ишвары, воплощающийся каждый раз, когда ослабляется дхарма, Астика, Разрушитель и новое творение - Суд, сыновья Богов в Махабхарате вообще как норма, Муруган, Брахман) в «Бхагават - гите»; Сын как Кришна и его последующие проявления в истории берется в миссии Суда в предвиденье Апокалипсиса. Астика происходит от Джараткару, который взял в жены дочь змея Васуки, происходящего от Шивы в Ишваре - Джараткару. Поэтому Астика - имеет божественное происхождение и вечен. Астика - дважды рожденный, как все высшие касты - варны, отсюда идея второго рождения в Христе! «Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше... так бывает со всяким рожденным от духа» [Ин. 3: 7-8]. Заимствуется идея Триты - приходит Эката - Первый, Двита - Второй и Трита - Третий. Трита Аптья - Третий. Они братья (пророки) и рождены водами. Трита - Траэтаона в Авесте - тот, кто побеждает зло, смерть. Трита - творец Сомы или Хаомы в Авесте: «То, что выжимают» - напиток жизненной силы, податель долгой (будущей) жизни, «устраняющий смерть», тот, кто берет на себя грехи человечества и их искупает - Дальний Бог! (Атхарва - Веда). Сома или Хаома противопоставляется Суре - напитку соблазнов и искушений собственности и власти. Трита очищает Сому - Жизнь, его пальцы выжимают камнями темно - бурые капли для питья Индры.

1.2) Мифический герой Справедливый И – стрелок И или Хоу И дрвнектайской мифологии, который сбил стрелой 9 из 10 солнц, которые мешали людям спать. Это этническая китайская мифологема, суть которой: связь сянь - предыдущего и Хоу - последующего, а И - должная справедливость в формировании аналогии целого - Солнца и Неба и Земли как множества частей, освещаемых одним потоком Света, предполагая не творение справедливости и мира в пространстве - времени кем то, а их самотворение в измени человека и Мира. Справедливый И как Хоу И дан как не «благородный муж» (цзюнь цзы» в иерархии господ и подчиненных) Конфуция, но как Шэнжень (совершенномудрый этнический народный человек) даосизма и как системообразующее отношение Гармонии и равновесия. Полная структура мифологемы Стрелка Хоу И такова: послан Верховным Владыкой Отцом Ди цзюнь (первопредок) - Послал сына И избавить людей от бед - чдовищь; Хоу - Последующий после сянь Предыдущего, а это Эката, двита, Трита, Траэтаона, Христос, Дальний Бог индуизма берущий на себя грехи как Спаситель; Бог и человек, бессмертен и смертен; охотится за нарушение порядка космос за своими 10 братьями - солнцами сыновьями Ди цзюня, убил 9 и хотел убить 10 - го в своей избыточной энрегии. Его от этого удержали, и он создал порядок Одного солнца; убил ряд чудовищ и спас людей; за убийство братьев Ди цзюнь в гневе отправляет его на Землю с Неба, чем очень недовольная его жена; путешествует на Запад в страну мертвых и ее глава Си Ван мун дему напиток бессмертия, если бы его выпили оба - стали бы бессмертными, а если один - один станет Богом на Небе и это сделала его жена, а Хоу со временем приобретает вредный характер и учит ученика Фэнмэна стрелять, но тот из зависти как предатель - Иуда пытается убить Хоу И, но неудачно; Хоу И убивают по наговору ученика Фэнмэна (как по наговору Ииуды Христа) палицей из персикового дерева, как Бальдера убивают стрелой из Омелы; Хоу И превращается в Цзун бу - бога отвращающего нечисть, злых духов. «Иисус, отвечая им, сказал: «Мое учение не Мое, но Пославшего Меня» (Ин. 7: 16). «Бог послал Сына Своего» [Рим. 8: 3; Гал. 4: 4].


2) Заимствуется Идея Параматмы как идея Сверхдуши, Верховной Души Кришны в форме идеи Святого Духа; аналогично Брахман понимается как Святой дух. Вероятно Христос был знаком и с учением Заратуштры и его идеей субстанциональных Доброго (Спента Майнью) и Злого Духа (Ангхро Майнью) в Ахура Мазде как Верховном Боге Ишваре сразу (Руководитель общества и его Глава), синтезирующих благую мысль, благое воздействующее Слово (мантры индуизма), благое дело в борьбе с злыми мыслями, злым словом напрасной ненависти, злым делом, злой волей и злой верой!


3) Идея Святого духа - Параматмы соединятся с идеей Абсолютной истины, антиномичной логикой в Кришне и Ишваре.


4) Заимствуется идея богосыновства людей относительно Отца и Сына или теория уст - языка, риторики, образа (действия) и подобия (добродетели и пороки людей) относительно Отца и Сына, Святого Духа.


5.1) Формируется в редукции тождества и онтологических уровней метафора - образ Отца - Ишвары и Кришны, Сына - Кришны как воплощенного Бога, Святого Духа - Параматмы как формы Троичности мышления в языке. Заимствуется неопределенная идея троичности: Ишвара как Верховная Божественная управляющая Личность в форме единства трех субстантивированных сущностей Отца (Ишвара - Кришна), Сына (Кришна, Брахман, сыновья богов, Джараткару, вечный Астика - идея ненасилия; Христос заимствует именно семантику Астики как свою природу), Святого духа (Параматма) в монотеистической традиции. Заимствуется в лице дочери змея Васуки Джараткару идея Девы Марии, рождающей Астику и Христа. Как Ишвара Верховная Божественная личность, так и Господь приобретает форму Верховной Божественной личности, которая управляет всем миром.

5.2) Формируется идея Тождества и различия в Троичном догмате как «Мы» и «Я» Господа рас и этносов в Христе (неизменность, единосущие, не слитность, не раздельность, не разлучие, не превращаемость, не постоянство в Христе и Мы) в общине верующих с общей собственностью и отсутствием власти; в дальнейшем и индуизм, и католицизм, и протестантизм, и ислам преувеличивают форму «Я» и недооценивают форму «Мы».

5.3) Формируется телеология совершенствования и Царства Божьего в сердце и Небесного на земле.

5.4) Формируется циклы нового творения.

5.5) Формируется модель Апокалипсиса. Христос, создав модель Троичности, естественно, ввел форму Мы и Я Господа в Единстве, тогда как в «Бхагават - гите» формы Мы - нет. И Запад ослабляет форму Мы в святом Писании. «... чтобы они были едино, как и Мы» [Ин. 17: 11]. «. . да будут в Нас едино. .. » [Ин. 17: 21]. Образы Ишвары - Отца (и Кришны), Кришны и Астики - Сына, Параматмы - мировой души сливаются в образы Отца, Сына и Святого Духа в христианстве вообще!

В Бхагават - гите коллективность и нестяжательство носят реципрокный и варновый характер, а Христос вводит абсолютную коллективность и эусоциальность!

5. В дальнейшем эти функции Кришны - Ишвары реализуются в догматах Троичности, Промысла, Премудрости, Послушания, Девы Марии (дочь змея Васуки - Джараткару), воплощения Христа, Искупления Христа, Воскресения Христа, Нисхождения Святого Духа, оправдания, спасения, человека, христианских потребностей - жизни, Победы, нового творения, избранности, Суда, развитых св. Григорием Богословом, св. Василием Великим, св. Григорием Нисским, св. Иоанном Златустом. , св. Августином, св. Фомой Аквинским, св. М. Лютером и св. Ж. Кальвином. Отсюда Слово Христа: « Я и Отец - одно» [Ин. 10: 30].

Это и есть претекст учения Христа и христианства.


III. Претекстовая философия Махабхараты и Бхагават-Гиты в индийской сказке и христианстве, русской сказке.

1. Кришна в «Бхагавадгите» говорит Арджуне:

«Ибо всякий раз, как происходит ослабление

Дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда

Я Себя создаю» [Мифы древней Индии. Бхагавадгита, 2000: 235].

«Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы Я Сам спускаюсь на землю из века в век» [Шри Шриманд … 1986: 221, 223; 4. 7 - 8].

«Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели

Хорошо выполненная чужая; лучше смерть

В своей дхарме: чужая дхарма опасна» [Мифы древней Индии. Бхагавадгита, 2000: 233]. «Я есть время, великий Разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей. Кроме вас (Пандавов), все воины, с обеих сторон, погибнут» [Шри Шриманд. . . 1986: 546 - 547; 11. 32 - 33]. Это и есть Современность! Это предупреждение индусской «Бхагават - Гиты», индийской сказки, Заратуштры, персидско - иранской сказки («Балхский суд»), пророка Мухаммада и праведного халифа Али, Господа Христа и русской сказки грядущим поколениям, «людям грядущим»! «Передам домы ваши людям грядущим, которые, не слышав Меня, уверуют, которые, хотя Я не показывал им знамений, исполняют то, что Я заповедовал, не видев пророков воспомянут о своих беззакониях» [3 Ездра, 1: 35 - 36]. «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» [Лк. 18: 8]. «И Мы облегчили Коран для поминания, но найдется ли хоть один припоминающий?» [Св. Коран, 54, 22 (22)]. «И погубили Мы вам подобных, но найдется ли хоть один припоминающий?» [Св. Коран, 54 Месяц: 51 (51) ]. «Метким будет удар того величайшего оружия. Но, и умерщвленное во чреве, дитя все же родится на свет, суждена ему будет долгая жизнь. . . » [Махабхарата. Книга Десятая. Сауптикапарва, или Книга об избиении спящих воинов. Книга Одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах, 1998: 45]. Ребенок рождается мертвым, но его воскрешает Кришна. Родится Парикшит и род пандавов и кауравов не закончится, как и род Пелопса, Атридов и Эрзи! «Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты» [Шри Шриманд. . . 1986: 2. 18; 107], «никто не может уничтожить бессмертную душу» [Шри Шриманд. . . 1986: 2. 17; 104]. «Тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах» [Шри Шриманд. . . 1986: 2. 30; 121]. То есть убивай их, они все равно где - то живы! «Этот знающий человек действует, полностью контролируя свои ум и разум. Отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют последствия его греховных поступков» [Шри Шриманд. . . 1986: 4. 21; 241]. А это оправдание преступлений! «Все хитросплетения очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что запрещенное действие, и что - бездействие» [Шри Шриманд. . . 1986: 4. 17; 238]. «Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, сам себя обманывает и называется притворщиком» [Шри Шриманд. . . 1986: 3. 6; 170].

Индийская сказка очень не любит притворщиков («Царь Дханрадж и его попугай»; «Ни с теми, ни с другими»). «Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся» [Шри Шриманд. . . 1986: 18. 11; 759]. «Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит различные ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое» [Шри Шриманд. . . 1986: 15. 8; 682]. Так живет в сказке Викрамадитья (сказка «Приключения Викрама магараджи») «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное» [Шри Шриманд. . . 1986: 2. 22; 112]. «Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром» [Шри Шриманд. . 1986: 2. 23; 113]. « И тот, кто думает, что живое существо можно убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное я не может убить или быть убитым» [Шри Шриманд. . 1986: 2. 19; 108]. «осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой - либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ» [Шри Шриманд. . . 1986: 3. 18; 184]. «Если, однако, ты не исполнишь свой религиозный долг и не будешь сражаться, то совершишь грех пренебрежения долгом и таким образом потеряешь воинскую честь» [Шри Шриманд. . . 1986: 2. 33; 125]. «Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться» [Шри Шриманд. . . 1986: 2. 31; 122, 111].

Пророк Мухаммад думает иначе: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Аллах - слышащий, Знающий!» [Св. Коран, 2 Корова, 257 (256)]. «Поэтому человеку следует понять, исходя из предписаний шастр, в чем состоит его долг, и что таковым не является» [Шри Шриманд. . . 1986: 16. 24; 724]. Но этот долг - долг в кастах брахманов, кшатрий, вайш, шудр и других, варнах арийских и варнах дравидских, типа дхоби. Нет человеку счастья в этом мире сражения за собственность и власть. «Кто воробья пожалеет, кто выручит?. . мне, бедняку, никакого житья нет. Никто помочь не хочет. . . Они не помогли, так я помогу. . . сказал муравей» [Сказки народов мира в десяти томах, т. III, Сказки народов Азии, 1998: 571 - 572]. .

2). Человек несчастен. «Мир зависит от судьбы и человеческих усилий» [Махабхарата, 1950: 336]. «Невозможно уйти от того, что предначертано судьбою» [Махабхарата, 1950: 500]. «Я не вижу судьбы, сынок, «судьба» - нет такой направляющей силы» [Махабхарата, Ч. 2, 2012: 202]. Индуистским и иранским является мотив - человек несчастен в этом мире и в будущем! (Садек Хедаят). Многое и многое дано человеку, многое и многое свершает он в своем бытии, многое и многое он привносит в бытие, но все это не делает его счастливым. Человек изначально и извечно, - так говорит Махабхарата, - несчастен. Его удел – юдоль, страдания, терзания, смерть и новые воплощения (общую «пессимистичность» индийского эпического мировоззрения констатирует Я. В. Васильков [Васильков, 1998: 142]. «Этот мир терзаем страданиями, проникающими плоть и сознание…», - утверждает персонаж Махабхараты [Махабхарата, 1987: 17 - 18]. «Непрочным царством» называет Бхишма мир людей, уходя из него на поле кауравов [Махабхарата, 1974: 200]. Называет мир герой Сказания непрочным, ибо все в нем (мире) призрачно, временно и в этом горько и отвратно (nirveda - отвратительно). Земная жизнь (жизнь земными идеалами, а какие еще могут быть у рожденных в семье человека?) «не да (нет) наслажденья, а только терзанье», - восклицает другой герой Махабхараты [Махабхарата, 1974: 187]. «Но знайте, существ совершая сожженье, - утверждает Астика, - что жизнь есть несчастье, что жизнь есть мученье» [Махабхарата, 1974: 375]. Несчастен человек… Лучшее что его может ждать – «более беспечальное существование» [Невелева, 1975: 81]. Лучшее, что его может ждать - нирвана. Так думает Лакхан - патвари. О ней говорит Кришна Арджуне в Бхагавадгите (нирвана Брахмо). Нирвана - состояние покоя (бесскорбия и в этом безмятежности), равновесия пред вечностью, холодной и далекой от человека. Кришна притягивает к себе Арджуну, обещает ему свою любовь, любовь к своему бхакти (преданному ученику), но ничего не дает ему, кроме бесскорбия и покоя…В конечном счете - отказа от власти и собственности в отшельничестве. Может быть, этого достаточно индоарию?. . Но Савитри, но Шантану, но Руру (так любящий свою Прамадвару), но Джараткару, но Астика…, но Карна? Это ведийский мотив (человек несчастен) и зорастрийский мотив - приготовления к смерти и жизни в Аду.


IV. Индийская сказка в семантике «Махабхараты» и «Бхагават - Гиты».

1) «Люди умирают от голода, а этот мальчик умер, имея еду при себе. Они не могли понять, что мальчик больше любил мать и сестру, чем самого себя» [«Благородная жертва», Когда улыбается удача. . 1995: 272]. Нормой для индийской сказки является жертва Сыном Авраама в отрешенном служении Кришне, Вишну и Шиве, Парвати, семье и воскресение человека («История Арраха», «Жертвоприношение») [Когда улыбается удача. . , 1995: 40, 145]. В Ветхом Завете Бог не допускает акта жертвы, а в индусской сказке ребенка убивают, а потом воскрешают. Акты воскресения человека в индусской сказке - нормальное регулярное явление.

2) Сказка «Почему битва, описанная в «Махабхарате», произошла на поле Курукшетра». Бог Кришна ищет поле для сражения двоюродных братьев, что недопустимо. Он приходит на поле Курукшетру, где он был вместе с братом Балрамом, который отказался сражаться в войне Кауравов и Пандавов и ушел от Кришны. Здесь было затмение как знамение конца света и это - место паломничества индусов. Но здесь же Кришна видит как отец, увидев дыру в земляном вале, ограждающем поле риса, отрезает голову сыну и затыкает ею дыру - вода прекратила просачиваться. Если бы вода ушла, то семья крестьянина умерла бы с голоду, поскольку рис бы высох. Таким образом, на поле Курукшетре люди не испытывают никаких чувств к родственникам и готовы убивать друг друга, выполняя долг кшатрия и сражения за религиозные принципы, веру, кастовый строй, власть собственность! Поэтому Кришна и избирает поле Курукшетру для сражения [Когда улыбается удача. . . 1995: 107 - 108]. То есть сражающиеся на поле Курукшетре и знающие поле Курукшетры (познание Мира и человека - в войне, труде, несчастье) не отрешенные, а люди Калиюги по суждению здравого смысла индусской сказки. Таким образом, сказка не превозносит битву на Курукшетре и осуждает путь Кришны и Арджуны, но одобряет путь Балрамы и Безротого Бога (отрицание каст - Вайиллаккун нилаппен, восседающий на холме), отрицание и пути Вишну как карлика - брахмана, разрушающего справедливое царство Махабали - отказа от сражения родственников и путь вспахивания земли и замены мечей на плуги! Утверждается отрицание «Бхагават - Гиты» в аспекте сражения за религиозные принципы, собственность и власть и утверждается путь Астики и в некотором отношении Карны, богоборства, как у Лакхан - Патвари и Атякш Йога в эрзянской сказке, не принимая концепцию права Бога на обман и коварство и зло в Боге! (индийские сказки «Происхождение каст и племен в Керале», «Празднество Тхиру - Онам» в Керале).

3) Сказка «Когда раджа Куру владел золотым плугом». В сказке старший брат Кришны - Бог Балрама отказывается участвовать в войне кауравов и пандавов и уходит. Балрама - старший брат Кришны. Балрама учил биться на палицах Бхимасену и Дурьодхану. Но он отказался учить людей воевать и ушел с поля Курукшетры, не став воевать ни на чьей стороне. Он не признает права Кришны обманом убить Дурьодхану и считает его объяснения ложными. Он идет и учит людей пахать, а Кришна, отдав войска кауравам, учит людей воевать, имея целью полное истребление как кауравов, так и пандавов! В живых осталось 8 пандавов и 3 - е кауравов. На поле Курукшетре люди забыли ремесло вспашки земель, поскольку заняты войной! «Землю нужно глубоко вспахать… Но кто это сделает? Люди забыли это ремесло»… «вы (раджа Куру) должны взяться за золотой плуг, а ваша рани (супруга раджи) должна засевать поле. Я же буду пахать вместе с вами своим плугом». «А Бог в небесах благословлял их и засыпал цветами». С битвы на Курукшетре начинается Кали - юга - Железный век последнего часа и смерти человечества. Жизнь эволюционирует от Золотого века Критаюги к Третаюге, когда добро сокращается на ј, затем к двапараюге, когда добро сокращается еще на 1/ 4 и к Калиюге, в которой добра не остается совсем! [Когда улыбается удача. . . 1995: 108 - 109]. Все четыре стадии имеют 4 млн. 320 тыс. лет. Это модель регресса у Гесиода. В Ветхом завете сказано: «будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» [Ис. 2: 4]. Этот мотив у Исайи именно индусской сказки и Астики, Карны, отрицая как раз мотив «Бхагават - Гиты» и Кришны - войны за религиозные принципы, власть и собственность, подчинение народов и природы, войны в долге против родственников, гражданских и внешних войн! Мышление в здравом смысле Балрамы (не Кришны с его категорическим умозаключением): экзистенциальные обобщения о жизни, анимальный вывод, обобщение по одному случаю, метафорический вывод, суждения сьяд вада: S некоторым образом есть Р и НЕ - Р сразу, S некоторым образом не определен, S некоторым образом есть Р и не определен, S некоторым образом не есть Р и не определен, S некоторым образом есть Р и НЕ - Р и не определен, переоформляя (система понимания, формализации, обоснования и объяснения, истолкования и спецификации, интерпретации, ретросказания, предсказания, сказания о современности и реальности) и интерпретации, семантику и синтаксис, прагматику Вед, Махабхараты и Бхагават - Гиты (язык санскрита) и отрицая ее в некотором отношении Астики и Карны (Зло в Боге и ложь церквей и вер, касты, война), в структуре индийского силлогизма, рекурсии, имея форму перформатива (« Животворная мантра», Мантра Спента в Авесте - Святое воздействующее слово) в литературном языке индусской сказки.

4) Сказка «Калиюга и Сатьяюга». В сказке брахман доказывает, что была Сатьяюга - золотой век, но Калиюга в образе различных ремесленников и крестьян смеется над брахманом (метафорический вывод): на земле всегда имела место только Калиюга - Зло и непрерывная геометрическая прогрессия нарастания и повторения Зла в судьбе рас, этносов, людей! Доброго времени и эпох никогда не было, человек был, есть и будет до конца Света несчастен! [Когда улыбается удача. . . 1995: 115 - 116].

5) Сказка «Сикандар Лоди и Курукшетра». Этот царь хотел завоевать Курукшетру. Но его родители мусульмане (относительно индусов) не делали этого. Странник ему говорит: поступай так, как поступали твои родители. Нельзя осквернять традицию и разрушать Храмы! А традиция эта - совместимость, выводимость, следование рас, этносов, каст, людей и религий и ненасилие, что и осознали Л. Н. Толстой, М. Ганди, И. Ганди, Джавахарлал Неру!


V. Христология и Учение Христа.

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» [Мф. 7: 6].

«Но Сын человеческий пришед найдет ли веру на земле?» [Лк. 18:9].


I. Принцип ковениентности (конвениентных причин) или конвенциальности связи оснований Учения Христа и догматики, теории действия в христологии.

1. Ансельм Кентерберийский и св. Фома Аквинский развивают теологию и христологию основанную на принципе ковениентности (соразмерность, согласованность, выбор Богом лучшего) или необходимости выбором Богом наилучшего в Своем замысле, соответствуя содержанию Своего Откровения вообще [Шенборн К. Бог послал Сына Своего. Христология, 2003: 300].

Предполагается, что выбор Бога всегда соответствует ситуации и лучший [Шенборн К. Бог послал Сына Своего. Христология, 2003: 300].

Convenienter (соответствие, гармония, симметрия, удобство и т. п.). Ансельм Кентерберийский предполагает под ковениентностью оценку действия Бога при наличии ряда возможностей: но Бог всегда выбирает самое оптимальное решение, так что это решение формально не будучи необходимым реально оказывается необходимым [Шенборн К. Бог послал Сына Своего. Христология, 2003: 270].

Я относительно этого метода должен сказать следующее. Во-первых, это принцип конвенции без меры в модели гипотезы ad hoc и при отсутствии общей теории истины в Учении Христа и религии, в догматике, почему суждения на такой основе есть всегда произвольное согласование противоречащих исторических суждений в Святом Писании. Во-вторых, конвенция могла бы иметь смысл, если как раз задаются: а) система Учения Христа, б) система догматики, в) система Личности Христа как единой и множественной личности. В этом случае конвенциализм ограничивается формой истины, в абсолютной и относительной форме, формой лжи. В-третьих, ковениентность в Учении Христа и догматике предполагает развитие формы необходимости Бога, которая противоречит опыту и исключает и переформирует его. То есть ковениентная необходимость не суть согласование суждений в Святом Писании, а согласование структур Учения Христа и догматики, отрицая и противореча существующему опыту частной собственности и власти как богоубийц! В-четвертых, реально конвенция суждения в Святом Писании, которую осуществили Ансельм Кентерберийский, св. Фома Аквинский есть приспособление Святого Писания, Откровения, суждений Христа, догматики к существующей реальности частной собственности и власти, и церкви, сотрудничающей с богоубийцами. В итоге такой ковениентности и формируется объект веры - воскресение Христа, но отрицая изменение им существующих необходимостей и Троичного Господа, Который оправдывает частную собственность, власть и силу, существующий строй, то есть формируется понимание: объекта и предмета веры, догматики как: верности государству, империи и одобренному государством истолкованию веры. Поэтому кардинал К. Шенборн основывает христологию на редуцированном и в такой форме бессмысленном суждении Христа: «Бог послал Сына Своего» [Рим. 8: 3; Гал. 4: 4].

Это и есть ковениентальность оппортунизма. Необходима же антиковениентальность, то есть нахождение суждений Христа, которые противоречат реальности и их развитие.

Бог не избирает - это антропоморфизм апостола Павла, св. Августина, Ансельма Кентерберийского и св. Фомы Аквинского, Он конструирует то, что хочет, а именно - необходимые условия, создающие спектр возможностей и вероятностей, но выбор их в форме достаточных условий и иных - это дело свободной воли человека. И он или следует Учению Христа после Его прихода, или отрицает Его Учение после Его прихода, и тогда выбирается вариант Апокалипсиса, но не Богом, а нами. Ибо если Бог выбирает Сам вариант Апокалипсиса, то Он зол безусловно! Поэтому я основываю свою христологию на целостном суждении Христа: «Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение не Мое, но пославшего Меня;» [Ин. 7: 16].

Абсолютный критерий оправдания и спасения и осуждения поэтому: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца, и Сына» [Ин. 1: 9].


II. Христология.

«Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» [Мф. 27: 46].

«Но Сын человеческий пришед найдет ли веру на земле?» [Лк. 18: 8].

«И Мы облегчили Коран для поминания, но найдется ли хоть один припоминающий» [Св. Коран, 54 Месяц, 22(22)].

«И погубили Мы вам подобных, но найдется ли хоть один припоминающий?» [Св. Коран, 54 Месяц, 51(51)].

Хадис «Сакалейн»: «Пророк в местечке Хум между Меккой и Мединой произнес проповедь и сказал: « Я оставляю среди вас две драгоценности. Первая из них это Книга Аллаха, в ней истинный путь, так держитесь за Книгу Аллаха. И мое семейство. И Я напоминаю вам про мое семейство, Я напоминаю вам про мое семейство». «Пребывайте в своих домах и не украшайтесь украшениями первого неведения. Выстаивайте молитву, давайте очищение и повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику. Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома и очистить вас очищением [Св. Коран, 33 Снмы, 33(33)]. Это форма персидско - иранского ислама в форме шиизма, в совместимости с суннизмом арабов (сказки « Тысячи и одной ночи), продолжая традицию именно Заратуштры.

«Иисус, отвечая им, сказал: «Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня» [Ин. 7: 16].


1. Для того, чтобы понять, что такое христология в эволюции, жизни, истории определим Bepy: «Bеpa же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» [Евр. 11: 1], то есть доверие к Богу и суждение о Нем; усвоение Его Образа, Подобия, Уст; догматы познания Бога и самокритика верующего и церкви; церковь и община, в которых осуществляется спасение; познание и осуществление Христа и Его учения в эволюции, истории, жизни [Иер. 15: 19; Лк. 21: 15, 33].

Субстанцию христианской веры образует anologia fidei [Рим. 12: 3] – «по мере веры», центр которой образует наше присутствие в Личности Христа и, как я это понимаю, в Его учении, осуществляя его в жизни. Поэтому формулировка аналогии такова: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» [Ин. 1: 9] и Святого духа «Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит» [Ин. 15: 26]. Таким образом, объект веры – Троичный Господь, а предмет - учение Отца и Сына - Христа в осуществлении церковью и человечеством, расами, этносами, культурно - историческими типами. В этом объекте и предмете веры есть форма иррационального доверия и любви к Господу, но есть и форма рациональности: научности и наукой в вере и является теология и ее ядро - христология.

Св. Августин и св. Ансельм Кентерберийский утверждали: верить, чтобы понимать, и понимать - чтобы верить; у Ансельма вера ищет разумения, а у Петра Абеляра ищет понимания, чтобы верить, имея прогресс в вере. Но только св. Иоанн 3латоуст основывает веру на пребывании в Учении Христа как основе для экзистенции: верить, чтобы понимать, и понимать, чтобы верить!

Томас Мюнцер утверждает: понимать, чтобы верить; Ж. Кальвин утверждает: верить, чтобы любить; св. Тихон Задонский утверждает: слушать и верить, и исполнять то, что говорит Господь, и не слушать, и не верит, и не исполнять, то, что противоречит Слову.

Субстанцию теологии и образует Христология как наука о Христе; Его предвечном рождении и жизни, бытии - рождении по Духу и девству – возрастания, искушения - служение и Тайны жизни – Распятие, смерть и искупление, Страсти, Его предательство Иудой, богоубийцы и их ответственность - Воскресение и вознесение, Сидение одесную Отца и начальный Суд - конечное время (наше время) – Апокалипсис - Второе пришествие Христа и Страшный Суд (оправдание и спасение раскаявшихся и абсолютное наказание в смерть вторую грешников и богоубийц как не раскаивающихся - Новое творение эволюции – новая жизнь в Христе всего человечества, рас, этносов, культурно - исторических типов.

Собственно объект христологии: творение Богом Космоса и человечества, культуры и цивилизации, творение после потопа (катастрофы и раскаяние Бога в том, что Он нас сотворил: «ибо Я раскаялся, что создал их», и в том, что жизнь человека - несчастна (Астика) [Быт. 6: 7]; «истреблю с лица земли человеков» [Быт. 6: 7]; творение нашего времени Христом и с Христом богосыновством; самотворение человека как человекобога; будущее Новое творение всего Христом и спасенным человечеством, расами, этносами.

Предмет христологии: усвоение Образа, Подобия, Уст Бога, Христа и учения Христа (метафизическое, прагматическое, общечеловеческое, всечеловеческое, культурно - типическое в совместимости, выводимости, следовании с учениями Кришны, Будды, Зороастра, Конфуция, Христа, Мухаммада ), осуществляя его и формируя в Деле Христа Царство Божье в сердце и Царство Небесное на земле («да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле как на небе; » [Мф. 6: 10; Мф. 5: 2]; «Не можете служить Богу и мамоне» [Мф. 6: 24; Мф. 20: 25 - 26], устраняя частную собственность и власть, иерархии [Еф. 6: 12]; «упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» [1 Кор. 15: 24]. Но христология: и наука, и вера доверия к Отцу, Сыну, Святому Духу в единстве, пребывая в Его пессимизме и реализме мирочувствования.


2. Существуют различные версии христологии (католические, протестантские, православные и исламские, и т. п.), но субстанции всех 7 учений:

1) Александрийская версия, схема «логос – саркс» (плоть), в которой подчеркивается единство Бога во плоти, однако преувеличивая логико - божественную сущность Христа (Апполинарий Лаодикийский, З92 г.).

2) Антиохийская версия, схема «логос – антропос», сосредотачивающаяся на человеческой природе Христа в Богочеловеке, преувеличивая именно человеческую сторону Христа (Несторий, 451 г.).

3) Третья версия ни католицизмом, ни протестантизмом, ни православием не рассматривается, но она высказана св. Иоанном Златоустом и св. Сергием Радонежским, а ими – основываясь на Евангелии от Иоанна (христология ап. Иоанна). Сущее её состоит в том, что суть дела в вере: и Личность Христа как Богочеловека в неизменности, единосущии, неслитности, нераздельности, неразлучности, не превращаемости, не постоянстве, совместимости учений Будды, Конфуция, Лаоцзы, Нагарджуны, Зороастра, Мухаммада без редукции, рас и этносов), тождестве и различии целостности Господа - Я и Его формы Мы (коллективности, эусоциальности) в материи и жизни, сохраняемости как в отношении Бога, так и в отношении человечества в полноте рас и этносов; и Его учение, пребывание в котором - познавая его и осуществляя его в жизни и есть Его Дело и дела веры.

«Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино как и Мы» [Ин. 17: 11].

«Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня» [Ин. 17: 21].

«... будем усердно внимать учению и беспрестанно иметь его в памяти» [Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого. . т. 1, 1993: 467].

«Се изыде сеяй, да сеет» [Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого... т. 1, 1993: 465; Ин. 7: 16].

Сеятель – Христос - сеет Свое учение, но всходы - редки. «… вера без дел мертва» [Иак. 2: 20].

Св. Сергий Радонежский видел Дьявола и основывает троичное мышление и Христологию на преодолении искушений Христа: «… если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» [Мф. 4: 4]. «Все же верующие были вместе и имели все общее» [Деян. 2: 44]. Отрицается частная собственность (теория нестяжательства). «… если Ты Сын Божий, бросься вниз. . . и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею. . написано также: «не искушай Господа Бога Твоего» [Мф. 4: 6 - 7]. Утверждается собственный путь, различие в целом. «… все это дам тебе, если падшее поклонишься мне… отойди от Меня, Сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» [Мф. 4: 9 - 10].

Сын тождественен и отличен от Отца, но подчиняется Его воле [Ин. 10: 36]. Отец посылает и Сын идет в Его воле, осуществляя Учение и Отца и Сына, Его Суд [Ин. 10: 18]. Отец заповедует, а Сын исполняет, Сын несет Сове учение и осуществляет его Суд (Отческий, мести, над лжецами, над поколениями предателей отцов, над государствами, над расами и этносами, сменяя их и суд над собой, над целевыми группами действия, циклы прощения и ожесточения, Апокалипсис) [Ин. 10: 18]. «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» [Ин. 5: 22]. Христос принадлежит Богу Главе и не все знает (Ин. 3: 23; 11: 3). Христос вводит систему судов: суд Отеческий, Мести, над лжецами, над эволюцией - историей и поколениями (демографией), над государствами и институтами, над расами - этносами - народами (включая суд над собой и самооправдание), над целевыми группами действия в Мире в целом, циклический суд прощения и ожесточения в добре и зле - справедливости, Апокалиптический конечный суд над видом homo sapiens, превращающийся в виде рас и этносов в смешении в вид homo debilis и воскресение и смерть вторая. В конце Христос покоряет все Себе - устраняя собственность, власть и силу и Сам покоряется Богу – Отцу [1 Кор. 15: 28]. «А затем конец, когда Он предаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» [1 Кор. 15: 28].

«цари земные с кого берут пошлины или подати? С сынов ли своих, или с посторонних?... с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; Но чтобы не соблазнять их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» [Мф. 17: 25 - 27]. Нельзя платить налоги, которые идут на содержание армий и полиций.

«Но Он сказал: невозможное человекам, возможно Богу» [Лк. 18: 27]. Царство Божие в сердце и Небесное на земле достижимо расам и этносам с Христом!

К сожалению большинство «не имеют корня, временем веруют, а во время искушения отпадают» [Лк. 8: 13].

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует - тот, кто создал новый ценностный универсум. «Из всех людей я наиболее близок к сыну Марйам. Что касается пророков, то они (подобны) братьям от одного отца и разных матерей, и не было пророка между мной и им (Исой и Мухаммадом). «Из всех людей в этом мире и мире вечном я наиболее близок к Исе сыну Марйам. Пророки - братья от (одного отца): матери у них разные (расы и этносы - А. А. Гагаев), а религия их одна» [Сахих аль - Бухари, 2002: т. 2, 52. 16. 1198(3442), (3443); 127 - 128]. «И не препирайтесь с обладателями книги, иначе как чем-нибудь лучшим, кроме тех из них, которые несправедливы, и говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог и ваш Бог един, и мы ему предаемся» [Св. Коран, 29 Паук, 45(46)]. Учение Мухаммада - синтез язычества, египетской религии, индуизма, буддизма конфуцианства, Торы и Евангелия, католицизма, протестантизма, византийского православия, стремясь скорректировать очевидные недостатки всех этих учений. Мухаммад обосновывает совместимость, выводимость, следование всех учений Мира, отрицая своих учеников - которые не способны понимать совмещение Торы, Евангелия и Корана, Будды, Конфуция, Нагарджуны, индуизма.

4) Католическая версия (К. Шенборн) есть модель нарратива - описательного изложения жизни Господа Иисуса Христа, абсолютно игнорируя Его учение и отношение этого учения к жизни, основываясь на догмате избранности католиков согласно апостолу Павлу («Так как Он избрал нас», «предопределив усыновить нас» [Еф. 1: 4 - 5], догмате предопределения в детерминистских и вероятностных версиях (кардинал К. Шенборн).

Догмат избранности - основание агрессии и войн: некоторые избраны, 80% - нет; комплекс темибильности; эмотивная этика; неравенство рас и этносов в особенности неизбранность восточных рас и русского народа; права человека как избранного; группы собственности и власти; телеология мирового господства; циклы борьбы за мировой рынок; агрессия и разрушение крупных культур и государств - Индии, Китая, России, Бразилии). Догмат избранности служит основанием для утверждения: некоторые – до 8 - 20% избранны в Христе и предопределены к спасению независимо от заслуг, a некоторые (что избегают фиксировать письменно за исключением честного Ж. Кальвина) - не избраны к спасению, но предопределены к гибели независимо от творимого добра. Такая формулировка догмата сугубо протестантская. Эта христология и католиков, и протестантов интегрирует в себя теорию справедливых войн, которые ведутся избранными с позволения и по указанию Всевышнего (церкви - св. Августин). Эта доктрина легла в основание крестовых войн, «Общества Иисуса», инквизиции, уничтожения католичеством в средние века 5 млн. женщин – ведьм, колониализма и неоколониализма, массового уничтожения язычников европейцами, войн, гражданских и мировых войн, лежит в основе современной глобальной экономики и глобального образования. А. Гитлер в полноте реализовал в системе фашизма догмат избранности, и эта версия догмата избранности возрождается в современном фашизме еще в более ужасной форме, чем в деятельности А. Гитлера и Германского и Японского фашизма, Современного фашизма.

5) Протестантская версия христологии (М. Лютер, Ж. Кальвин, К. Барт т. п.) основывается на догмате избранности протестантов: некоторые избраны, а некоторые - нет и независимо от заслуг и подлежит христоцентристски проведению через а) всю догматику; б) жизнь протестантских народов, их стремления к мировому господству. Поэтому они и стали основателями колониальных и неоколониальных империй и субъектами войн, религиозных войн, ядерного оружия и его первого использования против человечества (против неизбранного японского народа избранным американским народом).

Догмат избранности - основная ментальная структура социальной активности католических и протестантских народов. Естественно, что иные народы, мусульмане, православные России - не избраны, сколь бы доброго они не делали! Догмат избранности включает в себя идею частной собственности, власти, мировой власти как успехе! Специально подчеркиваю, что А. Гитлер на догмате избранности католиков и протестантов основывает свою расовую теорию избранности, систему фашизма и осуществляет фашизм, как он пишет, в воле Господа! Фашизм - протестантская версия догмата избранности!

6) Ядро всех версий христологии образует халкидонский догмат (вочеловечевание Бога) о природе Богочеловека, утверждающий мод ель Личности Христа: одна Личность – Ипостась, две природы - божественная и человеческая в полноте, две энергии – божественная и человеческая, две воли - божественная и человеческая, одно самосознание Богочеловека в неизменности, единосущии, неслитности, нераздельности, неразлучности, не превращаемости, не постоянстве, сохраняемости в отношении как Бога, так и человечества в его полноте, совместимости, выводимости, следовании в целостности и различии (451 г.).

7) Теория догматики как изоморфной Учению Христа, образуя ответственность и критическую деятельность церкви внеопытного характера относительно реальности опыта и имея центром каждого догмата - функцию в Учении Христа. Теория космо-психо-логоса, т. е. человеческой природы Христа и божественной энергии в Нем в единстве с божественной природой в действии.


3. Некоторые проблемы христологии как науки (вероятностная логика и эффекты плацебо).

1) Место этой науки в системе научного знания и веры. Философия: метафизика, философия науки, философская антропология и герменевтика, включая культурологию, социальная философия, философия религии. Но форму их единства: истины – правильности - должного и не должного - добра и зла - справедливости и равенства - свободы и отказа от своеволия в Христе - образа, подобия, уст Христа в культуре как первообраза в реальности антропологического вероятностного (субъективная теория вероятности в вере: p = r/(r+s), где r - ставка в конкретном человеке - нет Бога, а s - есть Бог и анимальный религиозный вывод) чувства и разума как раз и образует христология.

Вера есть действие и анимальный вывод в нем: А (осуществление Христологии и учения Христа в жизни) - вызывает Б (исповедание догмата Троичности в совместимости, выводимости, следовании учений Кришны - Ишвары, Будды, Зороастра, Конфуция, Моисея, Христа, Мухаммада в антиномичной логике и суждениях сьяд вада; С (исповедание себя в грехе и Суде) - вызывает Б без А (исповедание догмата Троичности в совместимости, выводимости, следовании в антиномичной логике и суждениях сьяд вада); С причина (вызывает) веру А, а А - свойство, отношение, функция Б.

«Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» [Филипп 3: 2].

«И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» [Еф. 5: 11].

Христология и Учение Христа - осевая связь всех философских дисциплин. А как тип антиномичной логики - форма совместимости, выводимости, следования различных логик научного размышления как части и содержания христологии.

«Иисус, отвечая им, сказал: «Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня» [Ин. 7: 16].

Это тип антиномичной формально - содержательной логики с множественностью значений истины.

2) Проблеме совместимости, выводимости, следования учений Кришны, Будды, Конфуция, Лао-цзы, Заратуштры, Моисея, Христа и Мухаммада в тождестве и различии, расширенном воспроизводстве, сохраняя расы и этносы. К сожаление развитие этих учений в этом аспекте отсутствует.

3) Христология - не нарратив осмысления жизни Христа и переживание Тайн Его жизни (боговоплощение, рождение и т. п.), но учение (пять учений: богочеловеческое и метафизическое, прагматическое, общечеловеческое, всечеловеческое, культурно - типическое этническое, специфицируясь в догматике и определяя ее как экзистенциальные обобщения действия в жизни, не имея целью плоды деятельности (учение Кришны - Христа) о Его Личности и наше развитие Его учения и Отца. Истекшие 2 тыс. лет это учение не развивалось, ибо оно носит внеопытный характер и предполагает форму должного и долженствования, которое уничтожает нашу реальность основанную на частной собственности, власти, иерархии, войне, насилии, агрессии, мировом господстве и геополитике! Та модель веры, которая утвердилась с момента признания христианства и церкви империей: верность государству и одобренному государством истолкованию веры (с 313 г. - Лишанский эдикт Константина и Лициния). Это – антихристология (К. Шенборна, К. Барта и т. п.). Христология, Господь Иисус Христос и пророк Мухаммад сосредоточены на справедливости в вере и жизни (генетическая, всеобщая, частная, демографическая, историческая, международная, Божественная модели справедливости).

«Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, Чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот» [Ис. 10: 1 - 2]. «Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них - безопасность, и они - на верной дороге» [Св. Коран, 6 Скот, 82(82)]. «Истинно, человек несправедлив, неблагодарен» [Св. Коран, 14 Авраам, 37].

4) Личность Христа: исторический Иисус уникального характера; логический Иисус догматики, Халкидонского догмата, чистая идеальная Личность; логико-исторический Иисус как субъект, субсистенция, субсидирующее начало, quo est эволюции, истории, общества, всех сфер и жизнедеятельности субъектов социальной структуры; коллективно - соборная Личность, существующая в различных образах в различных религиях (ислам, буддизм, конфуцианство, иудаизм и т. п.); Христос культурно - исторических типов и этносов – Бог Авраама, Исаака, Иакова, русский Бог и т. п.; Христос уникальных идентификаций – Христос только твой, мой, В. В. Розанова и т. п., ибо Он пришел ко всем и каждому, а не из бранным и не Он избирает, а мы Его избираем, или Дьявола!, в том числе к расам и этносам как Кришна, Будда, Конфуций, Лао-цзы, Заратуштра, Моисей, собственно Христос, Мухаммад в совместимости, выводимости, следовании; Христос нашей исторической телеологии (первичный культурный образец, если Он есть, или если этого образца в деятельности народа нет); Христос к нам приближающийся или удаляющийся, чем развитое НТП, тем мы дальше от Него и нельзя Его догнать, идя во след, надо идти навстречу!; Христос антиномии ненасильственного действия, Который абсолютно запретил оружие, войны, гражданские войны, агрессию, силу и власть!

Он – Мессия, Который потенциально ввел: «И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи на орала, и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» [Ис. 2: 4] (1263 г., М. Нахманид).

5) Проблема искупления и прощения в Кресте. Христос пришел и как жертва по Своей свободной воле искупил нас от первородного греха, но Он ввел его новую форму - те, кто Его убили, совершили невиданный в эволюции и истории грех – УБИЛИ БОГА и ИДЕАЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА! Убийство Бога - и у Ф. Ницше, не фантазия, а реальный духовный длящийся в эволюции и истории акт злого Богоборчества против Бога и справедливости! Это убийство не может быть забыто и прощено ибо прощение его - суть первородного греха и дорога в Ад!

Кто богоубийцы – этносы и священство, люди избранные в истории, собственность, власть, иерархии, которые ненавидят Христа и Его Учение.

«… кого хотите, чтоб я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?» [Мф. 27: 17]. «… они сказали – Варавву» [Мф. 27: 21]. «… не виновен я в крови праведника Сего; смотрите вы» [Мф. 27: 25]. «… а Иисуса бив, предал на распятие» [Мар. 15: 15]. «И отвечая весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» [Мф. 27: 25].

Это вторая форма первородного греха и длящееся непрерывно в I в. н. э. - ХХI веке Распятие всеми избранными народами Христа! Поэтому Христос антиномически дарует нам по Благодати избавление и прощение от первородного греха, но и Проклятие богоубийцам, если они не раскаются и всем расам, народам, этносам, культурно - историческим типам даруется проклятие, если они сотрудничают с богоубийцами в истории!

«Но вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а начальника жизни убили; Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели» [Деян. 3: 15].

Богоубийцы – избранные - субъекты жизни и эволюции, истории, которые с Христом не совместимы и их ждет Ад! А может быть Ад это наша жизнь?! Так полагал Заратуштра - жизнь Ад и приготовление к пыткам в Аду!

6) Проблема культуры и цивилизации. Культура есть причастность образу, подобию, устам Христа как первичное богообожение своего коллектива (Мы Господа) [Ин. 17: 11, 21 - 22] и себя в Нем, отрицая все, с чем Христос не совместим: собственность, власть, иерархия, смерть и грех, бескультурье. Христос отрицает цивилизацию как жизни на основе частной собственности и власти - это Каинова цивилизация технологического типа, которая универсальная и поглощает в Каине дифференциацию человечества. Христос утверждает дифференцированное человечество в полноте: в неизменности, единосущии, неслитности, нераздельности, неразлучности, не превращаемости, сохранимости, совместимости: рас, этносов, суперэтносов, культурно - исторических типов, гиперэтносов, суперэтносов!

Другое направление цивилизации и культуры есть некрофильное богоборчество. «А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» [1 Кор. 15: 24]. Но Христос пессимистичен относительно Своего Второго пришествия. Поэтому Он и говорит: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» [Мф. 27: 46]. Ибо Он, когда придет, вероятно, не найдет веры на земле: «Но Сын человеческий пришед найдет ли веру на земле? [Лк. 18: 8]. Да и вера, которой мы якобы придерживаемся, оказывается извращенной, без дел: «Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» [Лк. 11: 35] (темибильность верующих: абсолютность истины и справедливости, комплекс избранности и исключительности, превосходства, полноценности – неполноценности, ненависть к иным конфессиям, особенная жестокость совершаемых преступлений по отношению к иноверующим: комплекс энантности - гипонойя, гипобулия, астения, безмерное тщеславие, вера без знания и Бога и идея Бога без знания и веры).

7). Сущность учения Христа - как Небо осуществить на Земле, реализовав Его Истину, равенство, справедливость в коллективе - общине верующих как расовых и этнических коллективах в своих месторазвитиях. «Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на Небе» [Мф. 6: 10]. «А затем конец, когда Он предаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» [1 Кор. 15: 28]. «... человекам это не возможно, Богу же все возможно» [Мф. 19: 26]. «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» [Мар. 9: 23].


4. Проблема этнических педагогик в « Махабхарате» и « Бхагават - Гите», в учениях Кришны, Будды, Конфуция, Заратуштры, Христа, Махабхараты. Мы стали свидетелями полного краха педагогик и формирования в общечеловеческой педагогике неслышно вошедшего монстра - умер вид homo sapiens, но сформировался вид homo debilis и комплекс homo debilis. Поэтому в структуре лжепедагогик и рынка будет готовиться человек вида homo debilis (человек ослабленный) и Он уже готов с параметрами: садизм, некрофилия, садомазохизм, нарциссизм, инцестуально-симбиотический синдром, безмерная агрессия и жажда насилия и войны, европейцы - комплекс Разрушительности; дислекия, заторможенность, неспособность к обучению, не способность к развития, деградация логико-открывающей ВПФ (неспособность к суждению, синтетическому сужению, рефлексии, определению, классификации, апраксия (неспособность подражать и обучаться), идеаторная апраксия (неспособность к планированию действий), агнозия (неспособность к отождествлению и различению) прекрастинация (не способность принимать решения, не решительность). Развиваются комплексы темибильности и энантности (гипонойя, гипобулия, астения, тщеславие, энантность (знание без веры и вера без знания, фанатизм и слабоволие). Формируется прекрастинация и прекрастинатор: человек, не принимающий решения и не действующий, медлящий с принятием решения и действия. Эти явления следствия происходящих генетических нарушений в расах этносах - выключаются системы генерирования избыточной информации и энергии как субстратной основы развития творческой способности, синтез зеркальный нейронов творчества, затормаживается работа системы генов: FOXP2 (язык и речь как синтетическая ВПФ), 7RDRD4 (открытие и изобретение), c-fos (новизна, открытие и изобретение), OXTR (коллективный интеллект), erg1(немедленное наследование в обучении), ASPM (объем и структура мозга), MCPH1 (объем и структура мозга), тормозятся зоны дома и страха, этнической идентификации; питания; манипулирования; оценки; принятия решения; хвостатого ядра (общая польза), скорлупы (эффективность), островка (чувство несправедливости), прекращается синтез зеркальных нейронов (отождествления - различения и моделирование), разрушаются дофаминэргическая система Д1 и Д2,, окситоцино-вазопресивная система, тормозятся системы МПО и ВМПК отвечающие за сострадание, сорадование, любовь, чувство вины и стыда, правовое чувство, зависть. В целом нарушатся наследование: прямое, эпигенетическое, в материнских эффектах, в обучении, немедленное.

Почему же вы этого не видите?! Но это видели Кришна, Будда, Конфуций, Лао-цзы, Чжуанчжоу, Заратуштра, Нагарджуна, Шанкара, Христос, Мухаммад!


5.Церкви умирают: «Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела: ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» [Отк. 3: 1]. Апокалипсис начинается с церквей: «Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» [1 Петр. 4: 17]. Это – наше время! «Близко, при дверях» [Мф. 24: 32 - 33]. Лишь гонимые церкви – церкви Христа, а сотрудничающие с собственностью и властью – церкви Иуды, уходящие от Христа.

Он просит нас: «убеди придти, чтобы наполнился дом Мой» [Лк. 14: 23]. «Ибо много званых, а мало избранных» [Мф. 22: 14]. Именно «убеди», а не «заставь их войти» в переводах католиков и протестантов, утверждениях извратителей религий.

Христос говорит: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» [Ин. 15: 22]. «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего» [Ин. 65: 23]. «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема; маранафа» [1 Кор. 16: 22].


Заключение.

1.Махабхарата в веках подвигала человека исполнять свой долг самолично. В веках Великое Сказание - пятая Веда – учило ария (того, кто приветлив к чужестранцам) следовать Традиции. Индийское мышление (и здравый смысл) развивается в традиции Вед - Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваведы, Упанишад, Бхагават Гиты и Махабхараты, законов Ману; философий школ: чарвака, локаята, джайнизма, шунья - вады мадхьямиков (Нагарджуна), системы ньяя, вайшешики, снкхья, йоги Патанджали, пурва мимансы Джаймини, веданты – сутра, адвайта - веданты Шанкары, философии Рамануджи, шиваизма, философия Аджиты Кесакамбалы, буддизма. Но основанная форма мышления индуса представлена «Махабхаратой». Мышление осуществляется в системе модели Божества: 1) Система пракрити – материи; 2) Индусский сложный многоструктурный человек; система интуитивистской и антиномической логики, экзистенциальных обобщений, обобщений по одному случаю с квантором совместимости, выводимости, следования; 3) Системы сансары и адришты; 4) Системы кармы; 5. 1) Брахма как Творец; 5.2) Атман как круговорот материи; 5.3) Ишвара как система вывода - объективного и субъективного, Вишну (поддерживающая жизнь), Шива (разрушающий и осуществляющий инновации), Кришна (аватар Господа); 5.4) Ананда Майя (управление энергиями); 5.5) Майа - система организации и действия феноменов.

Основная система сужений индуса - сьяд вада: некоторым образом S суть Р, некоторым образом S не суть Р, некоторым образом S суть Р и НЕ-Р, некоторым образом S не определен, некоторым образом S суть Р и не определен, некоторым образом S не суть Р и не определен, некоторым образом S суть Р и НЕ-Р и не определен в системе 25 членного классификационного фрагмента и отношении совместимости, выводимости, следования ценностей и миров. Индийский тип суждения (силлогизм) вида: праву предшествует мораль, в которой различается добро и зло, где есть различие добра и зла, как в случае (примере) жизни по заповеди – не убий, там есть мораль, есть различение добра и зла, раз есть это различение, то есть и мораль.

В целом это тип эссенциального причинно-следственного мышления в принципах методологического коллективизма и уникализма в особенной модели человека. Форму мышления осуществляет ученый - философ и естественно-испытатель сразу, без дифференциации наук. Философ - ученый: различает вечное и текущее; не ищет награды в этой и будущей жизни; добродетелен; следует Традиции и личной дхарме во всеобщей дхарме, восстанавливая мудрость Прошлого; сосредоточен на истине (всеобщность и культурно-типичность, необходимость и антиномичность, неопределенность, общезначимость и личнозначимость, системность и уникальность, абсолютность и относительность); ищет тождества операционального типа со всеобщим); ищет отрешения, дхармы, артхи (польза), камы (любви и наслаждения); осуществляет циклы борьбы с необходимостями, реализуя в жизни идеал; действует ненасильственно, совмещая, выводя и следуя в совместимости дхарм жизни (отношение совместимости, выводимости, следования, а не антагонизма в мышлении, тектологии и действии), осуществляет критику Мира «world» (греха) c позиций Мира «peace» и Царства Божьего в сердце и Небесного на земле (Шанкара, Рамануджа).

Махабхарата рассказывалась, рассказывается и будет рассказываться (нарратив) поэтами на Земле. Будет она умиротворять сознание (Ишвару и Христа) еще многих и многих своих читателей. Махабхарата сама есть Благочестие. Читающий ее да возвысится до не стяжания и не причинения вреда живому.


2. Претекст Учения Христа - учение о Ишваре - Кришне, как Отце и активном управляющем Вселенной и Жизнью; учение о Кришне как Сыне Ишвары, воплощающемся всякий раз при ослаблении дхармы и росте беззакония; учение о Трите, как Дальнем Боге, берущим на себя грехи человечества и дарующем вечную жизнь, преодолевая смерть; миф о Хоу И (Стрелке и Последующим, сыне, которого послал Отец - Верховный владыка Ди цзюнь); учение о Параматме - Святом Духе Истине; учение о Святом Духе - Спента Майнью и Злом Духе Ангхро Майнью Заратуштры как форме борьбы за истину, равенство и справедливость в Мире греха (мир world насилия и греха), имея целью обитель Кришны - Царство Божие в сердце и Небесное на Земле и реализацию Его воли на Земле как и на Небе (мир peace, мир справедливости, Махабали).

Пришло время актуализации Христологии в совместимости с учениями Кришны, Будды, Конфуция, Заратуштры, Мухаммада в преддверии Апокалипсиса. Больше надеяться не на кого! «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» [Пс. 145: 3].

Св. Августин, св. Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский основывают христологию на принципе ковениентности (выбор Богом наилучшего в Своем Замысле, соответствуя содержанию Своего Откровения). К. Шенборн основывает христологию на ковениентном суждении «Бог послал Сына Своего» [Рим. 8: 3; Гал. 4: 4]. Но здесь нет сути откровения в Христе, а это - учение Христа. Поэтому Христология основывается на суждении антиномичном: «Иисус, отвечая им, сказал: «Мое учение не Мое, но Пославшего Меня» [Ин. 7: 16], реализуя в материи и жизни формы неизменности, единосущия, не слитности, нераздельности, неразлучности, не превращаемости, не постоянства, сохраняемости, совместимости, выводимости, следования целого и различий человечества, рас и этносов, суперэтносов. Это Христология, которая содержит и развивает Его учение в Ветхом и Новом Завете, обращенное к человечеству, расам и этносам, к совместимости Кришны, Будды, Конфуция, Лаоцзы, Чжуанчжоу, Зратуштры, Христа, Мухаммада.

«Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на Небе» [Мф. 6:10].


Литература

Абутор Абиан Голданг Аббас Сказка как феномен традиционной культуры народов Ирана и России: компаративистский аализ. Авт дисс. на соискание уч. ст. кандидата культурологии. Спец 24. 00. 01 - теория и история культуры. М. , 2011.

Авеста в русских переводах Спб., 1997.

Аквинский Фома. Сумма теологии. Ч. - Киев: Эльга Ника - Центр, 2007. - 560 с.

Аквинский Фома. Сумма теологии. Ч. 1. - Киев: Эльга Ника - Центр, 2003. - 336 с.

Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского средневековья. - Спб.: РХГИ, Амфора, 2008. - 539 с.

Аристотель О движениях животных. 701a10 - 40.

Аристотель Эвдемическая этика.

Аристотель. Соч. в 4 - х т. Т. 4. - М.: Мысль, 1983. - 830 с.

Барт К. Церковная догматика. Т. 1. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. - 560 с.

Библиотека русского фольклора Сказки, Кн. 1. М.: Советская Россия, 1988. - 544.

Библиотека русского фольклора. Сказки. Кн. 2. М.: Советская Россия, 1989. – 576 с.

Библиотека русского фольклора. Сказки. Кн. 3. М.: Советская Россия, 1989. – 624с.

Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Т. 1. - Смоленск, ТОК, 1993. - 756 с.

Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Т. 2. - Смоленск, ТОК, 1993. - 909 с.

Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Т. 3. - Новосибирск, ИЧП Лазарев В. В. и О, 1993. - 511 с.

Блаженный Августин. Об истиной религии. Теологические трактаты. - Минск: Харвест, 1999. - 1600 с.

Бхагават - Гита. Перевод С. М. Неополитанского. М., 1991.

Бхагават - Гита. Ритмический перевод. Полная версия. Перевод Д. Никифорова и Б. Л. Смирнова.

Бхагават – Гита. Перевод с санскрита Шри Ауробиндо.

Вавилонский Талмуд. Антология Аггады. 1, Москва, Иерусалим: Институт изучения иудаизма в СНГ, Израильский институт талмудических публикаций, 5761 - 2001. - 325 с.

Васильков Я. В. Древнейший эпос «Махабхарата»: историко-типологическое исследование: дисс. в виде науч. докл. на соиск. уч. ст. д. фил. н. 10.01.03. - СПб.: Санкт - Петербургский филиал Института востоковедения РАН, 2003. - 57 с.

Гагаев А. А. Христология: Часть 1. Учение Господа Иисуса Христа. Его личность и космо-психо-логос. - Саранск: Из. - во Морд. ун. - та, 2008. - 276 с.

Гагаев А. А., Гагаев П. А. Философская и культурно - типическая антропология. Русский космо-психо-логос. Культурно - типическая модель науки. Демографические и эстетические основания космо-психо-логоса. Система философии. Т. 2. Часть 2. Историческая культурно - типическая антропология. Учение Христа, Мухаммада, Талмуда. Евразийский космо-психо-логос. – Саранск: Изд-во Морд. ун - та, 2005. – 480 с. 39 п. л.

Гагаев А. А. Теория и методология субстратного подхода в научном познании. - Саранск: МГУ им. Н. П. Огарева, 1994. - 47 с.

Гагаев А. А., Гагаев П. А. Художественный текст как культурно - исторический феномен (теория и практика прочтения). - М.: Флинта - Наука, 2002. - 178 с.

Гагаев А. А., Гагаев П. А. Педагогика Махабхараты. М.: РИОР: ИНФРА - М, 2015. - 246 с.

Гагаев А. А., Гагаев П. А. Русская цивилизация и фольклор. Мир сказки. М. : РИОР, 2014. - 201 с.

Гагаев А.А.,Гагаев П.А. Педагогика русской богословской мысли.2-е изд.М.:РИОР: ИНФРА-М,2016.-191 с.

Гачев Г. Д. Наука и национальные культуры. - Ростов - на - Дону: РГУ, 1993. - 320 с.

Гомер. Одиссея. Иллиада. - М. : Худ. лит. , 1967. - 766 с.

Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. - М.: Наука, 1974. - 425 с.

Генон Р. Кризис современного общества. - М.: Эксмо, 2008. - 783 с.

Закон Божий. Протоиерей Серафим Слободской. - Свято-Троицкая Сергиева Ларва, 1994. – 723 с.

Ивин А. А. Аксиология. - М.: Высш. шк., 2000. - 390 с.

Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского избранные творения. Толкования на св. Матфея Евангелиста, т. 1 - 2. - М. : Посад, 1993.

Индийская философия. Энциклопедия. - М.: Ак. проект, Гаудеамус, 2009. - 950 с.

История государства и права зарубежных стран. Ч. 1. - М.: Норма, 1996. - 461 с.

История этических учений - М.: Гардарики, 2003. - 911 с.

Кальвин Ж. Наставления в христианской вере. Т. I. Кн. I - II. . - М.: Росс. Гос. гум. университет, 1997. - 582 с.

Кальвин Ж. Наставления в христианской вере. Т. II. Кн. III. - М.: Росс. Гос. гум. университет, 1998. - 479 с.

Кальвин Ж. Наставления в христианской вере. Т. III. Кн. IV. - М.: Росс. Гос. гум. университет, 1999. - 639 с.

Карташев А. В. Вселенские соборы. - М., 1994. - 542 с.

Клесов А. Откуда появились славяне и индоевропейцы? // Красная звезда, 12 августа 2009 г.

Книга Тысячи и одной ночи в восьми томах. Т.1, ночи 1 - 38. М.: Гос. Изд. Худ. Лит., 1958. - 383 с

Книга Тысячи и одной ночи в восьми томах. Т. 2, ночи 39 - 145. М. : Гос. Изд. Худ. Лит., 1958. - 447 с.

Когда улыбается удача. Индийские сказки, легенды и народные рассказы. М.: «Восточная литература» РАН, « Школа Пресс, 1995. - 320 с.

Куайн У. В. О. Философия логики. М.: Канон+, 2008. - 192 с.

Куайн У. В. О. С точки зрения логики. 9 логико-философских очерков. М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2010. - 272 с.

Курт Ф. Бог Троичной любви. – М. : Христианская Россия, 2010. – 319 с.

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. – М., 1991. – 288 с.

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. - М. : СЭИ, 1991. - 238 с.

Лютер М. Избранные произведения. – Спб. : «Андреев и Согласие», 1994. – 429 с.

Лютер М. 95 тезисов. – Спб.: Роза мира, 2002. – 720 с.

Макарий Д. Б. Православно - догматическое богословие. - М.: Свято - Троицкий Ново - Голутвин монастырь, 1993, т. 2. - 514 с.

Макарий Д. Б. Православно - догматическое богословие. – М.: Свято - Троицкий Ново - Голутвин монастырь, 1993, т. 1. - 599 с.

Мелина Ливио. Нравственное действие христианина. - М.: Христианская Россия, 2007. - 323 с.

Маслоу А. Мотивация и личность З - е изд. Спб: Питер, 2006. - 352 с.

Наука и религия, 07. 2011. – 665 с.

Козлова Е. И., Кутафин Е О. Е. Конституционное право России. - М.: Юрист, 2004. - 587 с.

Макинтайр А. После добродетели: исследование теории морали. - М.: Акад. проект, Екатеринбург; Деловая книга, 2000. - 384 с.

Махабхарата. Рамаяна. - М.: Худ. лит. , 1974. - 606 с.

Махабхарата. Книга Пятая. Удьйгапарва, или Книга о старании. - Ленинград: Наука, 1976. - 592 с.

Махабхарата. Книга Десятая. Сауптикапарва, или Книга об избиении спящих воинов. Книга Одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. М.: Янус - К, 1998. - 236 с.

Махабхарата. Книга Первая. Адипарва. М. - Л.: Ак. наук СССР. , 1950. - 738 с.

Махабхарата. книга Третья. Лесная (Араньякапарва). М.: Гл. ред. Вост. Лит. изд. «Наука», 1987. - 799 с.

Махабхарата. Книга Четырнадцатая. Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня. - СПб.: Наука, 2003. - 307 с.

Махабхарата. Книга Двенадцатая. Шантипарва. Мокша - Дхарма (Основа освобождения). - Ч. 1, М. : Древнее и современное, 2012. - 832 с.

Махабхарата. Книга Двенадцатая. Шантипарва. Мокша - Дхарма (Основа освобождения). - Ч. 2, М. : Древнее и современное, 2012. - 848 с.

Международное право. - М. : Норма, 2007. - 720 с.

Мифы древней Индии. Бхагавадгита. - Спб. : Кристалл, 2000. - 511 с.

Невелева С. Л. Эпическая Ашвамедха// Махабхарата. Книга Четырнадцатая. Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня/. - СПб. : Наука, 2003. - С. 196 - 213 .

Осипов А. И. Путь разума в поисках истины (Основное богословие). - М., 1999. – 384 с.

Платон Соч.: В 4-х т. Т. 1. - М.: Мысль, 1990. - 860 с.

Рак И. В. Мифы Древнего и раннесредневекового Ирана. - Спб.-М.: Журнал «Нева» - «Летний сад», 1998. - 560 с.

Рассел Б. Человеческое познание: его сфера и границы. – М.: Терра - Книжный Дом Республика, 2000. – 464 с.

Ренан Э. Антихрист. – Ярославль: Terra - terra, 1991. – 426 с.

Ренан Э. Жизнь Иисуса. – М.: Политиздат, 1991. – 398 с.

Ролз Дж. Теория справедливости. Новосибирск: Новосибирский университет, 1995.

Сахих аль - Бухари. 1-е изд. Т. 1. М.: Благотворительный фонд «Ибрагим Бин Абдулазиз Аль Ибрагим», 2002. - 472 с.

Сахих аль - Бухари. 1-е изд. Т. 2. М.: Благотворительный фонд «Ибрагим Бин Абдулазиз Аль Ибрагим», 2002. - 472 с.

Сахих Аль - Кафи. Автор: Абу Джафа Мухаммад ибн Йакуб ибн Исхак Кулейни Рази (329 г. х.).

Сахих Манн ля Йахудуруху аль - факих. Автор: Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн Хусейн ибн Мусса Бабавейха Куми (381 г. х.).

Тахзиб аль - ахкам фи шархи аль - муфид. Автор: Абу Джафар Мухаммад ибн Хасан ибн Али Туси (460 г. х.).

Сахих Аль - истибар фи ма ихталяфа мин аль - ахбар (Аль истибар). Автор: шейх Туси (460 г.х.).

Сергий Радонежский. М.: Патриот, 1991. – 541 с.

Серебряный С. Д. Многозначное откровение «Бхагаватгиты»//Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о Бхишме/. - М.: Ладомир, Наука, 2009. - С. 291 - 335.

Сказки народов Индии. М. - Л., 1964.

Сказки Центральной Индии. М., 1971.

Сказки народов мира. В 10 - и т. Т. I. Русские народные сказки. М.: Детская литература, 1987 - 719 с.

Сказки народов мира. В 10 - и т. Т. III. Сказки народов Азии. М.: Детская литература, 1988. - 718 с. с. 645.

Сказки народов мира. В 10 - и т. Т. IV. Сказки народов Европы. М.: Детская литература, 1988. - 719 с.

Сказки народов мира. В 10 - и т. Т. VI. Сказки народов Африки, Австралии и Океании. М.: Детская литература, 1991. - 639 с.

Скола А. , Маренго Д., Лопес П. Богословская антропология. - М.: Христианская Россия, 2000. - 383 с.

Смирнов Б. Л. Очерк развития вишнуизма по текстам «Махабхараты» // Махабхарата. Книга Двенадцатая. Шантипарва. Мокша - Дхарма (Основы освобождения/. - Ч. 1. - М.: Древнее и современное, 2012. С. 211 - 247.

Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. – Спб.: ТОО Стикс, 1994. - 643 с.

Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. - Спб.: ТОО Стикс, 1994. - 731 с.

Теологический энциклопедический словарь. У. Элвелл. - М.: Духовное возрождение, 2003. - 1467 с.

Философия математики и технических наук. – М.: Академический проект, 2006. – 778 с.

Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века. - М.: Паломник, 1992. - 240 с.

Флоровский Г. В. Восточные отцы V - VIII веков. - М.: Паломник, 1992. - 260 с.

Франкл В. В поисках смысла. - М.: Прогресс, 1990. - 367 с.

Хедаят Садег Избранные произведения. Сост. Д. Комиссаров, А. Розенфельд М. : Гл. ред. Вост. лит., и изд. Наука, 1969. - 416 с.

Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. - М.: Акад. проект, 2009. - 365 с.

Чиркин В. Е. Конституционное право зарубежных стран. - М.: Юрист, 1999. - 600 с.

Шенборн К. Бог послал Сына Своего. Христология. - М. : Христианская Россия, 2003. – 414 с.

Шохин В. К. Первые философы Индии. - М.: Ладомир, 1997. - 302 с.

Шохин В. К. Школы индийской философии. Период формирования: Период формирования (IV в. д. н. э. - II в. н. э.) – М.: Вост. Лит. , 2004. – 415 с.

Шри Ауэробиндо Гхош Интегральная йога. – М.: Никос, 1992. - 396 с.

Шри Ауэробиндо Гхош Практическое руководство по интегральной йоге. Мысли. Афоризмы. - Киев: Пресса Украины, 1993. - 320 с.

Шри Ауэробиндо Гхош Синтез йоги. - М.: Никос, 1993. - 832 с.

Шри Шриманд А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Бхагават - Гита как она есть. – Москва - Ленинград - Калькутта - Бомбей - Нью - Дели: Бхактиведанта Бук Траст, 1986. - 832 с.

Якобсон Г.Д. Неконституционная конституция. Сравнительный обзор // Конституционное правосудие, 2006, №4, с. 145 - 159.

Hitler A., Mein Kampf, Munch, 1933, S. 154.

Gokalp Z. Turkculugun esaslari, Istambul, 1952.

Whorf B. L. Languae, thought and Reality N. - Y. - 1956.

Wilson, William A. Folklore and Nationalism in modern Finland/W. A. Wilson. - Blomington, Indiana, US, Indiana University Press, 1976.

Lord, Albert B. Epic Singers and Oral Tradition/Albert B. Lord//The Kalevala, South Slavic Epics, and homer. - Ithaca, London: Cornell University Press, 1991.

Dundes A. Folklore matters/ A. Dundes. - Knoxville: The Un. Of Tennessee Press, 1989.

The Epic: Oral and Written. Ed. L. Honco, J. Handoo, J. M. Foley. - Misore, India: Central Institute ofIndian Languages, 1998.

Vanjara Vedi. Panjabi lokdhara visvakos. Jild 1 - V Navin Dilli, 1978 - 1983.

Randhawa M. S. Panjb de Lok Git Navin Dilli. 1957.

Randhawa M. S. Kangra Kala, lok tegit. Navin Dilli, 1963.

Bhagawat Durga. Outline of Indian FolkloreBombay, 1957.

Long J. Oriental Proverbs. Calcuta, 1963.

Volk Tales of Santals by Indu Roy Chaudhury, 1972.

Volk Tales of Madhya Pradesh by Shyam Parmar, 1973.

Volk Tales of Bihar bu Mira Pakrasi, 1973.

Volk Tales of Uttar Pradesh by K. P. Bahadur, 1971.

Volk Tales of Assam bu Mira Pakrasi, 1969.

Volk Tales of Nagaland, Manipur, Tripura, Mizaram by B. K. Borgohain. P. C. Roy Chaudhury, 1975.

Volk Tales of Haryna by Indu Roy Chaudhury, 1972.

Volk Tales of Rajasthan by Bani Roy Chaudhury, 1972.

Volk Tales of Gujarat by Tara Bose, 1971.

Volk Tales of Cashmir by Bani Roy Chaudhury, 1969.

Volk Tales of Himachal Pradesh bu K. A. Seethalakshmi, 1972.

Volk Tales of Andhra Pradesh by B. Rama Raju, 1974.

Volk Tales of Tamilandu by K. A. Seethalakshmi, 1969.

Volk Tales of Karnaaka by Satish Chandran, 1976.

Volk Tales of Kerala by K. Jakob, 1971.

Volk Tales of Orissa by Shanti Mahanty, 1970.

Volk Tales of Maharashtra bu I. Sheorey, 1972.


А.А. Гагаев, П.А. Гагаев, Христология. Претекст и Прообразование Христа и Учения Христа в «Бхагават-Гите» и Авесте, китайской мифологии // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.21789, 14.02.2016

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru