Наконец Готфрид Вильгельм Лейбниц окончил статью, поставил дату, 23 ноября 1697 года, и задумался. Заглавие напрашивалось само собой: «Почему существует нечто, а не ничто?» Ведь именно эта проблема обсуждалась в статье. Но чтобы не шокировать современников и не выглядеть высокомерным, он взял перо и просто написал: “DE RERUM ORIGINATIONE RADICAL”¹.

1. Первоначальный ответ Лейбница, если на время отложить в сторону религиозный аспект, является фундаментальным и полностью лежит в парадигме модального мышления. Здесь главным метафизическим понятием является возможность чего-то. Если есть возможность, то есть и осуществление. Вот как об этом пишет Лейбниц: «…уже в силу того, что существует нечто, а не ничто, в вещах возможных, т. е. в самой возможности или сущности, есть требование (exigentia) существования, как бы некоторое притязание на существование; одним словом сущность [или возможность] сама по себе стремится к существованию. Из чего следует, что все возможные, т. е. выражающие сущность или возможную реальность, вещи с одинаковым правом стремятся к существованию»² На следующей странице Лейбниц повторяет, что все возможные вещи с одинаковым правом стремятся к существованию, и здесь же обозначает главное: «И как возможность есть начало (principium) сущности, так совершенство (или степень сущности), состоящее в совместной возможности наибольшего числа вещей, есть начало существования»³.

Это могло бы стать убедительным ответом на вопрос «почему существует нечто, а не ничто?», если бы не религиозный аспект. В данном ответе не нашлось места для Бога, что совершенно неприемлемо для Лейбница, который находит «последнее основание как сущностей, так и существования в Едином Существе… [из которого] черпают свою реальность не только те существования, которые заключает в себе этот мир, но даже все возможное (possibilia)»⁴.

Через 17 лет Лейбниц вновь возвращается к вопросу: «Почему существует нечто, а не ничто?»⁵. Но теперь для его рассмотрения он призывает «подняться на высоту метафизики, пользуясь великим принципом, к которому обыкновенно редко прибегают и который гласит следующее: ничего не делается без достаточного основания»⁶. Поскольку для всего происходящего есть основание, достаточное для выяснения, почему нечто происходит так, а не иначе, то «первый вопрос, который мы имеем право сделать, будет следующий: «Почему существует нечто, а не ничто, ибо ничто более просто и более легко, чем нечто?»⁷.

В новой постановке вопрос озадачивает еще больше. Ответ Лейбница заключается в том, что поскольку ничто более просто, но не реализовано, то для всего остального требуется акт творения. Таким образом, проблема решается за счет нахождения последней причины, на которой можно было бы остановиться. «Такая последняя причина вещей называется Богом»⁸. Без такого обоснования ответ на вопрос: «Почему существует нечто, а не ничто?» становится чрезвычайно сложным, что хорошо видно на примере Мартина Хайдеггера.

¹ Лейбниц Г.В. О глубинном происхождении вещей // Лейбниц Г.В. Соч.: в 4 т. Т. 1. М., 1982. С. 282–290.

² Там же. С. 283–284 (курсив мой. – А.К.).

³ Там же. С. 285 (курсив мой. – А.К.).

⁴ Там же. С. 286.

⁵ См.: Лейбниц Г.В. Начала природы и благодати, основанные на разуме // Лейбниц Г.В. Соч.: в 4 т. Т. 1. М., 1982. С. 404–412.

⁶ Там же. С. 40 (здесь и далее курсив Лейбница).

⁷ Лейбниц Г.В. Начала природы и благодати, основанные на разуме. С. 408.

⁸ Там же.

формате PDF (420Кб)