Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Наука

Л.Ф. Шеховцова
К вопросу об онтологии души как энергоинформационных взаимоотношениях

Oб авторе


Богословы утверждают, что земной мир — символ Горнего Мира. В теории философского символизма и конкретной метафизике богослов и ученый Павел Флоренский, развивая святоотеческое учение о логосном строении тварного мира, утверждает, что феномен и ноумен взаимно представляют точное выражение друг друга, образуя неразделимое двуединство — символ1. Конкретная метафизика — это такой вариант символизма, где мир физический максимально уподоблен миру духовному и наделен пространственностью. Флоренский полагал, что ноумены пребывают в некотором особом пространстве, которое по отношению к физическому является «обращенным», «вывернутым» или «мнимым»: предметы и процессы в нем подчиняются таким законам, которые в точности обратны, противоположны законам природы (следствие предшествует причине). Оба эти мира образуют один мир, но — двойной, двусторонний: в физическом мире мы видим предмет физическим зрением как явление, в мире духовном он созерцается духовным зрением. Флоренский выдвигает гипотезу о двуслойном строении реальности — двуслойное пространство состоит из «реальной» и «мнимой» сторон. Переход от одной поверхности к другой возможен через разлом пространства и выворачивание тела через себя. Философский символизм — разновидность платонизма, связывающая вещь и идею предельно тесно, до «неразличимого тождества» в символе. Разрушение символического строения реальности, полагает Флоренский, является следствием онтологического искажения Вселенной.

И богословы, и философы утверждают, что человек есть микрокосм, отражающий в себе макрокосм. Преподобный Максим Исповедник писал о человеке, что он объединяет два края бытия — чувственный (материальный) и умопостигаемый (духовный, невещественный). Соответственно, человек является связующим звеном между космосом, вселенной и Богом, своим Творцом и Творцом вселенной. Означает ли это, что Творец создавал тварь (космос и человека) по неким общим принципам? Известны ли современной науке эти общие принципы мироздания? Как можно понимать эти утверждения с точки зрения науки? Каковы взаимоотношения науки и теологии?

Как хорошо известно, богословы отцы-каппадокийцы широко внедряли в свое творчество элементы древнегреческой учености. История взаимоотношений между богословием и наукой, в частности космологией, была разной, указывает Л. А. Максименко2. В исторической ретроспективе она выделяет три «сценария»: 1 — приоритет богословия над космологией, их субординация; 2 — автономия богословия и космологии / Галилей: «Библия учит нас, как взойти на небо, а не тому, как вращается небо»/; 3 — сциентистский атеистический характер. Эти сценарии, подчеркивает Л. А. Максименко, лишь отчасти отражают хронологию: в истории науки и теологии всегда присутствовали разные точки зрения.

А. Н. Павленко, рассматривая область взаимоотношений космологии и христианского богословия, говорит, что между этими областями не существует строгой причинной зависимости, а есть только некоторого рода корреляция, или аналогия. «Путь обнаружения корреляции предполагает, что существует некоторая цельная реальность, которая открывается различными способами и поэтому может только выглядеть различной, при этом сохраняя свою цельность и свое единство неизменными. Обнаружение корреляций может в таком случае служить “указателем” на существование такой реальности. Однако и это уже следует рассматривать как некоторого рода успех»3. Или по-другому можно сказать, что человек разными способами (в соответствии со своими возможностями) познает «некоторую цельную реальность».

Л. А. Максименко удивляется почти цитатному совпадению мыслей космологов и философов, интертекстуальные отношения между богословием и космологией ей представляются как перекличка идей, происходящая в веках истории. В этом она видит намек на источник идей, находящийся на каком-то глубинном уровне, «под слоем» философии, космологии и богословия. На основании такого анализа возникает вывод о необходимости разработки новой методологии соотнесения научного и богословского знания в осмыслении предельных абстракций.

В западноевропейском общественном сознании, да и в российском тоже, в настоящее время интенсивно реализуется процесс интеграции научного и богословского знания: проходят конференции физиков и богословов, где обсуждаются вопросы о первоначалах мира (в современной теоретической физике появляются «физические религии»); физиков, психологов и богословов, где обсуждаются вопросы о квантовой природе сознания, христианское учение о человеке и другие.

Известный богослов Н. Х. Грегерсен, являясь также вице-президентом Европейского общества исследователей в области науки и богословия, пишет, что в ХХ веке миф о материи потерпел поражение4. Ссылаясь на П. Дэйвиса, Д. Гриббина и Ю. Цеманна, он говорит, что материя как таковая утратила свою главную роль и была заменена понятиями организации, комплексности и информации. Понятие материи стало иметь три аспекта, неотделимых друг от друга и в то же время независимых: вещественный, субстрат (кварки, электроны, атомы); энергетический (движение, изменчивость физической материи); информативный (структура, организованность). Поэтому новая картина мира строится на понятиях: МАССА, ЭНЕРГИЯ, ИНФОРМАЦИЯ.

Далее Н. Х. Грегерсен пробует доказать, что христианская идея о Троице предоставляет уникальные возможности для развития онтологии, родственной концепции физической материи как объединенного поля массы, энергии и информации. «…В контексте богословия творения Логос-Христос представляет собой информационный ресурс, структурирующий и вечно реструктурирующий непрерывно меняющиеся группы материи… Понятие информации стало критически важным для многих отраслей — от квантовой механики до эволюционной биологии. “(Бог) Отец” — это высший источник божественной жизни и существования космоса, “Сын”, или Логос — это формирующий принцип в Боге, который также выполняет роль информационного ресурса творения, тогда как “Святой Дух” — это Божественная энергия, источник жизненной энергии для всего сущего… Бог присутствует в центре природного мира как информационный принцип (Логос) и как снабжающий энергией принцип (Дух), населяющий мир. Лишь исходный принцип Отца неизменно остается трансцендентным, тем самым отвечая на метафизический вопрос: Откуда появилась вселенная?.. Только во взаимодействии между информацией и энергией творение способно двигаться вперед и производить эволюционные новшества»5. Следуя мысли Н. Х. Грегерсена, божественный Логос — это информационная Матрица, рождающая все структуры, неистощимый Источник порядка и законов во Вселенной. Дух же дает жизнь, присутствуя во всех жизненных функциях всех живых существ. Подчеркнем, что уже одному из первых Отцов Церкви, ведущему богослову II века святому Иринею Лионскому, принадлежит выражение, что Сын и Дух — это «две руки Отца», что в целом коррелируется с подходом Н. Х. Грегерсена, где Сын-Логос наполняет информацией мир творения в постоянном общении с Духом, передающим миру энергию. Сходные идеи о логосно-энергийной структуре мироздания, человека и Абсолюта развивает Н. А. Соловьев6.

В философском символизме Павла Флоренского, где земной мир есть символ Горнего, утверждается идеальное слияние ноумена-логоса и феномена-вещи в совершенном мире. Вместе с тем явление (феномен, вещь) совершенно выражает смысл (ноумен, логос) в совершенном (безгрешном) бытии. Вследствие онтологического искажения Вселенной происходит разрушение символического строения реальности. В итоге в явлениях падшего мира мы видим смысл искаженно. В несовершенном, падшем состоянии человеку стал не очевиден ноумен в феномене, и еще менее доступно символическое понимание действительности.

Премудрость Бога через Его Нетварные Энергии, как «лестница домостроительства», нисходит в мир сотворенного бытия. Премудрость Бога в Своих Нетварных Энергиях полагает логосы вещей, феноменов материального мира. И, вероятно, именно так, символически, следует понимать выражения святого Иринея Лионского и Н. Х. Грегерсена. А вот высказывание в ХХI веке ученого программиста Ллойда: «…информация и энергия дополняют друг друга во вселенной: энергия побуждает физические системы к выполнению действий, информация сообщает им, какие действия нужно выполнить»7. Таким образом, в науке ХХ–ХХI века становится очевидной фундаментальность категорий «энергия» и «информация» для разных ее дисциплин.


Полный текст доступен в формате PDF (4322Кб)

1 См.: Флоренский П. А. У водоразделов мысли. Т. 2. М., 1990.

2 См.: Максименко Л. А. Интертекстуальность в метатекстах космологии и богословия // Научное и богословское осмысление предельных вопросов: космология, творение, эсхатология. Под ред. А. Гриба. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2008.

3 Павленко А. Н. Европейская космология: между «рождением» и «творением» // Научное и богословское осмысление предельных вопросов: космология, творение, эсхатология. Под ред. А. Гриба. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2008. С. 122.

4 Грегерсен Н. Х. Бог и материя: попытка сопоставить платонические и стоические аспекты христологии Логоса // Научное и богословское осмысление предельных вопросов: космология, творение, эсхатология. Под ред. А. Гриба. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2008. С. 133.

5 Грегерсен Н. Х. Бог и материя: попытка сопоставить платонические и стоические аспекты христологии Логоса // Научное и богословское осмысление предельных вопросов: космология, творение, эсхатология. Под ред. А. Гриба. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2008. С. 142.

6 См.: Соловьев Н. А. Религиозно-философские и естественно-научные основания российского консерватизма // Современный российский консерватизм. М., 2011.

7 См.: Seth Lloyd. The Programming Universe: A Computer Scientist Takes on the Cosmos. New York Alfred A. Knopf, 2006. P. 3.


Метапарадигма, 2013, №1, с.87-99


Л.Ф. Шеховцова, К вопросу об онтологии души как энергоинформационных взаимоотношениях // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.26069, 02.02.2020

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru