Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Наука

А.С. Никифоров
Энтелеология: точка опоры? Или прорыва?..

Oб авторе


Аристотель мне друг, но… что такое ЭНТЕЛЕХИЯ?
И Гегель мне друг, но… что такое ДУХ?

Дайте мне точку опоры
и я переверну мир
Архимед

Даже неверные взгляды оказывают больше влияния и
вызывают больше уважения, чем отсутствие взглядов.
Д.Ньюмен

В цвете мы находим по крайней мере два плана: свет и
тьму причем оба эти плана находятся в состоянии
активного противоречия, или борьбы. 
А.Ф.Лосев


 

«Университет в руинах» - с чего началось крушение

Ряд претензий к науке выдвигает современная этика, М.А. Гусаковский, директор Центра проблем развития образования БГУ, называет некоторые из них:

- При всех стараниях науки остаются проблемы метафизического обоснования человеческой жизни. Между наукой и религией фиксируется существенная разница и не в пользу науки;

- наука сегодня не может создать исчерпывающе полную картину мира;

- наука, в конечном счете, не отвечает на вопрос о том, зачем нам знать это;

- ценности человеческой активности лежат вне непосредственной сферы науки.

Современная критическая теория образования предъявляет большие претензии к тем ценностям и приоритетам, на которых был построен университет. Стоит вспомнить, что университеты не отличались особой готовностью отстаивать право на независимый критикующий голос. Наоборот, предлагали массу риторики в поддержку текущей идеологии тех дней. Поэтому мы не можем успешно укрыться за языком "знания" и "правды", и еще меньше - за языком Просвещения, используя их как идеологию для обоснования идеологии университета наших дней.

Аристотель и Гегель. Два великих властителя дум. Первому принадлежит слава основателя психологии, изобретателя философских терминов энтелехия и энергия; второму – возвеличение понятий диалектика и дух. Оба оставили неизгладимый след не только в истории философии, но и в истории и судьбе европейской цивилизации. В свое время Флоренский писал о водоразделе в философии от Платона до Канта, но и в религии имеется свой водораздел – между иудаизмом, христианством, исламом…

Последняя на сайте АТ моя статья заканчивалась обращением к читателю с вопросом: «Что такое ЭНТЕЛЕХИЯ?» - хотя в ней я вроде бы как уже сам расшифровал этот термин Аристотеля. В той статье я обошелся с «энтелехией» почти «как повар с картошкой», изобретя неологизм – ЭНТЕЛЕОЛОГИЯ, и тем самым как бы предопределив смысл этого термина. После размышлений теперь решаюсь уточнить и пишу, что понятие «энтелеология» призвано заполнить «черную дыру» в антропологии и образовать раздел теории человека, касающийся человеческого интеллекта, его интуиции, интеллектуальности и всего что с этим связано в процессе интеллектуального воспитания. И поскольку термин «интеллект» в научных словарях и энциклопедиях находится в одном смысловом гнезде со словами интеллигенция, интеллигент, интеллектуал, из чего следует, что энтелеология - это наука и об интеллигенции и о самом человеке. Ещё раз вспомним мнение Википедии об энтелехии со слов ученых мира за период после Аристотеля:

Энтелехия (греч. ἐντελέχια «осуществленность», отἐντελής, «законченный» и ἔχω, «имею») — в философии Аристотеля — внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево. Соответствует идее каббалы о содержании цели в замысле творения.

По Аристотелю, душа есть первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою. И душу Аристотель называет «первой энтелехией организма, имеющего способность к жизни». И здесь душа является актуальным началом, осуществляющим то, что потенциально заложено в жизни. В традициях Аристотеля рассматривали душу как энтелехию, например, Гёте, Вильгельм Вундт, Ханс Дриш.

Итак, энтелехия с греческого языка «завершенность, осуществленность, наличность. внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и конечный результат». Таково общенаучное и философское определение энтелехии, вокруг которого тысячи лет ведутся философские споры и научные дискуссии. Но вот обращаюсь к сочинению философа «О ДУШЕ» и вижу пример, как мыслитель, движимый интуицией, употребляет термин энтелехия:

Итак, под сущностью мы разумеем один из родов сущего; к сущности относится, во-первых, материя, которая сама по себе не есть определенное нечто; во-вторых, форма или образ, благодаря которым она уже называется определенным нечто, и, в-третьих, то, что состоит из материи и формы. Материя есть возможность,  форма же – энтелехия, и именно в двояком смысле – в таком, как знание, и в таком, как деятельность созерцания . (Аристотель. «О душе», Книга вторая, Глава первая).

Можно констатировать, что философ выстраивает мысль о трех сущностях всякого сущего в природе материального мира, независимо – пребывающего в потенции или в актуальном состоянии – как некую абстракцию. И перечисляет эти три сущности:

Первая сущность это материя, которая сама по себе не есть определенное нечто;

Вторая сущность это форма – энтелехия, или образ, благодаря которым она уже называется определенным нечто;

Третья сущность это то, что состоит из материи и формы - энтелехии.

Простая логика подсказывает, что эта «третья сущность» и есть душа, которая связывает в одно целое материю и форму - энтелехию. Но Мир сформирован и он разумен. Всё, что действительно, то разумно; все что разумно, то действительно (Гегель). Разве отсюда не вытекает, что опора энтелехии-формы - ум, а не душа?..

То есть, уже в этом месте к интуиции философа следовало бы подойти критически, ибо налицо элементы неясности, грозящие привести к несуразице. Что в конце концов и происходит, потому что все дальнейшие толкования энтелехии лишь запутывают её понимание. В итоге обе эти вещи оказались с одним и тем же «двояким смыслом – как знание и как созерцание». И на наших глазах начавшаяся было мысль о трех сущностях, выродилась в две, взрастив в конце концов физиологию и психологию – науку о физике и психике человека. А на месте так и нераскрытой толком третьей сущности возникла религия с её парапсихологией и богословием…

Но если вникнуть в слова: Материя есть возможность,  форма же – энтелехия, и именно в двояком смысле – в таком, как знание, и в таком, как деятельность созерцания, - разве отсюда не следует, что третьей сущностью сущего является одна из частей «двоякого смысла» энтелехии, одна часть которой - знание, вторая - деятельность созерцания? Вот тут и встаёт вопрос для философии: так что же все-таки за предмет ЭНТЕЛЕХИЯ? Основа ЗНАНИЯ? Или ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ СОЗЕРЦАНИЯ? Если судить по извечному спору ученых, то вопрос об энтелехии остаётся висеть в пространстве информационного поля, увы, без должного ответа!..

А.Лосев, между прочим, расшифровывает мысль Аристотеля очень просто:

С одной стороны, "состояния (pathё) души некоторым образом неотделимы от природной материи живых существ (I 1, 403 b 19-21). Но с другой стороны, "необходимо душу признать сущностью" (II 1, 412 а 19-22). А так как сущность души и ее материя должны браться и в полном единстве (без чего сущность души и ее материю нельзя было бы брать и порознь), то Аристотелю приходится особым термином закрепить это единство и неделимость сущности души и ее материи. Тут-то и возникает знаменитый аристотелевский термин entelecheia, который непереводим ни на какие языки и который можно переводить и как "действительность", и как "актуальная действительность", и как "осуществленная действительность", и как "осуществление", и как "осуществляющая сила".

А кто скажет, каким еще образом Человек может соединить тело с душой, если не через свой человеческий интеллект (entelecheia)? Или иначе: какую ещё живую тварь этот вопрос интересует?

…Свою охапку хвороста в костер философских спекуляций подбросил Гегель, открыв и развив свою любимую тему во вселенском масштабе. Но, начав духовное строительство с трех разновидностей Духа: субъективный Дух, объективный Дух и абсолютный Дух, - и разбирая по косточкам идею главного символа христиан, Святую Троицу, известную как «Бог-Отец и Бог-Сын и Бог-Дух», Гегель использует известную философему «противоположности в своей крайности сходятся». И постулирует свой знаменитый вывод: «Бог есть Дух», - согласуя его с «подвигом» Платона, который из философии Сократа вывел тезис-аксиому, что «душа и разум – одно». Кстати будет вспомнить, что и Аристотель сумел добавить к этому выведенный им же так называемый «Принцип исключенного третьего». Таким образом, три великих авторитета в философии из великой идеи троичности мира и всего сущего, из великого символа Триединства Единого - философски ампутируют третья часть сущностей, делая инвалидом сперва саму идею триединства, а потом и сознание европейца, погрузив его в религиозное мировоззрение на века и тысячелетия…

Гегель: "Высшая абсолютная цель мирового духа - возврат его к самому себе. Все то, что совершается - вечно совершается - на небе и на земле, жизнь бога и все что происходит во времени, стремится лишь к тому, чтобы дух себя познал, сделал себя самого предметом, нашел себя. Высшее достижение для духа заключается в том, чтобы знать себя" .

Вот она – спекуляция возможностями философии, передающая сознание человека под крышу религиозного мировоззрения. «Бог есть Дух, а человек - раб божий». Получается, что философ, пытаясь объяснить ситуацию с тремя сущностями сущего, путаясь, вынужден дрейфовать между тремя соснами (хотя слово плутать здесь подходит лучше), одна из которых есть материя (тело). А вот вторая и третья - это энтелехия и душа, присущие лишь человеку, - не поддаются различению, как не поддаются различению и сами слова: знание и созерцание, поскольку одно без другого трудно представить (лучше сказать, их просто не бывает). Конечно, можно согласиться, что: «У одного и того же человека знание по своему происхождению предшествует деятельности созерцания», - а можно сказать, что бывает и наоборот. По-видимому, и здесь можно сказать, что в основе знания лежит предваряющее его созерцание, а потом и осмысление (обмозгование), формирующее знание как таковое.


Цветологика – как основание Энтелеологии

Признав такую «новость» за новую истину, можно вернуться к трем сущностям сущего Аристотеля. Но уже для того, чтобы для различения, каждую из них промаркировать каким-то образом, чтобы не путать одно ни с другим и ни с третьим. И здесь весьма кстати вспомнить, как Аристотель сам «расправился» с определением ТРЁХ цветов радуги.

Аристотель: «Радуга трехцветна: самый сильный цвет – красный, затем - послабее - зеленый, и наконец, еще слабее – cиний (так называемый halourgon – сине-фиолетовый цвет моря)... Кроме этих, больше цветов не появляется, но и эти, как и большинство других, находят свое завершение в триаде. Остальные превращения чувствами не воспринимаются. Вот почему радуга оказывается трехцветной... Итак, если мы верно описали, как воспринимаются цвета, то радуга необходимо должна быть и трехцветной, и окрашенной исключительно в такие цвета. (Т.3, с. 519-520).

Нам остаётся лишь удивляться: как случилось, что ни Аристотелю, ни Гегелю, ни кому-либо после них не пришло в голову использовать эти три цвета радуги в качестве символов для различения трех сущностей сущего? Лично я готов проделать это за них сегодня, обозначая три сущности именно в указанном порядке: красный цвет – дух, зеленыйматерия (тело), сине-фиолетовыйэнтелехия (интеллект). Само заглавие сочинения говорит о приоритете духовного – красного - начала…

А ведь у Аристотеля есть ещё и такое: Ясно, что видимое при свете есть цвет, потому что цвет невидим без света. Ведь быть цветом самим по себе означает приводить в движение действительно прозрачное, а энтелехия прозрачного и есть свет. Разве из этого утверждения философа не следует, что цвет есть энтелехия света? Ибо абсолютно все, что мы созерцаем при прозрачном свете, есть цвет!

Исследователи истории и девальвации (краха) «Идеи Университета», до сих пор восхищаются философией основателя ирландского католического университета (1853), кардинала Д.Г.Ньюмена (1801-1890). Воистину идея университета сановного священнослужителя поразительна:

Университет — место преподавания универсального знания. Это означает, с одной стороны, что цель его — интеллектуальная, а не духовная, и что, с другой стороны, она заключается именно в распространении и продвижении знания, а не в прибавлении его . … Задача университета состоит в том, чтобы интеллектуальная культура стала сферой его деятельности, его задача — формирование интеллекта.

Как видим, «высшему свету» объявлено: цель Университета – интеллектуальная, а не духовная! Что задача Университета – формирование интеллекта! Чтобы интеллектуальная культура стала сферой деятельности Университета! И что формирование интеллекта возможно исключительно в процессе постижения университетского знания и его продвижения! Говоря иначе, вот он – пример реализации аристотелевского термина энтелехия, как знания. И вот он – прямой перевод энтелехии в интеллект, причем не на русском даже языке, а на английском!

И уже здесь - вопрос: а как быть с энтелехией как деятельностью созерцания? Предлагаю обратить внимание на условие организации Университета, по-Ньюмену:

Таков Университет в сущности своей и независимо от его связи с Церковью. Но на практике он не может должным образом исполнять указанное предназначение без помощи Церкви, то есть, если употребить теологическое понятие, Церковь необходима для его цельности. Не то чтобы главные его особенности от такого союза претерпели изменение, ведь перед ним по-прежнему стоит обязанность интеллектуального обучения, но Церковь укрепляет его в исполнении своего долга.

Вот она, энтелехия – как деятельность созерцания свыше - в действии! Вся деятельность католического Университета оправляется под патронат духовенства Церкви. Как сказано - для цельности, для наполненности выпускника Университета интеллектуальной культурой знаний и духовной деятельностью созерцания в высшем – читай, религиозном - смысле. На этих условиях в Европе осуществлялась организация католического Университета, отчего и сам он начинался с богословского факультета. Как видим, все это - при максимальном соблюдении значений аристотелевского термина энтелехия как в смысле знания, так и в смысле деятельности созерцания. Причем знания выдаются за формирование интеллекта, а деятельность созерцания – за духовность, мораль и нравственность. Здесь и обнаруживается, то, что подразумевается под трактовкой термина энтелехия:

Энтелехия — в философии Аристотеля — внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат.

Вот так, из вчерашнего школьника (абитуриента-студента) Университетом взращивается «Древо Жизни» чиновника, сановника, с дипломом в кармане, уполномочивающем его на исполнение руководящих или управляющих функций в просвещенной Европе, под «благотворным» воздействием которых прошли последние полтора столетия её развития (после Ньюмена)…

Но вот под занавес ХХ века в свет выходит бестселлер П.Ридингса «Университет в руинах», а в нем - удивительная характеристика:

Любой, кто хотя бы какое-то время находился в Университете, знает, что это далеко не образцовое сообщество, что сложно найти объединения, более мелочные и испорченные, чем университетские факультеты.

Говоря иначе, от энтелехии как таковой в современном Университете не осталось и следа – вот и в бестселлере Ридингса сам этот термин даже не упоминается. Это грандиозное сооружение, предназначенное мыслителями прошлого для благих целей, под натиском «императива рыночных отношений», оказалось переродившимся. И превратилось в орудие служения буржуазии и капиталу, наделяя власть соответствующими полномочиями и обеспечивая исполнительскими кадрами…

Итак, повторим: на основе «двоякого смысла» в понимании аристотелевского понятия энтелехия – как знание и как деятельность созерцания – основанный мыслителями Средневековья Университет, объединял светскую Науку – для постижения и распространения знаний, и Теологию – для созерцания божественных истин. По словам Ньюмена, только в этом случае мог быть обеспечен выпуск специалиста как цельной Личности, обладающей знаниями и способностью созерцать в себе Бога. И лишь в этом случае можно было говорить о завершёности, полноте, осуществленности Человека как Личности гармонично развитой в интеллектуальном и духовном отношении. Созерцать же в себе Бога (по-Ньюмену) можно было исключительно через Искусство, которое и поселялось в Церкви с её главной созерцательной атрибутикой: Божественной Живописью и Божественной Музыкой и Божественным Словом. Тем самым Искусство объявлялось атрибутом ДУХОВНОСТИ со всеми вытекающими последствиями, ибо все уже знали, что «Бог есть Дух»…

В истории Университета оставили свой след великие реформаторы системы образования. К таковым исследователи относят имена Гумбольдта, Фихте, Ортеги-и–Гассета, Ясперса, Хайдеггера, других. Как ни парадоксально, но Ясперс приоритетом идеи университета назвал именно духовное развитие учащих и учащихся, и отнюдь не церковное, а социальное! Именно постижение знаний, и на этой основе непосредственное активное участие в жизни общества. Хайдеггер лишь заострил эту идею Ясперса, возложив на Университет решение трёх конкретных задач: труд, знание и оборона. Именно в этих трех вещах он видел духовное начало. В своей «ректорской речи» Хайдеггер концептуализирует эти задачи:

Именно поэтому научное знание должно развернуть свое высшее упрямство, для которого только восстает цельная мощь потаенности сущего, чтобы оказаться действительно несостоятельным. Так именно сущее открывается в своей неисследимой неизменимости и наделяет знание его истиной. Это изречение о творческом бессилии знания — слово греков, у которых слишком задешево хотят найти прообраз для чистого самоустанавливающегося и при этом самозабвенного знания, которое истолковывают нам как «теоретическую» установку. Но что есть θεωρα для греков? Говорят: чистое созерцание, которое привязано только к вещи в ее полноте и требовательности. Этому созерцательному поведению велят, апеллируя к грекам, осуществляться ради самого себя. Но эта апелляция неоправданна. Ибо, во-первых, «теория» осуществляется не ради самой себя, но единственно в страстном порыве оказаться вблизи сущего как такового и под его напором. Во-вторых же, греки боролись именно за то, чтобы понять и осуществить это созерцательное вопрошание как определенный, даже как высший способ «энергии», νρ-γεια, человека, его «бытия-в-работе». Они думали не о том чтобы приравнять практику к теории, а, наоборот, о том чтобы понять теорию саму как высшее осуществление настоящей практики. Для греков научное знание не «достояние культуры», а интимнейше определяющее средоточие всего народно-государственного бытия.

Знание для них не есть также простое средство превращения бессознательного в осознанное, а мощь, оттачивающая всю целость бытия и его охватывающая. Научное знание есть вопрошающая стойкая выдержка среди постоянно утаивающегося сущего в целом. Это действующее упорство знает притом о своем бессилии перед судьбой.

Вот начальное существо научного знания. Но не лежит ли это начало уже два с половиной тысячелетия позади? Не изменил ли прогресс человеческой деятельности также науку? Конечно! Последующее христианско-теологическое мироистолкование, равно как позднейшая математически-техническая мысль нового времени, отдалило науку по времени и по сути от ее начала. Однако тем самым начало само никоим образом не преодолено, ни тем менее сведено к ничто. Ибо если исконное греческое знание есть нечто великое, то начало этого великого остается его величайшим. Существо научного знания не могло бы даже опустошиться и истрепаться, как сегодня случилось вопреки всем достижениям и «международным организациям», если бы все еще не сохранялось величие начала. Начало все еще есть. Оно лежит не за нами как давно бывшее, а предстоит нам. Начало как величайшее заранее превышает все и таким образом нас тоже опередило. Начало вторглось в наше будущее, оно стоит там над нами как далекое распоряжение, чтобы мы снова достигли его величия.

Как видим, Хайдеггером оказался «отодвинутым» Ньюмен с его требованием к Университету через тотальное приобщение к знаниям добиться «формирования интеллекта» у учащего и учащегося, и с Церковью. А равно отодвинут и Гегель с его теологией «Бог есть Дух». Все вернулось на два с половиной тысячелетия назад к НАЧАЛУ – к ЭНТЕЛЕХИИ Аристотеля, к его материи и ДУШЕ! Набатом звучат слова Хайдеггера: «Начало все еще есть. Оно лежит не за нами как давно бывшее, а предстоит нам». Это начало есть ЭНТЕЛЕХИЯ как ИСКУССТВО, различающее и соединяющее через ТЕЛО как таковой ИНТЕЛЛЕКТ с ДУХОМ как таковым. Уверился сам и уверяю читателя, что без обращения к цвету, к символу цвета нам никогда не разобраться ни в трёх сущностях сущего Аристотеля, ни в Боге-Духе Гегеля, ни в Идее Университета Ньюмена и Ортеги, Ясперса и Хайдеггера, ни в Человеке, ни в Государстве и Обществе. Потому что ЦВЕТ ЕСТЬ ВСЁ – БЕЗ ЦВЕТА НЕТ НИЧЕГО, Можно даже утверждать, что цвет есть актуальная форма потенциальной материи…

Вот они – три цвета радуги, как их записал Аристотель. У нас - в трёх модификациях, для разночтения при выделении приоритетов:


Рис. 1

а) Аристотель назвал порядок: самый сильный цвет – красный, слабее зеленый, далее – синий или сине-фиолетовый. У нас они обозначают три сущности сущего: душаматерия энтелехия, - соответственно. Спутать одно с другим невозможно!

б) Данный вариант отображает факт, когда упор делается на материю, и мы говорим о человеке, что он имеет Тело и Душу и Разум. Это - приоритет виталистов.

в) В данной композиции на первое место встает Разум, и не случайно. То, что человек видит вокруг и познаёт - это есть ОТОБРАЖЕНИЕ внешнего мира, поступающее в СОЗНАНИЕ человека для понимания СМЫСЛА. А видит он вокруг лишь предметный мир в его фактическом разноцветье. И всё, что он видит, - он видит во ВРЕМЕНИ, ибо оно ТЕЧЕТ ЭНЕРГИЙНО и неумолимо…

Мы полагаем, что именно третий вариант в) расставляет точки в понимании структуры Первого Университета, в котором были учреждены три факультета: богословский, медицинский и юридический. Первый формировал мировоззрение, второй заботился о здоровье человека, а третий – о правах человека в обществе. Распри в Идее Университета начались с мировоззрения, когда философия, на основании данных юриспруденции, медицины и богословия оказалась в тупике, не сразу сообразив, кому отдать предпочтение – Науке или Религии. Если главные теоретики идеи Университета, Ньюмен и католическая церковь, отстаивали право на религиозное мировоззрение, то последующие, особенно Ясперс и Хайдеггер в нем как таковом уже не нуждались, целиком положившись на Науку и Философию. Однако у этих направлений на пути встала религия Иудаизма и его Каббала, руководимая символикой, базирующейся на оккультизме. Эти распри превратились сегодня в битву титанов, и точкой бифуркации (или прорыва?) стала Новороссия, где и решается Судьба Человека, в зависимости от того, кто и куда его поведет или погонит…

Надо ли говорить, что гнать Человека или вести Его за собой будут питомцы университета, но не того Университета, который был Первым с его высшими смыслами интеллектуального воспитания и духовного образования, а того, что усилиями стратегов ХIХ-ХХ веков оказался в руинах, так и не выработав основных принципов ПЕДАГОГИКИ даже для ПЕДАГОГИЧЕСКОГО УНИВЕРСИТЕТА. И всё почему? Да только потому, что «Свято место пусто не бывает». И это место - ЭНТЕЛЕХИЯ Аристотеля, воспринятая Ньюменом как ИНТЕЛЛЕКТ, но загруженная в сознание учащих и учащихся в формате как ПОСТИЖЕНИЕ и ОБЛАДАНИЕ ЗНАНИЕМ. Вот она – роковая ошибка, которая уже случалась в истории, когда Ной - по пьянке - Иафета (Дух) заселил в шатры Сима (Разум). При этом и Хама (Тело) отправив в «рабы рабов». «Противоположности в крайностях сходятся»! – учит философия, и вот Гегель устраивает «схождение» Бога-Отца с Богом-Духом, объявляя: «Бог есть Дух»! Никому из ученых мужей или отцов христианской церкви и в голову не придет «нарядить» каждую из ипостасей Святой Троицы в свой ЦВЕТ...

Но именно на нем, на ЦВЕТЕ, строят своё благополучие теологи иудаизма, превратив семицветную радугу в Менору - «Символ Свободы», и каждому цвету присвоив статус одного из «семи свободных искусств». Жрецы Каббалы пошли ещё дальше и «вырастили» Древо Жизни (Дерево Сфирот) с десятью плодами (каждому соответствует свой цвет радуги), которыми стали питать своих прихожан «для жизни вечной»! И вот уже в ХХI веке сошлись в поединке два символа Просвещения: а) – УНИВЕРСИТЕТ в Москве, и б) - ЦЕНТР «МЕНОРА» в Днепропетровске:

Рис 2

Вот они – два символа, два рычага, при помощи которых Прометеи пытаются обосновать или перевернуть мир, поставив его на мысль, на голову, на ЭНТЕЛЕХИЮ, на ИНТЕЛЛЕКТ, на ИСКУССТВО. В этих грандиозных сооружениях недостаёт только точки опоры для ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ – не нашлось места для ЭНТЕЛЕОЛОГИИ.

Как пишет директор Центра проблем развития образования Белорусского Государственного Университета М.Гусаковский: - При всех стараниях науки остаются проблемы метафизического обоснования человеческой жизни. Между наукой и религией фиксируется существенная разница и не в пользу науки. Из чего следует вывод, что все старания идеологов Науки даже такого научного монстра как МГУ, при отсутствии в своей структуре кафедры ЭНТЕЛЕОЛОГИИ как науки об ЭНТЕЛЕХИИ Аристотеля, т.е. науки о человеческом ИНТЕЛЛЕКТЕ, обречены. И проигрыш идеологам Меноры в 2015 году обеспечен. На сколько процентов? В начале года - на все 100, а к концу – посмотрим. Все будет зависеть от оперативности руководящих мозгов МГУ и педагогических институтов. Если восторжествует справедливость, то в 2016 году всё встанет на свои места, и научное мировоззрение «вспрянет ото сна»…

Как учил Платон, государство подобно человеку, а человек – государству; справедливость в человеке и в государстве одинакова; поэтому нравственно совершенным человек может быть только в правильно организованном государстве. А мы говорим: Университет должен быть подобен Человеку, а Человек – Университету. И результат работы Университета зависит от того, насколько его структура соответствует структуре человека, требованиям природы человека и природе общества. И иначе быть не может, что мы и видим на наших символах:


Рис. 3

Раз Университет Гумбольдта-Фихте-Ньюмена-Яспераса-Хайдеггера оказался «в руинах» (Б.Ридингс), это означает, что его архитектура не соответствует архитектуре природы человека. Мы выяснили, что в нем недостаёт понимания термина Аристотеля ЭНТЕЛЕХИЯ, а следовательно нет и соответствующей науки – ЭНТЕЛЕОЛОГИИ, предназначенной для исследования интеллектуальной природы человека и природы ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ. Это означает, что Университет производит специалиста, по интеллектуальным параметрам не отвечающим требованиям его человеческой природы. Вспомним тезис Николая Кузанского: «Интеллект есть начало целесообразной человеческой деятельности». Ясно речь о созидательной деятельности человека во благо человека, общества, природы. Но вот мы видим как птенцы Университетов, всякие Обамы, Порошенки, Яценюки, Оланды, Меркели и ряд других VIP-персон ЕС помельче занимаются в Украине деятельностью, хотя и целесообразной по форме, но исключительно бесчеловечной, по существу. Под конец приведу слова А.Ф.Лосева, последнего из советских философов, кто знал, о чем говорит, перелопачивая «эстетику античности»:

3. Энтелехия и четыре причины.

Мы не ошибемся, если скажем, что энтелехия, по Аристотелю, есть диалектическое единство материальной, формальной, действующей и целевой причины. Понять же это для нас легче всего при восприятии художественного произведения, которое и обязательно воплощается в какой-нибудь материи, и обязательно смысловым образом точнейше оформлено. И выражает собою ту или иную внутреннюю жизнь (на обывательском языке мы обычно называем это настроением), и является самоцелью, то есть предметом нашего непосредственного и бескорыстного созерцания. Понятие энтелехии, таким образом, как и все прочие основные понятия философии Аристотеля, основано на весьма интенсивном использовании данных художественного опыта.

4. Малая популярность термина.

Такое синтетическое понятие, как энтелехия у Аристотеля, в терминологическом отношении не могло быть особенно популярным в новое время, в сравнении с такими более простыми категориями, как форма, материал, причина, цель, субстанция и т.д. Тем не менее Лейбниц (Monadol. 18-19) прямо называет свои монады энтелехиями из-за их совершенства и самодовления, причем это у Лейбница, как и у Аристотеля, не только души, но и все тела. Виталисты нового времени тоже почерпали для себя многое из этой теории Аристотеля. Таков, например, Г. Дриш. Правда, виталисты делали упор больше на силовую сторону энтелехии, чем на сторону смысловую, учили о так называемой "жизненной силе" организма, но меньше обращали внимания на структурно завершительные стороны этой жизненной силы. Поэтому если говорить здесь о влиянии Аристотеля, то ясно, что это влияние могло быть только односторонним. Ведь, как мы сейчас видели, у Аристотеля материально-смысловая сторона энтелехии вполне уравновешена со стороной формально-эйдетической, чего нельзя сказать о большинстве тех исследователей-биологов, которые называли себя виталистами.

У Аристотеля есть забавная фраза: «Всё сущее существует и в то же время не существует», которая заводит философию в тупик всякий раз, когда, пытаясь добиться истины, она упирается в простое. И тогда убеждаешься, что нет ничего сложнее, чем простое! Если взять то же созерцание, то его можно рассматривать как категорию научного созерцания и как категорию созерцания художественного. Но почему-то именно категорию художественного созерцания Шеллинг (1775-1854) объявил «созерцанием интеллектуальным», объективно связав его с искусством.

Так, Шеллинг, 300 лет назад пишет : Такой общепризнанной объективностью интеллектуального созерцания, исключающей возможность всякого сомнения, является искусство. Ибо эстетическое созерцание и есть ставшее объективным интеллектуальное созерцание42. Только произведение искусства отражает для меня то, что ничем иным не отражается, то абсолютно тождественное, которое даже в Я уже разделено; то, что философ разделяет уже в первом акте сознания, что недоступно никакому созерцанию, чудодейственной силой искусства отражено в продуктах художественного творчества. (Сочинения, Т. 1, с. 482).

То есть в словах Шеллинга отчетливо звучит как нечто бесспорное, – что «искусство есть интеллектуальное созерцание, ставшее объективным». Энтелехия есть Искусство! – вот куда поворачивает философская мысль ХIХ го века. Но ведь именно на эту истину выходил в своем веке Кузанский (1401-1464).

Кузанский: «Природа – это единство. Искусство – это инаковость, поскольку подобие природы. Бог на языке интеллекта есть вместе абсолютная природа и абсолютное искусство, хотя опять-таки недостижимость точности наводит нас на мысль, что ничто не может быть только природой или только искусством, а все по-своему причастно обоим. Так, легко представить, что интеллигенция, поскольку она проистекает из божественного Логоса, причастна искусству; но, поскольку она производит из себя искусство, мы видим в ней природу». (Сочинения. Т. 1, с. 253)

Аристотель, Кузанский, Гегель, Шеллинг, Ньюмен – вот она, можно сказать, траектория развития философской мысли в истории философии и европейской цивилизации. И потому, вычитывая у Аристотеля его интуитивное признание, что «энтелехия есть деятельность созерцания», как можно пренебрегать показаниями Кузанского и Шеллинга, из которых следует, что термины энтелехия и интеллект по сути являются синонимами? Стало быть, в утверждении Кузанского, что «природа на языке искусства есть интеллект», есть то, что подтверждается и словами Шеллинга: эстетическое созерцание есть ставшее объективным интеллектуальное созерцание. Или ещё, Шеллинг:

Искусство есть для философа наивысшее именно потому, что оно открывает его взору святая святых, где как бы пламенеет в вечном и изначальном единении то, что в природе и истории разделено, что в жизни и в деятельности, так же как и в мышлении, вечно должно избегать друг друга. Представление о природе, которое искусственно строит философ, для искусства изначально и естественно. То, что мы называем природой, - поэма, скрытая от нас таинственными, чудесными письменами. (с. 484)

Таким образом, отчетливо просматривается подлинный смыл странного термина Аристотеля. Или если сказать иначе: энтелехия есть то, что по нынешним временам наиболее соответствует понятию интеллект. Но что такое интеллект? С этим у науки ровно столько же путаницы и проблем, как и с энтелехией, если не ещё больше, однако, корни растут оттуда же – из философии Аристотеля, а потом и из трактовки термина интеллект в философии Д.Ньюмена, обрядившем его в ЗНАНИЕ.

Энтелехия и интеллект, интеллигенция, искусство, – кто-нибудь из ученых пытался разъединить эти слова? Едва ли. А соединить на основе энтелехии? Как я полагаю, тоже едва ли. Однако всему свое время, и вот – время пришло, и мы говорим: Интеллект есть философская категория, определяющая способность человека отображать действительность при посредстве Искусства Живописи и Искусства Музыки и Искусства Слова. Стало быть, знания, которыми Университеты из века в век вьючат своих учащих и учащихся, заглушают стоны и скрежет зубов ИСТИНЫ, той самой, что у Аристотеля получила название ЭНТЕЛЕХИЯ, подразумевающая под собой ИНТЕЛЛЕКТ. Однако имеющий, способность проявляться исключительно лишь как художественный процесс постижения и обнажения Истины, причем, всегда в ТРЕХ ЛИЦАХ – как разума и тела и духа…

Итак, ЭНТЕЛЕОЛОГИЯ как ТОЧКА ОПОРЫ и как ТОЧКА ПРОРЫВА. Из ПРОШЛОГО в БУДУЩЕЕ. ВОЗМОЖНО ЛИ такое в помрачневшей Науке? Для ответа придется прислушаться к тому, что предполагает триалектика для очередного качественного скачка при накопленном количестве ЗНАНИЯ. Как пишет знаменитый в МГУ главный конструктор троичной ЭВМ «Сетунь» Н.П. Брусенцов: «Сумерки науки будут продолжаться до тех пор, пока кто-нибудь не освоит троичную логику и не реализует её технически». Мы, присоединяясь, выражаем уверенность, что произойдет это, однако, лишь при осознании истинного смысла аристотелевского термина ЭНТЕЛЕХИЯ и радуемся, что это уже происходит на РУССКОМ ЯЗЫКЕ, который первым осознал и провозгласил, что греческая ЭНТЕЛЕХИЯ это и есть русские ИНТЕЛЛИГЕНЦИЯ и ИНТЕЛЛЕКТ. Но не означает ли это, что именно русскому языку надлежит теперь начинать воистину ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ПРОЦЕСС по выводу ЧЕЛОВЕКА на ЧИСТУЮ ВОДУ ИСТОРИИ?..

С любовью к истине…


А.С. Никифоров, Энтелеология: точка опоры? Или прорыва?.. // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.20064, 25.01.2015

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru