Как читатели догадались, мой текст будет синего цвета. Фрагменты статьи [1] я воспроизвожу без изменений, а её текст чёрного цвета.

* * *

В работе Субетто Александра Иванович раскрывается система положений о миссии коммунизма, как науки и как общественного, политического движения, и коммунистов, коммунистической партии в XXI веке. Работа была написана в форме статьи-отклика на статью Ю. П. Белова «На поприще ума нельзя нам отступать», опубликованную в газете «Правда» от 30 ноября – 3 декабря 2012 года, в рамках развернутой теоретической дискуссии по проблеме социализма XXI века.

Введение

Эта работа была написана мною за 4 дня с 9 по 12 декабря 2012 года и была вызвана несогласием автора с определенными положениями статьи Юрия Павловича Белова, известного общественного деятеля и политика, «На поприще ума нельзя нам отступать». В этой статье я снова столкнулся с определенной формой неприятия в целом ноосферного научного движения в России, с недооценкой значения учения о биосфере и ноосфере В. И. Вернадского для современной научной картины мира и развития научных основ марксизма-ленинизма, диалектического и исторического материализма, с ложной, на мой взгляд, позицией причисления мировоззрения В. И. Вернадского к объективному идеализму. Вопрос этот важен не только с позиции отношения КПРФ к творческому наследию величайшего гения человечества Владимира Ивановича Вернадского, но он важен и для Ноосферной общественной академии наук, которая была организована частью научного сообщества России именно для развития учения о ноосфере В. И. Вернадского с учетом достижений мировой науки за прошедшие более чем 60 лет, становления Ноосферизма и формирования ноосферной парадигмы устойчивого развития человечества и России в XXI веке.

Коммунизм как наука и как движение мысли и действий человечества, направленных на построение общества, достойного звания Человека на Земле, которому столько же лет и веков, сколько и сознательной истории человечества, после неолитической революции, на мой взгляд, претерпевает свои метаморфозы в соответствии с логикой сменяемости исторических эпох и их содержания.

Всемирно-историческая заслуга Карла Маркса и Фридриха Энгельса состоит в том, что они подвели под коммунизм, как движение, научную базу, и показали преходящий характер капитализма как общественной (общественно-экономической) формации.

В конце ХХ века произошла первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы, которая столкнула человечество, его коллективный разум, т.е. науку, культуру, образование, интеллект политического истэблишмента стран мира, с императивом особого, надличностного, надчеловеческого типа, предъявленным Человечеству со стороны Природы, предъявленным на своем «языке» – «языке» катастроф. Этот «биосферный императив» по отношению к человечеству преобразуется в императив выживаемости человечества в XXI веке, который требует от человечества Отказа от капитализма, рынка, частной капиталистической собственности, т.е. частной собственности на средства производства, и перехода его к управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.

Наступила Эпоха Великого Эволюционного Перелома как эпоха перехода к ноосферному социализму – социализму XXI века. Природа подписала капитализму экологический приговор. (Сущая правда! Но как конкретно разрубать поистине гордиев узел глобальных проблем человечества? Технологически, конечно. И начинать надо с экологически чистой и всеопределяющей энергетики. Но тут же возникают вопросы о силах, которые этому воспрепятствуют. См. многочисленные публикации на сайте АТ на тему свободной энергии, особенно [2].)

Коммунизм как наука в XXI веке обретает ноосферные основания и ноосферное содержание. Он должен выполнить свою миссию в XXI веке - миссию спасения человечества от экологической гибели. Коммунизм как подлинная, управляемая история, по К. Марксу, в XXI веке расширяет свое смысловое наполнение, становясь ноосферным, превращаясь в управляемую историю в новом качестве, – становясь управляемой социоприродной - ноосферной – эволюцией на базе общественного интеллекта и образовательного общества.

К сожалению, эта истина пока не всеми признается и осознается. Поэтому и возникла эта работа.

1.Коммунизм – это будущая «подлинная» история. Ленинский императив

Для христианина нет ничего потешнее, чем Марксов тезис о том, что «подлинная» история человечества ещё впереди. Да вся она, в основном, уже позади. И её кульминацией было вхождение в неё Христа-Бога два тысячелетия назад. Всё последующее (т. е. христианская эра) – это уже последние века земной истории человечества. Их в ХХI веке может быть и впереди ещё несколько. Люди могут отодвигать эсхатологический разрыв мировой истории своими историческими взлётами праведности после тяжких моральных падений. Но конец истории человечества, духовно и морально изуродованного первородным грехом, всё равно неизбежен, как и в случае земной жизни грешного по своей природе отдельного человека. А дальше – тайна Восьмого дня Творения: Преображение материальной Вселенной – её переход во вневременну́ю вечность, Второе Пришествие Христа, воскрешение умерших и Страшный Суд Христов для каждого по делам земной жизни. В эту Преображённую Вселенную (Царство Божие) войдут только люди со спасёнными душами. А остальные только увидят, чего и Кого они необратимо лишились, и будут каким-то неведомым нам образом «вынесены за скобки» Царства Божиего. Вот, о чём куда как полезно повоображать и живо представить переживания этих отверженных за неразделённую Божию любовь к ним. И тогда станет в первом приближении понятно, что такое ад как навечное отлучение от Бога, Который есть безграничная Любовь к богоподобно свободному человеку и человечеству. Поистине, от этого у отлучённых от Бога будет вечный плач и скрежет зубовный! И что́ по сравнению с этой христианской Космологией сладкие грёзы эклектичного «русского космизма» о прорыве человечества в Большой Космос без Его Творца и Вседержителя и даже отрицая Его! [3]. Если исповедники ноосферного социализма хотят найти общий язык с российским христианами (равно как и с мусульманами), этого Марксова атеистического тезиса о «подлинной» истории в их программе не должно быть.

Посыл статьи Ю. П. Белова – забота о сохранении чистоты марксистско-ленинской идеологии партии, опасность размытия которой под давлением мелкобуржуазного сознания, охватившего большую часть российского общества и российской интеллигенции, является реальным фактом, мною поддерживается.

Оно обусловлено именно тем, что коммунизм – это не только общественная формация, приходящая на смену капиталистической формации, но и новая парадигма всей истории, когда человек превращается в истинного субъекта истории, по Марксу – «подлинная история», т.е. история управляемая. (Так ведь она давным-давно управляется. См. «Творцы катаклизмов» владыки Иоанна Снычёва [4], теорию мировой закулисы И. А. Ильина, мою новейшую статью о И. В. Сталине на сайте АТ [5] и многое другое. А на основе кондового марксистско-ленинского «научного атеизма» так и будут коммунисты оставаться младенцами в понимании природы человека и подлинных движущих сил мировой истории. Сталин был хоть и эмпириком в этих вопросах, но не питал иллюзий по поводу реального человека, так как имел православное духовное образование. А вот ленинская гвардия ВКП(б) в основной массе, по слову С. Л. Франка, пребывала в младенческом неведении метафизического зла в человеке и в обществе. Вот и мнилась им новая мировая война как скачок в «подлинную» историю. А Сталин со своим по научному здоровым эмпиризмом исходно понимал истинную суть неизбежной Второй мировой.) В этом и состоит суть марксова определения коммунизма как истинного царства свободы. Переход к коммунизму означает конец стихийной, в последние столетия – рыночно-капиталистической, истории и начало новой, управляемой истории. Стать истинным субъектом истории для человека (человечества) и означает научиться управлять собственной историей, а это в свою очередь означает стать по-настоящему свободным, когда творчество, созидание, раскрытие способностей человека вливается в поток творчества, труда всего человечества, направляемого по пути общего прогресса на базе социоприродной или ноосферной гармонии и социальной справедливости, на основе полной ликвидации эксплуатации человека человеком. Именно поэтому коммунист должен стать авангардом передовой научной мысли человечества, вбирая в себя все богатства, в том числе все умственные достижения, которые накопило человечество.

В этом контексте освобождение Труда из-под гнета Капитала имеет всемирно-исторический, всечеловеческий, гуманистический смысл, обращенный к новой, невиданной доселе, форме существования человека.

2. Что означает императив «завоевать человека»?

После Великой Октябрьской социалистической революции такая социалистическая человеческая революция началась, она включала в себя и «культурную революцию», и создание советской системы образования и воспитания, и массовую систему обеспечения становления марксистско-ленинского мировоззрения советского человека (В форме злонамеренно сфабрикованной «Всесоюзной марксистско-ленинской тошниловки»! [6]), и она, по моей оценке, захватила всю советскую историю с 1917-го по 1991-1993гг., но оказалась незавершенной. Потому что расставание с частнособственнической психологией, мелкобуржуазным сознанием, с мещанством обывателя оказалось ох как не простым историческим делом.

Советская цивилизация в лице СССР породила невиданный во всемирной истории феномен – советского человека, изучение которого еще впереди, и это был результат происходившей человеческой революции. (За теоретически вымышленного нового человека боролись, а на реального человека напоролись. Вот и весь сказ про советское «формирование нового человека». А что такое подлинно новый человек – об этом всё христианское вероучение.) Но этот результат, также как и человеческая революция, не получили необходимого теоретического осмысления в марксистско-ленинской теории и не были закреплены во внутренней политике КПСС, особенно в постсталинский период развития, в системе мотивации труда и в системе воспитания.

Осмысливая угрозы капиталистической контрреволюции в период с 1987 по 1989гг., видя нарастание опасностей, под лозунгами «перестройки», ее реализации, задумавшись над проблемами так называемого «человеческого фактора» развития социализма в СССР, я написал тогда работу, которую опубликовал небольшим тиражом в 1990 году, «Опережающее развитие человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта – социалистический императив», в которой сформулировал закон устойчивого развития социализма – закон опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, а также аргументировано показал, что на фоне глобального экологического кризиса социалистический и ноосферный императив сливаются воедино, потому что человечеству без социализма экологически не выжить на Земле. (Да «развитый социализм» устроил грандиозную Аральскую экологическую катастрофу – по сей день «лучшую в мире». А на подходе была и Байкальская. По плану освоения зоны БАМа эпохи «развитого социализма» в экстремально сейсмичном Северобайкальске намеревались развивать химическую индустрию. Экологическое благо для России, что такой «развитый социализм» приказал долго жить!)

3.Закон роста идеальной детерминации через общественный интеллект

Категория управления – важнейшая категория в определении общественного интеллекта. В этом смысле содержание категории общественного интеллекта шире категории общественного сознания, его качество опосредовано проверяется тем, насколько общество управляет своим будущим, каково качество управления общественным развитием. (Вспомнилось народное: «Поведай Богу о своих планах – пусть Он повеселится»…)

Это означает, что новый взгляд на прогрессивную эволюцию, в моей оценке, является синтезом дарвиновской (примат законов конкуренции и механизма отбора) (Да ведь Дарвина-то серьёзные теоретики макроэволюции уже сдали в архив! [7] Не было в истории науки последних двух веков ничего вреднее дарвинизма. Биологи начали им серьёзно интересоваться только в 20–30-х гг. ХХ в., когда сложилась классическая генетика Вейсмана–Моргана. Ведь без генетики теория макроэволюции, как соловей без голоса. А с конца 60-х гг. в молекулярной генетике пошли такие открытия, которые ставят дарвинизм в положение сугубо первичной теории макроэволюции. А такие теории, как правило, оказываются наивными, а то и ложными. Для науки это нормально. Вспомним, что и небесная механика веками успешно развивалась в лоне в корне ложной геоцентрической модели Солнечной системы. И там, и там теоретическая наука в любом случае с чего-то должна была начинать. А из теории Дарвина сделали самую настоящую буржуазную идеологию сразу же после её появления на свет. Это – эффективнейшая «естественнонаучная» апология рыночной стихии. Это – вообще «биологизация» человека и общества с такими «высшими развитиями», как фрейдизм и гитлеровский зоологический расизм (равно как и белый расизм в США и ЮАР, который на памяти нашего поколения). Это – весь проклятый социал-дарвинизм. Исторически самоновейший его образец – стихия «свободного предпринимательства» в России 90-х гг. Современному марксизму открещиваться надо от дарвинизма обеими руками, а не брать его на вооружение в концепции ноосферного социализма.), кропоткинской (примат закона кооперации и механизма интеллекта) и берговской (наличие общих законов, канализирующих эволюцию, - номогенез) парадигм. При этом, действует закономерность сдвига от доминанты закона конкуренции и механизма отбора – к доминанте закона кооперации и механизма интеллекта.

4.В чем состоит современное развитие материалистического взгляда на историю?

Для начала – в преодолении его узко-экономической первородной версии от К. Маркса 1859 года и в его формулировке в полной общности на основе ленинского понимания того, что такое материальность объективного мира, изучаемого научными методами. В моих учебниках 2012 года по логике и социальной философии всё это представлено «по-учебниковому» просто и неопровержимо [8, с. 522, 531, 535–536, 551, 580], [9, с. 11–16, 452, 539, 548].

Я на этом подробно остановился только потому, что диалектика материального и идеального во взгляде на мир, в теории научного познания человека, общества и природы, постоянно обогащается, усложняется, и не может быть уложена в прокрустово ложе простейших дихотомий, поскольку противоположности меняются местами в логике доминирования в процессе развития.

Владимир Ильич Ленин в «Философских тетрадях» (1914 – 1915) определил стратегию дальнейшего развития диалектического и исторического материализма на основе диалектической обработки истории человеческой мысли, науки и техники (Ленин В.И. Соч., и. 29, с. 131), при этом подчеркнул особое значение категории диалектического отрицания (снятия). «Отрицание как момент связи, как момент развития, с удержанием положительного», – писал Владимир Ильич. Но это же относится к самому марксизму-ленинизму как теоретической системе, к диалектическому и историческому материализму. Именно с позиций такого диалектического отрицания как «момента связи» и «момента развития» может сохраняться живая связь марксизма-ленинизма как передовой научной философии (Научность философии – это не учебниковый «диамат» [10], в ключе которого склонен мыслить и автор статьи.) и постоянно обновляемого научно-философского синтеза с исторической реальностью, без чего невозможна передовая идеология партии коммунистов как авангарда борьбы за социализм и коммунизм. (Если признаётся христианский социализм [11] как консолидирующая постсоветская идеология России, то с концепцией коммунизма надо расстаться и без сожалений.)

Историческое поражение КПСС, в том смысле, что как партия-авангард она не сохранила советский социализм, не сумела отразить наступление капиталистической контрреволюции, не сумела вовремя разглядеть опасность горбачевизма, на дрожжах которого вырос ельцинизм как форма капиталистической контрреволюции, управляемой мировой финансовой капиталократией, имеет своим источником догматизацию советского марксизма-ленинизма, диалектико-материалистическое, и историко-материа-листическое, начетничество, которые были, в свою очередь, отражением бюрократизации и «обуржуазивания» партаппарата, по крайней мере – ряда «верхов» КПСС. Фактически марксизм-ленинизм в СССР «застыл» на месте, не всегда отвечал своевременно на вызовы истории, например, в форме глобальных экологических проблем, «зеленого движения» и т.п. (Сторонникам ноосферного социализма надо тщательно прорабатывать кропотливое историческое исследование В. А. Лисичкина и Л. А. Шелепина [6]. И им всё здесь станет ясно. А там всерьёз задумаются и об истинной, христианской антропологии.) О такой опасности в свое время писал и В. И. Ленин, и его соратники, например, Ф. Э. Дзержинский. В одном из писем к В. В. Куйбышеву от 3 июля 1926 года он писал, что если мы, т.е. большевики во власти, «найдем и возьмем правильную линию в управлении на практике страной и хозяйством», то тогда и справимся со «всеми врагами», а если не найдем этой линии, то тогда страна «найдет своего диктатора – похоронщика революции, – какие бы красные перья не были на его костюме» (Ф. Дзержинский. Письмо к Куйбышеву 3.VII.26, журнал «Коммунист», 1989, №8, с.88). (Извините, но это – ссылка на источник недоброй памяти «десталинизации» по-яковлевски! И тогда «похоронщиком революции» представляли именно И. В. Сталина.) Собственно говоря, это предупреждение Дзержинского и материализовалось в лице М. С. Горбачева, Б. Н. Ельцина и их приспешников – Яковлева, Шеварнадзе, Гайдара, Чубайса и других, которые были в свое время такими ряжеными в «красные перья» псведокоммунистами. (Так они же не диктаторы, а исполнители воли подлинных диктаторов из Госдепартамента США! Читайте же интервью Е. А. Фёдорова в «Федеральном патриотическом вестнике»! [12])

5. В. И. Вернадский и социализм XXI века

Отмечу сразу, справедливости ради, что о необходимости регуляции отношений человека и природы, с позиций будущей его выживаемости, писал русский мыслитель и космист Н. Ф. Федоров еще в 70-х – 80-х годах XIX века. (Ай да авторитет! Не хватало ещё его «воскрешения предков»!)

Я указываю на эти моменты современного развития научной мысли в России только с одной целью, чтобы подчеркнуть, что суждение Ю. П. Белова в форме тождества <социализм «по Вернадскому» ≡ ноосферный социализм> ложно, не соответствует реальной исторической логике развития учения о ноосфере и научного социализма в их диалоге в России, например, в последнее 20-летие.

В-третьих, был ли Вернадский объективным идеалистом? Насколько соответствует такая оценка Ю. П .Белова, данная Вернадскому, действительности? Что означает фраза Вернадского «Я не материалист и не идеалист»? Чтобы ответить на эти вопросы, нужно осмыслить философское кредо самого В. И. Вернадского. Его философия – это так называемая философия реализма, которой придерживался Д. И. Менделеев и многие русские ученые-естествоиспытатели, заменяя категорию материи понятием «реальность». Владимир Иванович Вернадский свой подход к реальности (вспомним, что по В. И. Ленину материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях (В восприятиях, а не в ощущениях. Ленина здесь давно надо было бы скорректировать. И в постсоветское время скорректировали. Только с отбрасыванием всей диалектико-материалистической гносеологии даже её былыми разработчикам высшей квалификации! Ох уж этот российско-интеллигентский нигилизм, будь он проклят! А ведь всё это было загодя исследовано русской религиозной философией с её кульминационным сборником «Вехи» (1909 г.). Не пошло впрок в родном Отечестве и по сей день не идёт! Зато всё это было взято на вооружение теоретиками и практиками Третьей мировой войны – информационно-психологической. Уж они-то этот варварский менталитет «беспочвенной» части российской интеллигенции знают «до потрохов», равно как и её склонность уходить от объективных реалий общества в мир спекулятивных измышлений и сладких грёз о «светлом будущем». И по сей день злонамеренно на всём этом играют. И ещё как!) опосредованно конкретизировал научно-методологическим теоретическим конструктом «эмпирическое обобщение». Таким эмпирическим обобщением, которое он аргументировал как ученый-естествоиспытатель, опираясь на свои исследования и обобщения в области геохимии, биогеохимии, учения о геохимических и биогеохимических кругооборотах (циклах), учения о живом веществе и биосфере, стало утверждение: «научная мысль как планетное явление» стала фактором преобразования природы, биосферы, равноценным по мощности другим геологическим фактором.

В-четвертых, отрицал ли В. И. Вернадский роль классовой борьбы в истории человечества? По крайней мере, для такого категорического утверждения, которое формулирует Ю. П. Белов, нет оснований в высказываниях ученого. (Только классовая-то борьба в классическом марксизме-ленинизме «чёрно-белая», дихотомически двузначная [8, с. 500–509]. Этот примитивизм (и революционный экстремизм!) классического марксизма был изначально отвергнут и социал-демократией, и христианским социализмом О. Бисмарка, предлагавшего сделать полигоном для его испытаний на практике такую страну, которую не жалко.) Я считаю, что как ученый, и как мыслитель, он больше был погружен, особенно после 1916 года, в развитие учения о живом вещества, биосфере, а потом, как последовательное его развитие, – учения о ноосфере. Но, тем не менее, он высказался достаточно определенно по отношению к строю капитализма: «Мне чужд капиталистический строй… Царство моих идей впереди…». Думаю, само такое высказывание уже может трактоваться как определенно классовое, антикапиталистическое утверждение. (Собственно, а что так превозносить Вернадского как геополитика или историософа? Он был профессиональным учёным-естественником, а в том и в другом – не более чем философствующим любителем. Не творит ли из Вернадского своего кумира сам ноосферный социализм? Ему сначала с феноменом И. В. Сталина надо бы разобраться, причём в духовном освещении историософии. А так проступает из ноосферного социализма всё тот же «научный атеизм», который ниже всякой методологической критики [13, с. 234–237], идея рая не земле (а то и Космосе) без Бога.)

Ставя вопрос об отношении марксизма-ленинизма к учению о ноосфере В. И .Вернадского, можно показать совершенно другое решение этого вопроса, в отличие от предложенного Ю. П. Беловым, представленное в трудах известного советского философа-марксиста Ричарда Ивановича Косолапова, на мой взгляд, очень глубокого теоретика марксизма-ленинизма, в настоящее время уделившего большое внимание полному изданию трудов И. В. Сталина. В книге «Истина из России» (2004), в «Человеческом манифесте «Обращение к разуму» (1993), он пишет о «повороте к Ноосфере» и подчеркивает в контексте такого «поворота» требования к развитию методологического инструментария исторического материализма. (Добро пожаловать к книгам С. К. Абачиева, где это осуществлено de facto [8], [9]. Но о коммунизме с ним разговоров прошу не заводить! Чту Р. И. Косолапова за верность марксизму и И. В. Сталину, но в вопросах политэкономии ему надо переориентироваться на энергетическую теорию стоимости С. А. Подолинского (отвергнутую самим К. Марксом) и В. А. Бубнова (в современной её версии) [14]. А в вопросах «социальных технологий» – признать классическую марксистско-ленинскую теорию политических революций на данном историческом этапе развития человечества экстремистской и преступной уже по наивысшему разряду преступлений против человечества.) Он пишет, что с позиций ноосферного прорыва человечества «просто преступно рассматривать в качестве объективной реальности лишь материальную практику человечества, до сих пор отделяемую от его духовной работы, то есть главным образом лишь физический труд и его результаты. Чтобы сохранить за собой роль методологического инструмента познания и практики исторический материализм призван отбросить невежественное неприятие в качестве объективной реальности также всей истории общественного сознания (мой комментарий: напомню, что «Философских тетрадях» на этот момент развития исторического материализма, как императив, указывал В. И. Ленин, С.А.). Без этого условия выход науки, а тем самым и человеческого сообщества на качественно новый уровень исторического мышления, потребность в котором – веление времени, невозможен» (Р.И.Косолапов. Истина из России, 2004, с.357). (Танцевать надо от «печки» Марксова понимания языка как материального бытия человеческого духа и от того, что знания специфически, грубо вещественно материализованы в текстах. И хватит схоластики вокруг общественного бытия и общественного сознания! Здоровый эмпиризм – вот основа по-научному продуктивных теоретизирований в области взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания [9, с. 22–27].)

Думаю, что весь раздел «Ноосферизм Вернадского» Ю. П. Белова страдает именно этим недостатком логики (Вот именно логики – традиционной формальной, а не трижды проблематичной «диалектической»!), о котором писал Р. И. Косолапов в 1993 году. Интересной с позиций проблемы роли науки и разума в общественном развитии при социализме, является положение Р. И. Косолапова в статье «Формула Сталина», опубликованной в «Советской России», от 21.12.2010 года: «Сталин, как и Ленин, во всей многогранности дорастал до ноосферного уровня; однако после него этот рост был приостановлен. Человечество в лице ведомой ими партии, советского рабочего класса, народа свершило прорыв – переход в ноосферу, но закрепить его и расширить мог своим натиском только мощный кадровый «второй эшелон», подготовить который Сталин и не сумел и не успел. («Политика заела» во имя элементарного спасения Единой России от распада! [5]) При колоссальном размахе во второй половине ХХ века научно-технической революции, качественно сказавшейся особенно заметно в развитии и совершенствовании информационных технологий, то есть инструментария мыслящего мозга, – будто в насмешку над ним – произошел пугающий интеллектуальный социально-нравственный спад. Задачу полноценного выхода в ноосферу не ведущая жалости ирония истории сдвинула на два – три поколения вперед». Отмечу сразу же, что само это положение Р. И. Косолапова является косвенным свидетельством незавершенности человеческой революции в СССР, в которой проявилось игнорирование закона бытия социалистического общества – закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образования в обществе. (Ещё раз подчеркну, что за теоретически измышлённого нового человека в СССР боролись, а на реального человека в конечном историческом итоге напоролись. Вот и весь сказ об истории СССР. А что такое подлинно новый человек – так об этом всё христианское вероучение.)

Вот только остается вопрос – имеется ли у человечества и у России резерв исторического времени в 2-3 поколения, как о том пишет Р. И. Косолапов, или «экологическая крышка» захлопнется над «могилой человечества» раньше? Есть много тревожных сигналов, что такого резерва нет. Тем более коммунизм как наука, марксизм-ленинизм, диалектический и исторический материализм должны в XXI веке обрести новое, ноосферное качество, вооружить коммунистов, компартию для выполнения миссии не только быть авангардом социалистической революции и созидания социалистического общества, но и ноосферного прорыва, выхода и России, и человечества из экологического тупика истории. (Пожалуйста, но в рамках христианского социализма [11] как государственной идеологии возрождённой постсоветской России. Тогда её дальнейшему развитию станет всесильно помогать Сам Господь. Отодвигание людьми сроков эсхатологической развязки Мировой истории – богоугодное дело. Ноосферный социализм может продлить историю человечества на многие века, но первородная роковая повреждённость человеческой природы и общества найдёт другие формы своих проявлений. Они могут стать и бескровными, но не менее драматичными. Об этом у меня написано в «Социальной философии» [9, с. 364–378]. Нет без Христа-Спасителя совершенного человека и в принципе не может быть.) Вопрос поставлен о ноосферном этапе развития марксизма-ленинизма в XXI веке, о ноосферном преобразовании методологического аппарата диалектического и исторического материализма, его не хочет ни замечать, ни понять Ю. П. Белов, оставаясь на позициях игнорирования растущей роли разума, науки, духовной работы в самой «ткани» исторической детерминации, которая подвела человечество к рубежу: либо научное управление выходом человечества из «пропасти» первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, либо, на путях сохранения рыночно-капиталисти-ческой спонтанности, стихийности развития экологическая гибель в ближайшем историческом будущем. Фактически такое непонимание, какой бы классовой риторикой и апелляцией к социальной реальности оно не прикрывалось, становится недопустимым для идеологии коммунистической партии в XXI веке.

В. Г. Комаров, ленинградский и питерский марксист, незадолго до смерти, написал работу, изданную после его смерти, благодаря В. Я. Ельмееву, – «Правда: онтологическое основание социального разума» (2001), в которой он расширяет основания диалектического и исторического материализма, вводя понятия «космо-био-антропо-социо-ноосферогенеза» и «космо-био-антропо-социо-ноосферные корреляции» и формируя ноосферную диалектику взаимодействия социальной и природной историй. Им, вводятся понятия «онтологическая правда» (правда истории) и «онтологическая ложь» (ложь истории), с помощью диалектики которых он показывает универсальность правды истории и ее неизбежную победу во времени, и паразитарную форму лжи или псевдоправды истории, которая рано или поздно терпит крах. (Вот и начинать надо сперва с удаления исторической лжи о Сталине и о Николае II, причём так, чтобы последний Божий Помазанник был эталоном, по которому выверяется историческое величие Ленина и Сталина [5]. Хватит ли у КПРФ духа для этого? Именно духа, именно духовной постановки и решения этой проблемы в исконно религиозном смысле? На данный момент сильно сомневаюсь.)

Но приходит историческое время, писал В. Г. Комаров, «когда правда в очередной раз достигает возобладания над неправдой, когда начинается генерализация правды истории, что происходит обычно в периоды демократических подъемов революций, выглядящих катастрофами в глазах господствующих «верхов», тогда ложь истории рассыпается и раскрывается ничтожность ее внутренней определенности» (См. в моей новейшей статье о Сталине на сайте АТ [5] цитату Изгоева по поводу интеллигенции, которая в феврале 1917 г. дорвалась до вожделенных рычагов высшей государственной власти и к октябрю того же года провалилась по всем статьям, а также всё дальнейшее о том, чем большевикам de facto пришлось заниматься ради элементарного сохранения Единой России в форме Советского Союза.) происходит разоблачение «пустой внешней видимости» (В. Г. Комаров. Правда: онтологическое основание социального разума, 2001, с. 144). Такой «несамостоятельной, паразитарной формой бытия псевдоправды истории» предстает переживаемая Россией эпоха рыночно-капиталистической контрреволюции (1992–2012)ё «ничтожность» «внутренней определенности» которой демонстрируют коррупционные скандалы с воровством огромнейших сумм бюджетных денег и государственной собственности в Министерстве обороны, в космической отрасли, в Санкт-Петербурге (реконструкция Кировского стадиона и афера с прокладкой старых труб теплотрасс с кражей нескольких миллиардов рублей) (и несть им числа) осенью этого 2012-го года, и еще более продемонстрирует грядущая контр-контрреволюция в форме нософерно-социалистической революции. (Уж не политической ли должна быть эта конт-контрреволюция?! Да на В. В. Путина будущие поколения молиться будут, если он сохранить и возродит Единую Россию! Ретивым «обличителям режима» надо всем прочитать у Е. А. Фёдорова, в каком положении реально находится Путин [12]. И надо крепко подумать, в каком положении реально находятся широковещательно поносящие его. В положении всё той же «пятой колонны» внутренних оппозиционеров, исподволь готовящих для России новые катаклизмы. Только теперь это уже будет катаклизм, в результате которого Единая Россия падёт окончательно и навсегда. Пусть эти критики режима форсированно проработают сборники «Вехи», «Из глубины» и всё, написанное об отечественной интеллигенции подлинными знатоками отечественной истории – классиками русской религиозной философии, начиная с Ф. М. Достоевского. Дореволюционная её оппозиция, начиная с декабристов, кончилась катастрофой февраля 1917 года. Её диссидентские кухонные разговорчики кончились 1991-м годом. Мало нам этого? Надоело нам жить в более или менее стабильном обществе, хотя и бесспорно порочном, как никогда ранее? Хотим новых ужасов «горячей» Гражданской войны с полным разрушением социальной сферы, с голодом, эпидемиями, повальным бандитизмом? Плюс ко всему этому – с ядерными электростанциями и с арсеналами ядерного оружия! Не хватает нашим извечных непримиримым внутренним оппозиционерам соответствующего исторического воображения, так путь перечитают «Хождение по мукам» и «Тихий Дон». А иные пусть прочитают впервые или, по крайней мере, посмотрят их киноверсии.)

Таким образом, борьба за чистоту марксизма-ленинизма включает в себя и его развитие, как это требует диалектика, направленное на постоянное обеспечение научно-мировоззрен-ческого, проскопического (Нуж-то пророческого?! А как это понимать иначе?) видения истории России и человечества в XXI веке, и оно связано с ноосферным вектором развития, с ноосферно-ориентированным синтезом философского и научного знания в XXI веке, который я назвал в конце 90-х годов ноосферизмом.

7. Ноосферизм и Ноосферная научная школа в России

Теперь я перехожу к следующему шагу своего анализа и ответа на вопросы, поставленные в статье Ю. П. Белова.

А само понятие «Ноосферизм Вернадского», которым Ю. П. Белов обозначил один из разделов своей статьи, является ли корректным? Ведь понятие «Ноосферизм» было мною запущено в научный оборот в 1997 году, а затем развернуто в целую теоретическую систему в моей монографии «Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм», опубликованной в 2001 году. Вернадский этим понятием не пользовался и вряд ли его учение о ноосфере корректно называть ноосферизмом. Для такой манипуляции нет никаких теоретических оснований. Думаю, Ю. П. Белов, обвиняя В. И. Вернадского в объективном идеализме, тем самым приписывал, благодаря такому названию, эту характеристику и ноосферизму. Ярлык есть ярлык. (Это уж точно! Типичный ярлык «учебникового диамата», который, к слову сказать, имел мало общего с профессиональной советской философией, особенно – с философией науки и техники. В моих учебниках по логике и по социальной философии проблема материализма и идеализма приведена в современную понятийно-терминологическую форму [8, с. 531], [9, с. 429–432, 484–488]. Эти книги представлены в Интернете. Набирайте ключевые слова «С. К. Абачиев», пункт «картинки», узнавайте, где и почём, приобретайте и читайте. Но чур не «по диагонали», как это теперь водится! Учебники штудируются и соответствующие знания закрепляются решениями задач.) Приклеили его и пожалуйста, не надо разбираться, что такое ноосферизм в теоретических построениях разных авторов, в том числе у Субетто, потому что само название «ноосферизм» становится синонимом объективного идеализма.

В монографии «Ноосферизм» (2001) категория «ноосферизм» была развернута в теоретическую систему. В ней я подчеркивал, что «ноосферизм есть соединение учения о социализме и коммунизме и учения о ноосфере, он есть развитие учения о ноосфере В. И. Вернадского, связанное с более глубоким исследованием оснований становления будущей ноосферы со стороны человека, т. е. антропогенных, социальных, экономических, политических оснований, дополняющих естествоведческую позицию В. И. Вернадского и его последователей (обращаю внимание, что критика Ю. П. Белова, в анализируемой статье, односторонности позиции В. И. Вернадского в его концепции ноосферы, к разработке которой он подошел от своих эмпирических обобщений в области геохимии, биогеохимии, учения о живом веществе и биосфере, истории научной мысли и науковедческих исследований, в этой моей мысли, более чем за 10 лет до появления этой критики, в какой-то мере отражена, и ставится задача о расширении именно историко-обществоведческих оснований при развитии учения о ноосфере, при трансформации ее в ноосферизм, С.А.)» (с. 8). Мною там было подчеркнуто, что ноосферизм есть теоретическая система философско-научных, социологических, научно-эконо-мических взглядов, раскрывающая законы и закономерности, принципы и императивы становления социоприродной гармонии в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества, что ноосферизм требует от человечества отказа от рыночно-капитали-стической формы своего бытия, ликвидации строя мировой финансовой капиталократии (Каким конкретно образом? Мировой социалистической революцией? Проповедями? Да не будем же малыми детьми и романтичными юношами в понимании реальной мировой истории! У этой мировой закулисы И. А. Ильина, которая теперь не нуждается в масонской конспирации и которую теперь с авторитетных подач А. Линкольна, Г. Форда и Дж. Кеннеди «раскусила» добрая половина американцев, в руках всепокупающая и всерастлевающая глобальная власть денег – сатанинская пародия на Божие Вседержительство.), что он определяет соединение в XXI веке социалистического и ноосферного преобразования мира, т.е. определяет неотвратимость будущей ноосферно-социалистиче-ской революции (с.9).

Одновременно, ноосферизм направлен на устранение определенных недостатков в советском социализме. («Отдельно взятых коренных пороков» советского социализма, а не его «определённых недостатков»! Читаю подобное, и будто на машине времени переношусь год эдак в 1970-й. Даже испытываю лёгкий омолаживающий эффект! Не перестроили на основах христианского социализма послевоенную государственную идеологию – закономерно получили 1991 год. Как в народе говорится, с Богом бороться можно – победить нельзя.) Задумываясь над вопросом, почему марксистско-ленинская теория в своем развитии, после того, как появилось учение о ноосфере В. И. Вернадского, несмотря на то, что в 50-х – 60-х – 70-х годах ХХ века в СССР оно было осмыслено и подхвачено для решения глобальных экологических проблем, развития представлений о коммунистическом обществе такими советскими учеными, как чл.-корр. АН СССР В. А. Ковда, академик АН СССР А. Л. Яншин, академик АН СССР Н. Н. Моисеев, академик АМН СССР В. П. Казначеев, академик АН Молдавской ССР А. Д. Урсул, известный ученый-палеонтолог и писатель И. А. Ефремов, известный генетик Н. В. Тимофеев-Ресовский, и список этот охватывает десятки фамилий крупных советских ученых, – не приняла в систему своих оснований учение о ноосфере, как это, например, сделал в свое время К. Маркс и Ф. Энгельс по отношению к учению о видах и естественном отборе Ч. Дарвина, – я отвечаю: именно вследствие «материальной доминанты в советском социализме», «недоучета в целом в коммунистическом учении проблем социоприродного взаимодействия и гармонии, экологической этики», которые «обедняли их» (Субетто А. И. Ноосферизм, 2001, с. 9). Собственно говоря, в цитируемых выше положениях, направленных на развитие исторического материализма, Р. И. Косолапова присутствует этот же вывод.

Для аргументации этого вывода мною была подготовлена и издана в этом, 2012-ом, году монография «Ноосферная научная школа в России: итоги и перспективы». По ней вместе с профессором В. Н. Бобковым на базе этой монографии был написан совместный научный доклад, представленный в июне 2012 года на Конференции ООН в Рио-де-Жанейро «РИО+20», посвященной 20-летию мобилизации усилий человечества на поиск оснований устойчивого развития в XXI веке. В книге был представлен генезис российской Ноосферной научной школы, дана характеристика таких локальных научных школ, как «школа Н. Н. Моисеева», «школа В. П. Казначеева», «школа А. Д. Урсула», «школа Ноосферизма», выделены такие научные направления в рамках этой школы, далекие еще от завершения, как «социальная экология», «ноосферная кибернетика», «гомеостатика» и другие, развитие которых связано с такими именами известных ученых, как В. Г. Афанасьев, Н. Ф. Реймерс, М. М. Камшилов, В. Н. Санатовский, В. Т. Пуляев, А. В. Трофимов, В. Д. Комаров, Э. В. Гирусов, А. Г. Назаров, Б. Г. Кухаренко, В. Н. Бобков, А. А. Горбунов, В. Н. Василенко, С. И. Григорьев, В. И. Патрушев, Е. М. Лысенко, Г. М. Иманов, И. К. Лисеев, Е. П. Борисенков, В. Ю. Татур, А. Е. Кулинкович, В. А. Зубков, В. В. Дмитриев, А. И. Чистобаев и многие другие. (Дай-то Бог всему этому быть востребованным после того, как положительно решится вопрос о том, быть или не быть Единой России. А пока реальность, увы, совсем иная. У меня по её поводу есть свой авторский анекдот в одно предложение: «Сильные мира сего тщательно изучают материалы Международного философского конгресса».)

Есть ещё один момент, важный для нашего анализа, он состоит в том, что учение о ноосфере, а вернее определенные системы представлений о ноосфере, пытаются приладить к проблеме защиты «общества Капитала» некоторые учёные и политические деятели. Примером могут служить взгляды на ноосферный путь развития известного американского политолога и мыслителя Линдона Ларуша. Более того, очевидно, что идеологическая борьба на поле ноосферной науки и вокруг имени В. И. Вернадского будет обостряться. Об этом свидетельствовали нападки на имя Вернадского и ноосферное научно-образовательное движение в стране «справа», со стороны либералов, в 2005 году отповедь которым я дал в Интернете (и затем опубликовал в виде отдельной книги) в форме «открытого письма-ответа некоторым «борцам» против ноосферизма» под названием: «Ноосферизм: движение, идеология или новая научно-мировоззренческая система?» (2006).

Думаю, что коммунисты XXI века, тем более в России, не могут оставаться в стороне от ноосферной проблематики и разворачивающейся идеологической борьбы на этом поприще (Идеологическая атака «третьей десталинизации» – вот что сейчас по-настоящему актуально и по-настоящему смертельно опасно для Единой России а, следовательно, и для человечества [5].), именно потому, что они обязаны своим званием быть интеллектуальным авангардом современности, и не оставаться в стороне от тех сдвигов в современной научной картине мира, которые происходят с нарастающей скоростью. Вот почему ленинский императив, обращенный к коммунистам 20-х годов ХХ века в России – СССР, в начале XXI века звучит еще острее.

Коммунист XXI века должен быть вооружен всеми теми «богатствами», умственными достижениями, которое выработало человечество, его наука и культура за ХХ-й век, и в этом «богатстве» особой жемчужиной или бриллиантом (любая из этих метафор подходит!) блещет всё творческое наследие Владимира Ивановича Вернадского, и тем более его учение о биосфере и ноосфере. Это был гений человечества, гений всемирно-истори-ческого масштаба, 150-летие которого мы будем отмечать в 2013 году и я, надеюсь, что будущий 2013-й год будет «Годом Вернадского», в том числе по решению ООН.

Биография, перипетии жизни В. И. Вернадского сложны. Он, как и любой думающий человек на Земле, тем более ученый-мыслитель, ищущий правду и служащий по-рыцарски, с честью, ей, прошел по этой жизни достойно. Бросать обвинения, что он был кадетом, – недостойный прием. Не все сразу приняли большевизм и ленинскую политику в годы Гражданской войны и в период НЭПа, здесь мы можем вспомнить трагическую судьбу Н. Д. Кондратьева, я уже не говорю о разногласиях по поводу поворотов в ленинской политике внутри партии большевиков. Анализ этих трагических поворотов представил в книге «Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму» (2010), где, кстати, проложил своеобразный «мировоззренческий мост» от ленинизма к научному социализму в XXI веке в ноосферном формате. Владимир Иванович Вернадский, под воздействием Великой Русской Социалистической революции, как честный ученый, эволюционировал в сторону социализма, но эволюционировал по-своему, через учение о ноосфере. И это тоже диалектика внутреннего развития самого человека, как честного мыслителя-правдолюба.

8. Ленинизм и три фундаментальных противоречия развития в современную эпоху. Борьба против глобального империализма – борьба за социализм в XXI веке

«Битва за марксизм-ленинизм», на которую правильно указывает Ю. П. Белов, есть не только борьба за утверждение основных его положений в политике и стратегии коммунистической партии, есть не только привнесение марксистско-ленинской теории в рабочее движение, в процесс борьбы за социализм, но и самое главное – есть развитие марксизма-ленинизма в соответствии с особенностями, противоречиями переживаемой исторической эпохи.

Примером такого развития в начале ХХ века стал сам ленинизм – и как развитие марксизма в эпоху империализма, и как самостоятельное явление, базирующееся на русской культуре и духовности (Извините, но у Ленина духовность была откровенно бесноватой. См. его соответствующие комментарии в «Философских тетрадях». Разве что матом не крыл Ильич всё, связанное с христианством и богословием! А мысленно, возможно, и крыл.), на русских традициях демократизма (увенчавшихся февралём 1917 года, после чего большевикам оставалось выбирать только между великим и пагубным для страны социальным злом).

В начале ХХ века марксизм раскололся на два течения – «европейское» и «русское». В борьбе против Ленина и ленинизма К. Каутский, Г. В. Плеханов (История социализма по-советски и Западно-Европейской социал-демократии опытно показала, что они были правы), Л. Троцкий (История маоистского Китая опытно показала, что троцкизм и впрямь был бы пагубным для СССР и всего человечества) и др., в том числе – меньшевики, отстаивали по-своему чистоту марксизма, считая, что большевизм есть отклонение от положений марксизма. (Так ведь сам-то классический марксизм был весьма и весьма «сырым» в научном отношении! Это была полунаука-полуфилософия, а философам и философствующим учёным не дай Бог более никогда вершить судьбы человечества в делах реальной политики! Кроме пагубных социальных утопий, они для реальной политики в Новое время ничего не придумывали. В этой связи академик Н. Н. Моисеев в конце 80-х гг. признал, что сколько философы христианской эры не пыжились, так ничего и не придумали мудрее Нагорной проповеди Христа. И ещё: автор, похоже, всерьёз считает вслед за популярно-популистской статьёй В. И. Ленина «Три источника и три составных части марксизма» марксизм-ленинизм «вылитым из единого куска стали, из которого нельзя изъять ни одной посылки, не впадая при этом в буржуазный обман». Да не может быть в реальной науке теорий такого качества! Со всей ответственностью заявляю это как результативный специалист именно в марксистско-ленинской теории познания. Это только в Библии как Слове Божием «всё во всём».) На чем базировались оппоненты Ленина? На устаревшем марксистском положении, что переход к социализму, социалистическую революцию может совершить только страна развитого капитализма, к типу которых относили Англию, США, страны Западной Европы, в первую очередь – Германию и Францию. Россия, которая делала только первые шаги на пути движения к капитализму, оставаясь в основном крестьянской страной, с доминирующим феодальным укладом, считалась не готовой для социалистической революции.

Капитализм, исходя из этого, империалистичен по своей природе, он не может воспроизводить себя полностью на Ленинизм – это научно-теоретическая система, объединившая в себе теорию империализма и теорию социалистической революции в отдельно взятой стране, вследствие неравномерности развития стран в глобальной системе империализма. В теоретическую структуру ленинизма входят: ленинская теория империализма; развитие научного социализма (исходя из практики социалистического созидания в России); философско-научные основы (развитие диалектики, теория отражения и др.) (Как специалист именно в этой области, заявляю, что никакой стройной теории отражения В. И. Ленин de facto не создал. В сухом научном остатке его «Материализма и эмпириокритицизма» только общее понимание материальности объектов науки и гносеологической сущности её объективных истин. Всё остальное и основное (едва ли не на 98%) по поводу уклонений его соратников в субъективный идеализм и его последствий для пролетарской революции уже не представляет даже исторического интереса. «Философские тетради» воочию представляют 44-летнего Ленина неофитом в вопросах диалектики Гегеля и марксистской диалектики. Там одни только восторженные пометки на полях с тремя восклицательными знаками чего стоят! (В 30-х гг. И. В. Сталин не без веских оснований счёл идеологически проигрышным такое представление великого Ленина советскому народу и распорядился изъять «Философские тетради» из довоенного собрания его сочинений.) В кульминационном фрагменте «К вопросу о диалектике» Ленин лишь наметил (и наметил действительно гениально) программу систематизации диалектики как логики и теории познания марксизма, творчески подражая готовой системе Марксова «Капитала». Но не более того. Эта тема является основной в моей исследовательской деятельности уже более 40 лет и я профессионально знаю, о чём говорю.); теория социалистической революции в отдельной взятой стране; положение о союзе рабочего класса и крестьянства как революционной силы и силы созидания (это гениальное открытие В. И. Ленина, положившее конец взглядам многих марксистов – социал-демократов на крестьянство как реакционную социальную силу); теория создания и развития партии нового типа как руководящей силы и социалистической революции, и социалистического созидания; теория строительства социализма в России (плановая система, культурная революция, план ГОЭЛРО, всемирное развитие производительных сил на основе науки и современных технологий и др.); положение о Советах и Советской власти как форме власти Труда – народовластия, как в период революции, так и в период социалистического созидания.

Можно сформулировать тезис – ленинизм есть научная основа перехода человечества к социализму в эпоху империализма.

Что же принципиально нового вносит ленинизм в теорию социалистической революции?

Первое. Переход к социализму от капитализма – мировой системы империализма – происходит не по схеме теории К. Маркса и Ф. Энгельса (т .е. по схеме марксизма XIX века, которая перекочевала в теоретические схемы каутскианства и троцкизма, которые возрождаются у некоторых современных марксистов в России в начале XXI века) – в развитых капиталистических странах, а начинается со стран «периферии». Данное новое положение подтвердила вся история ХХ века. (Да вся история ХХ в. подтвердила правоту именно эволюционной, социал-демократической версии марксизма! Знаменитый вопрос о том, где больше социализма – в СССР или в Швеции – в конце 80-х гг. не был идеологически провокационным. Он был совершенно справедливым. Многие советские обществоведы-марксисты (и я в их числе) тогда клюнули на приманку «радикального оздоровления социализма» и были искренне уверены, что начинается его действительно по-научному беспристрастное самопознание.)

Если вернуться к схеме Маркса – «социализм приходит на смену капитализму», – то в эпоху империализма эта схема-вывод Маркса видоизменяется в следующую «формулу»: «социализм приходит на смену империализму в его мировом измерении», но начинается эта смена с «периферии» мировой системы империализма (за пределами «метрополии»), причем исторически с определенного места – с России (А. И. Субетто. Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму, 2010, с. 419). Это по-своему осознал Н. А.Бердяев и проинтерпретировал его так: «Русский коммунизм есть коммунизм восточный. Влияние запада в течение двух столетий не овладело русским народом» (Н. А. Бердяев. Истоки и смысл русского коммунизма, 1990, с. 16). (Гениальные «Истоки…» Н. А. Бердяева нельзя вот так выборочно цитировать. Их пафос – обличительный по отношению к СССР как атеистической пародии на самодержавную Российскую Империю.)

Второе. Это положение о возможности победы социалистической революции в России, как отдельно взятой стране. Это положение клало «крест» на идее мировой социалистической революции, которая должна была перекинуться в страны Западной Европы, и там обрести свое истинное социалистическое содержание. И история доказала правоту В. И. Ленина и руководимой им партии коммунистов-большевиков.

Третье. Это положение о диктатуре рабочего класса и трудового крестьянства в виде власти Советов, которое было развито В. И. Лениным через положение о кооперации крестьянских хозяйств как пути к социализму российского крестьянства.

Подчеркну еще раз следующую свою мысль: ленинизм как новая парадигма теории социалистической революции есть диалектическое «снятие» марксистской теории социалистической революции, т.е. ее обновление с учетом реалий эпохи империализма и конкретных исторических условий, расстановки классовых сил в России начала ХХ века. Что оказалось устаревшим, не выдержавшим проверки историей? – Требование, чтобы страна – Россия – прошла полный цикл капиталистического развития, после чего возникнут основания для проведения социалистической революции. (После подавления Николаем II революционной смуты 1905–1907 гг. Россия явочным порядком эволюционно прошла бы этот путь. Как сказал П. А. Столыпин, дайте России 50 лет мирного развития – и вы не узнаете Россию. Но дали царской России эти 50 лет? Надо ли напоминать судьбу самого Столыпина? А уж в октябре 1917 г. большевикам пришлось в лихорадочном порядке подбирать государственную власть, разваленную либералами по всем статьям. Такая историческая возможность была полной неожиданностью для Ленина, который в начале того года считал новую революционную волну в России делом будущих поколений. Всё последующее государственное строительство Советской России было для ленинской гвардии большевиков сплошными импровизациями по обстоятельствам разразившейся Гражданской войны и её ближайших исторических последствий.)

Это положение важно для понимания природы социалистических революций в Китае, во Вьетнаме, Лаосе, на Кубе, в Венесуэле и т.д. В этих странах, как и в России, революции проходили как антикапиталистические, для стран, находящихся в колониальной зависимости, – как антиколониальные, перерастающие в социалистические революции. (Это были в первую очередь национально-освободительные движения, а уж потом в ряде стран – в высшей степени неоднозначные ориентации на некапиталистический путь развития. Наш народ раскусил этот «новый мощный резерв мирового революционного процесса» на следующий же год после «года Африки» (1960-го): «Президент свалился с дерева, когда узнал, что его страна встала на социалистический путь развития». Нет слов, сказано хуже некуда! Была и другая версия, которая казалась ещё круче: при этом известии президент едва не подавился человечиной. Но именно её неведомый автор как в воду глядел: в 1979 г. сам глава Центрально-Африканской республики был уличён в ритуальном каннибализме. Для христиан в этом не было ничего нового и шокирующего. Они-то веками прекрасно знали и знают, что такое язычество родо-племенного типа с его дьявольски извращённой духовностью! Христианские миссионеры – вот главные работники и подвижники в многотрудном и даже опасном для жизни первичном окультуривании Африканского региона южнее Сахары. И в этом «освоении» Африканского региона христианами и коммунистами лицом к лицу встретились реалистичная христианская антропология и классическая марксистско-ленинская с её детским неведением метафизического зла в человеке и обществе, по слову С. Л. Франка. Даже революция великого Фиделя Кастро 2 января 1959 года была национально-освободительной, а на социализм и на СССР его переориентировала лишь попытка проамериканской интервенции на Плайя-Хирон в апреле 1961 г. Уж эти-то истории у нашего поколения все были на виду, как и чудища маоистского Китая и полпотовской Кампучии. В своей программной статье в журнале «Коммунист» в мае 1983 г. сменивший Л. И. Брежнева Ю. В. Андропов справедливо указывал, что надо принимать опыт реального социализма таким, как он есть, а не таким, как он представлен в схоластизированном «марксизме-ленинизме». И в наше время последний совершенно недопустимо переносить в теорию ноосферного социализма в какой бы то ни было форме. Да и вообще, эту теорию надо капитально очистить от всяких «измов»!)

При этом переход к социализму происходит многообразными путями с учетом конкретных особенностей – национальных, социально-культурных, конфессиональных, цивилизационных, – и это показала историческая практика ХХ века, да и историческая практика XXI века еще много преподнесет сюрпризов в диалектической логике движения человечества к социализму. (Ох уж эта лукавая «диалектическая логика»! Судили-рядили тогда советские обществоведы о глобальных процессах, будучи не в ладах с традиционной логикой Аристотеля. И сейчас не прочь порассуждать.)

Я остановился на этом подробно, чтобы перекинуть «мост» к нашему времени, к началу XXI века и подчеркнуть, что укрепление марксизма-ленинизма означает его развитие с учетом реалий переживаемой исторической эпохи, т.е. диалектическое «снятие» в самой марксистско-ленинской теории, несущее внутри себя ответы на развивающиеся противоречия начала XXI века. (Этими гегелевскими «диалектическими снятиями» ноосферный социализм распугивает большинство своих потенциальных исповедников. На дворе именно XXI-й век, а не эпоха Гегеля и родоначальников марксизма, которым подобный понятийно-терминологический аппарат был исторически простителен.)

Чем характеризуется современная эпоха, кроме заполонившей мировую – и научную, и политическую, и публицистическую – литературу проблемы глобализации и разных ее оценок?

Второе. Это Эпоха, характеризующаяся, таким образом, тремя фундаментальными противоречиями своего развития.

Первое фундаментальное противоречие – это противоречие между человечеством в рыночно-капиталистической форме своего бытия и Природой – Биосферой и планетой Земля, как суперорганизмами, имеющими свои гомеостатические механизмы (механизмы поддержания определенных параметров внутренней среды и структуры в заданных пределах). (Дело тут не столько в капитализме, сколько в вопиющей абиологичности абсолютного большинства технологий современного общественного производства. Это – сугубо научно-технологическая кардинальная проблема и разрубать гордиев узел глобальных проблем надо с этого конца. А все эти призывы к сокрушению мирового капитализма только усугубляют мировую политическую нестабильность, которой и так «выше крыши». И у классического марксизма в этом деле есть решающий научно-теоретический (и не умозрительный) задел. См., например, мои статьи о машинной и безмашинной технике [15], [16]. Они, ко всему прочему, показывают, что такое практическая творческая разработка марксистской классики на современном этапе, а не пространные и неудобочитаемые теоретические декларации и прокламации от имени «марксизма-ленинизма».)

Что значит «первое»? Это значит, что оно, это противоречие, является ведущим в развитии человечества как целостной системы, взаимодействующей через мировое хозяйство со своей «надсистемой» бытия – планетой Земля и всей целостностью Космоса. Одним из первых, среди русских ученых – мыслителей, обратил внимание на этот факт С. Н. Булгаков в своей космической философии хозяйства (С. Н. Булгаков. Философия хозяйства, 1912), введя понятие «метафизического коммунизма мироздания» и подчеркнув встроенность хозяйства человечества на Земле в сложную, организмического типа, систему Космоса, в целом Вселенной, которая накладывает особую ответственность на коллективный человеческий Разум, на его культуру, науку, образование, форму ведения хозяйства. Суть противоречия в том и состоит, что «метафизический коммунизм мироздания» (в другом месте С. Н. Булгаков называет его «физическим коммунизмом бытия») требует от человека, человечества, от человеческого хозяйства и бытия, такого же «коммунизма», встроенного в систему отношений «суперорганизма» Природы или Космоса. (Но в «Христианском социализме» тот же С. Н. Булгаков радикально устраняет всякие версии коммунизма как совершенного общества в пределах земной истории человечества. Христианский социализм по Булгакову – сугубый исторический паллиатив, который может замедлить продвижение человечества к эсхатологическому разрыву своей мировой истории, но не может его отменить [11]. Что-то типа здорового образа жизни старого человека, который может её продлить ещё лет на двадцать в преддверии неизбежной физической смерти. Сугубо духовной является и его «Философия хозяйства». И только в этом, исконно религиозном духовном плане можно говорить о её концепции «коммунизма». Атеистам спорадические экскурсы в классику русской религиозной философии не дадут ничего, кроме выдёргивания цитат из её религиозного контекста. Это называется профанацией в исконном духовном смысле, т. е. непомерным «приземлением» возвышенно религиозных концепций. И атеистический марксизм вдоволь наупражнялся в профанациях на поприще материалистической переинтерпретации религиозно-философской системы Гегеля. Вся классическая марксистско-ленинская диалектика, в сущности, сплошная «профанация профанации» – как бы в насмешку над законом отрицания отрицания. Гегель еретически профанировал христианское богословие, а классический марксизм в своих, якобы, универсальных основных законах диалектики атеистически профанировал религиозно-философскую систему Гегеля. И положил эту «профанацию профанации» в основу своих «социальных инженерий»! В моих учебниках по логике и по социальной философии всё это показано убедительным образом. Только читайте и не «по диагонали». А насчёт вышеупомянутых «социальных инженерий» с юности помню такой перл народной мудрости: «Сынок, а кто этот коммунизм придумал – учёные или рабочие?» – «Рабочие, бабушка, рабочие.» – «Ну, я так и думала. Учёные-то люди сначала бы на собаках испытали».) Вот почему, на фоне первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, социалистический императив, вытекающий из диалектического снятия капитализма по основаниям формационной логики К. Маркса (логики исторического материализма), на рубеже ХХ и XXI веков, под воздействие первого фундаментального противоречия обрел содержание ноосферного императива, т.е. императива перехода к управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества (Почему образовательного общества? – Потому что образование становится «базисом базиса» материального и духовного воспроизводства, воспроизводства наукоемкой, интеллектоемкой и образованиеемкой экономики). Рынку, капитализму и либерализму, как идеологии, обслуживающей капитализм, подписала Приговор Ее Величество Природа. В 1991 году группа экономистов под руководством всемирно известных экономистов-экологов Гудленда, Дейли и Эль-Серафи написала по заказу Всемирного банка аналитический доклад, в котором пришла к выводу, напугавшему тогда всех адептов капитализма и либерально мыслящих «корифеев»: в экологически насыщенной нише, которую занимает человечество, рынок, как механизм развития, исчерпал себя.

Еще раз подчеркну: разрешение первого фундаментального противоречия происходит на путях установления ноосферного социализма, а затем – ноосферного коммунизма на Земле. В этом состоит миссия XXI века. Одновременно это означает, что миссия научного марксизма-ленинизма и коммунистов на Земле, состоит не просто в освобождении наемного труда из-под гнета капиталократии (буржуазии), а именно – в спасении человечества от возможной экологической гибели в XXI веке.

Второе фундаментальное противоречие – это противоречие между капитализмом и социализмом в глобальном или мировом масштабе. (Да социализм как социальная ориентация экономики присущ и капитализму при правлении социал-демократов и не только их. Сколько же можно этих дихотомически двузначных рассуждений о социализме и капитализме в ключе нормативного логического закона исключения третьего вместо стимулирующего закона противоречия? Назад, к Сталину, восстановившему в 1946 г. всеобщее просвещение народа в вопросах логики! И не трижды проблематичной диалектической, а традиционной. Автор своей критической статьи явно не в ладах с последней.)

Весь ХХ век прошел под знаком первой волны Глобальной Социалистической Цивилизационной революции. И ее временный откат в 90-х годах ХХ века не есть поражение социализма, а только момент в движении второго фундаментального противоречия, некий момент «отступления», за которым уже в начале XXI века поднимается новая волна второго «наступления» социализма, которое сливается с борьбой против глобального империализма и с борьбой за спасение человечества от экологической гибели, которое становится миссией коммунизма, как науки и как реального движения, в XXI веке. (Что-то вспомнился мне вопрос, который был задан знаменитому тогда Армянскому радио году эдак в 1963-м: будет ли третья мировая война? Ответ был таким: войны не будет, но будет такая борьба за мир, что камня на камне не останется. Так как же конкретно ноосферно-социалистическая мировая революция «уломает» мировую финансовую олигархию с её глобальной всепокупающей и всерастлевающей властью денег? Новой мировой войной? Проповедью? Нашему поколению памятно, что так вопрос ставился и при «развитом социализме»: глобальные экологические проблемы – порождение капитализма, социализм их, якобы, не порождает в принципе, так что даёшь мировое обобществление средств производства. А «неудобный» вопрос о том, как же конкретно осуществить это революционное глобальное обобществление в эпоху ракетно-ядерного противостояния двух мировых систем, «выносился за скобки». И ноосферный социализм туда же!)

Первое фундаментальное противоречие, возникшее позже, чем второе фундаментальное противоречие, накладывает на него свою «печать», увеличивает его напряжение.

Третье фундаментальное противоречие – основное противоречие капитализма: противоречие между Трудом и Капиталом. Это противоречие, в условиях первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, видоизменяется, перерастает в противоречие между Человеком и Капиталом. (Кстати, о форме письменных представлений ноосферного социализма. К чему вот здесь этот «пиетет» из прописных букв, которые явно неуместны? Как сказал в «Карнавальной ночи» Огурцов по другому поводу, это производит неприятное впечатление. Но в программных работах этого движения подобное сплошь и рядом. Это же – типичный «почерк» доморощенных и подчас не совсем психически здоровых «спасителей человечества», коих теперь пруд пруди и кои заведомо не принимаются всерьёз ни учёной публикой, ни политиками. Этот «пиетет» отнюдь не поднимает цену концепции ноосферного социализма, но психологически отталкивает от неё!)

Капитал выступает не просто против труда, он расчеловечивает человека, превращая его в капиталоробота, «оденьженного человека». Он выступает против человека, как биологического вида, против всего человечества, обрекая его на экологическую гибель. (Отечественным работникам бы такую всеобщую трудовую этику, присущую немецким при их "кошмарном" капитализме! Не зря сказано, что немецкий рабочий не унизится до «халтурной» работы. А уж о том, как на последнюю систематически провоцировал «развитый социализм», теперь уже нашему поколению впору рассказывать молодёжи подобно тому, как наши отцы и матери рассказывали нам о Великой Отечественной войне и о 30-х годах. А что до экологических проблем «развитого социализма», то они вульгарно засекречивались по второй и по первой форме секретности. За их публичное обсуждение советского человека взял бы за шиворот сам КГБ.)

Это новая ситуация, это новое теоретическое положение, которого не знала марксистско-ленинская теория в ХХ веке, и которое становится предметом исследования и ее теоретического знания.

За этим стоит проблема развития теории капитализма, особенно с учетом изменений в механизмах его функционирования. Свои решения этой проблемы я дал в основах теории капиталократии и глобального империализма («Капиталократия», 2000; «Глобальный империализм и ноосферно-социалистическая альтернатива», 2004; «Манифест борьбы против глобального империализма», 2004, 2006; «Глобальный империализм и капиталократия», 2008). Подчеркну только, что монетарная, электронная революция в функционировании капитала и революция ТНК, которые произошли во второй половине ХХ века, увеличили отчуждение финансового капитала от промышленного капитала и создали особый тип эксплуатации финансовым капиталом промышленного капитала, породили новый тип колониализма – неоэкономического колониализма со своими механизмами эксплуатации стран «периферии», своеобразно «умножили» паразитарную сущность глобального империализма. Сложился строй мировой финансовой капиталократии со встроенной в него «пирамидой ТНК», механизмами энергетической и информационной власти, со стратегиями резкого сокращения численности населения Земли по модели 20% : 80% (модель, озвученная в Отеле «Фермонт», США, в 1995 году). Сама модель «20% : 80%», которую финансовые олигархи сформулировали в США, по которой 80% человечества являются лишними с позиций воспроизводства мирового капитала, только подкрепляет мой вывод о преобразовании противоречия между Трудом и Капиталом в противоречие между Человеком и Капиталом, приобретающее под воздействием первого и второго фундаментальных противоречий глобальный характер. (Об этом теперь не говорит и не пишет только ленивый. И опять этот психологически отталкивающий «пиетет» из прописных букв там, где они неуместны. Если отталкивает «психология», то не спасёт никакая «логика», будь она хоть трижды доказательной!)

Поэтому в XXI веке борьба за социализм включает в себя борьбу против глобального империализма и одновременно борьбу за выживание человечества.

Россия – особая цивилизация. Русский народ – ее главный создатель и главный скреп. Она, на геополитической карте мира с учетом логики Истории, – центр устойчивости и неустойчивости мира. Мною показано, что в этом своем цивилизационном качестве она есть своеобразный исторический предиктор (предиктор – понятие «прогностики» как науки и означает прогнозирующую систему), т.е. происходящие в ней исторические события сигналят о том, что ждет весь мир. Поэтому первый прорыв человечества к социализму, происшедший именно в России, не был случайным. Россия, как цивилизация «цивилизационного социализма» («цивилизационный социализм» – это цивилизационные ценности правды, справедливости, общинности или коллективизма, это то, что Лосский назвал «крестьянским социализмом») (Только крестьянские-то общины веками были тождественны сельским церковным приходам!), вследствие логики движения своих цивилизационных оснований, отбросила капитализм, как «нечто», несущее ей цивилизационную гибель. Это еще надо осознать. Стратегия расчленения России и ее колонизации была сформулирована в недрах финансовой капиталократии в США еще в 80-х годах XIX века. Гражданская война была не столько гражданской, сколько отечественной войной за сохранение российской цивилизации, поскольку интервенция стран Антанты несла на своих штыках расчленение и колонизацию Россию. Это быстро осознали трудящиеся массы. Большевики во главе с Лениным не только защищали Советскую республику, но и спасали Россию от полного уничтожения ее, которое скрывалось в замыслах тех, кто направлял интервенции и «кормил» и вооружал Белые армии. (Спора нет. Здесь мы полностью сходимся во мнениях. См. мою новейшую статью на сайте АТ о суде истории над большевизмом и И. В. Сталиным [5].)

Капитализм в России начала XXI века – это не капитализм в его классической характеристике, а это колониальная, спекулятивно-компрадорская капиталократия, не способная создать производительную экономику принципиально, живущая за счет «запасов» или «резервов» советской экономики, которые «проедаются», конвертируются в «денежной, долларовый капитал», вывозимый олигархами через оффшоры за границу. (Читайте построчно, а не «по диагонали», интервью Е. А. Фёдорова «Федеральному патриотическому вестнику» [12], которое было бы не худо перепечатать и сайту АТ.)

Фактически, капитализм в России невозможен, потому что капитализм, повторяю, на собственной основе – утопия, а в России происходит процесс ее колонизации, превращения ее в сырьевой придаток. Происходит деиндустриализация и деинтеллектуализация экономики и российского общества, рушатся все системы безопасности и жизнеобеспечения, приближая роковой час войны глобального империализма против России, с целью ее окончательного расчленения. Но достичь статус-кво в форме какого-то количества малых государств на территории современной России, оккупированных Западом, не удастся. (Великое спасибо И. В. Сталину и Л. П. Берия за российский ядерный потенциал! А то давно бы нас растоптали, как Сербию.)

Если это произойдет, то здесь разверзнется глобальный военный коллапс «Запада» и «Востока», из которого человечество живым не выйдет. (Россия – дом Пресвятой Богородицы и над всем этим историческим кошмаром есть Бог, который этого не допустит. Россия испила свою чашу кровавых искупительных страданий в ХХ веке и духовно возрождается. Помоги нам, Господи, не быть окончательно разгромленными в информационной войне теперь уже по своей исторической дурости, по неспособности извлечь исторический урок из бескровного разгрома СССР!)

Поэтому борьба за социализм в России – это борьба не только за сохранение России, как цивилизации, что произошло в начале ХХ века, но теперь уже за сохранение всего человечества.

Россия имеет опыт советской истории, советского социализма. Россия дала миру учение о биосфере и ноосфере В. И. Вернадского. Россия–СССР обеспечила прорыв человека в лице Ю. А. Гагарина, конечно на основе созданной космической инженерии во главе с С. П. Королевым и целой армии гениальных конструкторов и ученых в Космос. Россия призвана обеспечить прорыв человечества к ноосферному социализму, к ноосферному устойчивому развитию. Другого не дано.

9. О соотношении формационного и цивилизационного подходов в историческом материализме

В статье Ю. П. Белова поставлено много вопросов. Например, такой – а правомерно «навешивать» на понятие «социализм» какие-либо атрибуты? Я отвечаю – правомерно. Социализм в СССР может быть назван «советским» или «русским». Социализм на Кубе – «кубинским». Социализм в Китае – «китайским» или «конфуцианским» и т. п. О чем это говорит – о разнообразии путей движения разных стран и цивилизаций к социализму, конечно, при сохранении инвариантных характеристик, которые отделяют социализм, как общественный строй, от капитализма. (А как быть с классическим ленинским определением социализма летом 1917 г. в статье «Грозящая катастрофа и как с ней бороться»: «Социализм есть государственно-капиталистическая монополия, но обращённая на пользу всего народа и потому перестающая быть монополией»? И как «встроить» в теорию ноосферного социализма поистине великую статью Н. А. Бердяева «О духовной буржуазности» (1926 г.)? Я отвечу: не иначе как в ключе концептуального подчинения ноосферного социализма христианскому социализму С. Н. Булгакова. А великая статья Бердяева сразу же расчистит все завалы мнимых противоречий, нагромождённые атеистическими версиями капитализма и социализма.) Социализм XXI века – это «ноосферный социализм». Атрибут «ноосферный» несет в себе смысл ноосферной миссии социализма XXI века.

За этим стоит еще один вопрос, затронутый в статье Ю. П. Белова и важный для современного развития исторического материализма, – вопрос о соотношении формационного и цивилизационного подходов. Думаю, что нужно вести речь об отношении дополнительности этих подходов, единство которых раскрывает многомерность внутренней логики исторического развития. Главным основанием формационного подхода является способ общественного производства, единство производительных сил и производственных отношений, главным основанием цивилизационного подхода – культурно-исторический архетип (или культурно-исторический социальный генотип; С. Г. Кара-Мурза – это называет «цивилизационный матрицей»). (Никак нет! Советский Союз разнесли на части именно «надстроечные» факторы его развития. Никогда в нашей новейшей отечественной истории не было у страны таких благоприятных «базисно-экономических» условий для прорыва в новое цивилизационное качество, как в 1985 г. Выродилась «надстроечная» государственная идеология – рухнула «базисная» могучая экономика. И это в ХХ в. с Единой Россией произошло уже во второй раз после падения православной Российской Империи на великом экономическом подъёме. Сам Бог дважды в ХХ столетии показал, что без мощной и Единой государственной идеологии экономически могучая Россия – это колосс на глиняных ногах. Так что, формационная модель хороша для Западной Европы Нового времени, на историческом опыте которой работали родоначальники марксизма и который они возвели в общечеловеческий абсолют в своей «универсальной» теории формаций. А Россия – страна идеократическая. И здесь теория формаций дважды в ХХ веке радикально разошлась с общественной практикой. А дополнительность формационной и культурно-исторической моделей надо понимать так: каждому культурному региону Мира – своё; что́ – жизнь для Запада, то – смерть для России (и не только для неё) и т. п.

Только бы не «промахнуться» теперь с постсоветской государственной идеологией России. И ноосферный социализм может только быть на подчинённом положении по отношению к ней. Как учёный-теоретик в области логики и гносеологии (а не философ), я – большой консерватор, как и всякий реальный учёный-теоретик, а не романтичный философ и потому романтичный новатор. Ничего не надо изобретать заново. Всё давно и капитально разработано в христианском социализме С. Н. Булгакова [11]. И для первого этапа ноосферно-социалистической консолидации всего человечества вполне достаточно идеологической интеграции, прежде всего, великой России и великой Германии. Там и христианский социализм является одной из ведущих идеологических компонент со времён О. Бисмарка, и социал-демократы (в отличие от наших нынешних антимарксистских варваров-нигилистов) прекрасно понимают свою историческую укоренённость в классическом марксизме.) Юрий Павлович Белов в своей работе воспроизводит понятие цивилизации, которое возникло в оппозиции «цивилизация – дикость», и которое отражало европоцентристский взгляд на философию истории, в котором присутствовал момент оправдания империализма и колонизаторской стратегии Запада по отношению к странам и народам Африки, Азии, Американского континента, прикрываемого цивилизаторской миссией. (Да если бы христиане-католики в процессе своей воинствующей колонизации нынешней Мексики не сокрушили огнём и мечом местное язычество, на территории нынешнего Мехико до сих пор каждый вечер в жертву языческому богу Солнца приносили бы в жертву отменно здоровых молодых людей, чтобы завтра утром солнышко взошло! А в великолепных языческих храмах достохвальных Майя, у которых теперь иные наши самодеятельные Богоискатели-невежды призывают православных россиян поучиться мудрости, культивировались как человеческие жертвоприношения, так и ритуальный каннибализм. Вот вам и реальная «колонизаторская стратегия» католической Европы, а не теоретически измышлённая с позиций евроцентричного формационного подхода. И не просто евроцентричного, а только по меркам Западной Европы Нового времени. Католическая средневековая Западная Европа тоже была по-христиански идеократической.) В настоящее время цивилизационный подход, благодаря трудам Н. Я. Данилевского, А. Дж. Тойнби, О. Шпенгнера, Ю. В. Яковца и др., обрел солидные научно-культурно-философские основания. На мой взгляд, соединение формационного подхода с цивилизационным на принципе дополнительности позволяет глубже осознать специфику логики перехода к социализму разных стран, когда они начинают совершать соответствующие, с социалистическим вектором, преобразования.

И именно в этом контексте возникает отношение научного социализма и коммунизма к религии.

Именно вследствие того, что Капитал («Пиетет»!) в своем развитии несет угрозу бытию человечества на Земле, религии, если они исповедуют ценности человеколюбия и природолюбия, становятся естественным союзниками коммунистического движения. Коммунисты должны научиться вести диалог с представителями тех или иных конфессий, тонко вникая в логику противоречий их развития в современную эпоху. Примером могут служить «Беседы о религии» Фиделя Кастро с бразильским священником фреем Бетто, который велся с 1979 по 1985 годы («Беседы о религии. Фидель и бразильский священник Фрей Бетто», 1995, 382с.). Таким же примером является и книга Геннадия Андреевича Зюганова «Святая Русь и кащеево царство» (2003, 263с.), в которой идет поиск тех общих, не только социальных, но и мировоззренческих, оснований, например, в отношении к глобализации, которые позволили бы коммунистам и православным выступить единым фронтом за лучшее будущее России. Это тем более важно, что с учетом оценки, что в России идет процесс становления колониальной капиталократии (А. А. Зиновьев еще в 1990 году назвал будущий результат «перестройки» «колониальной демократией»), борьба за социализм, социалистическую модернизацию и национально-освободительное движение совпадают. Г. А. Зюганов, прибегая к православной лексике, так формулировал задачу перед союзом коммунистов и православных: «…особую важность приобретает единство всех патриотических сил России. Нам противостоит общий враг… Агрессивный глобализм, спешно возводящий под знаменем «нового мирового порядка» либерально-апокалиптическое «царство зверя» – вот наш общий противник». К этому можно добавить одну мысль Федора Михайловича Достоевского, актуальную для переживаемого Россией времени: «Если кто погубит Россию, то это будут не коммунисты, не анархисты, а проклятые либералы» (Ф. М. Достоевский. Золотые цитаты классиков литературы. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2012). (Уточню: либералы-экстремисты ельцинского призыва. Достоевский имел в виду именно либерализм по-русски, который обличался и К. Н. Леонтьевым, и в «Вехах» (1909 г.), и в сборнике «Из глубины» (1918 г.) Либерализм бывает очень разный и от либерализма как такового постсоветской России никуда уже не уйти. Цивилизованный, патриотический либерализм совмещается и с христианским социализмом. А что касается сближения КПРФ и РПЦ, то здесь «догонять» придётся коммунистам. В лоне Церкви были святые и несвятые почитатели Сталина как Богом данного вождя на эпоху экстремальных испытаний Отечества. В её лоне не первый год на том же «Радонеже» разворачивается духовная оценка его деяний, хотя и у неё были и есть противники. Но это естественно. А вот готовы ли коммунисты соизмерять величие Ленина и Сталина по эталону Святого Страстотерпца Николая II? А без этого прокламируемого политического союза КПРФ и РПЦ не получится. И здесь речь не о том, чтобы найти пресловутую золотую середину между крайностями «Николай II – ничтожество, а Ленин и Сталин – гении» и «Николай II – Христоподобный святой, а Ленин и Сталин – исчадия ада». Нет здесь никакой золотой середины, хотя, конечно, и Церкви требуется пройти свою дистанцию и прекратить демонизацию Ленина и Сталина. Обо всё этом у меня подробно сказано в новейшей статье на сайте АТ [5].)

Следует отметить, что русское православие сохранило в себе ценности «христианского коммунизма» или «коммунизма Христа» по К. Клуге, и именно поэтому Мадлен Оллбрайт, З. Бжезинский объявили необходимость своеобразного «крестового похода» против православия в конце 90-х годов ХХ века. Мне кажется, нужно очень чутко коммунистам относиться к Православию и ко всем конфессиям в России, разбираться в тех непростых процессах, которые идут внутри них. К сожалению, в статье Ю. П. Белова эта линия отсутствует. Мне думается, что, беря на вооружение диалектический закон единства и борьбы противоположностей, часто абсолютизируем борьбу, забывая о единстве, а ведь само единство «единства» и «борьбы» противоположностей в своем движении и есть ключ к пониманию диалектики.

Плохо вяжется также пассаж в статье о «воинствующем материализме» и о «свободе совести» внутри рядов КПРФ. Если человек, ставший коммунистом, – истинно верующий, православный, то очевидно, ему не надо навязывать силой материалистическое мировоззрение. Здесь нужно другое – диалог, спокойный мировоззренческий диспут, при том, что есть общее основание, объединяющее всех, – борьба за социализм.

10. Миссия коммунизма и коммунистов в XXI веке – спасение человечества от экологической гибели через установление ноосферного социализма на Земле

Я еще раз возвращаюсь к главному посылу своей статьи – я поддерживаю общую заботу Юрия Павловича Белова о сохранении действенности марксизма-ленинизма в теоретической вооруженности каждого члена КПРФ.

Но сама эта действенность требует теоретического развития самого марксизма-ленинизма, диалектического и исторического материализма с учетом задач, миссии XXI века. (Современная эволюционная теория познания в своём ядре остаётся марксистско-ленинской, но «измы» её категорически противопоказаны. Все эти «измы» капитально дискредитированы и самой общественной практикой советской эпохи, и злонамеренными советскими идеологами, превратившими отечественный марксизм во Всесоюзную «марксистско-ленинскую тошниловку». С этим тяжким наследием советской эпохи ноосферному социализму надо считаться, а иначе он от себя отталкивает изначально. Его идеологи, как обычно, должны быть чуткими общественными психологами, но пока этого нет. Что касается «раскола» марксистско-ленинской философии на «диамат» и «истмат», то его не было ни у Маркса, ни у Энгельса, ни у Плеханова, ни у Ленина. Увы, этот «раскол» восходит к статье И. В. Сталина «О диалектическом и историческом материализме» для Краткого курса истории ВКП(б) (1938 г.). Не берусь судить, авторская ли эта статья или только подписанная Сталиным, но она сослужила очень плохую службу советскому марксизму. В 1966 г. Л. А. Коган в «Вопросах философии» поставил под сомнение этот «раскол» [17]. Политический скандал его статья вызвала немалый. Оно и понятно: к этому времени тысячи советских философов комфортно устроились в своих «вотчинах», а тут надо было бы перестраивать структуру Института философии АН СССР, Высшей Партийной школы, факультетов и кафедр философии в сотнях вузов, в военно-политических академиях и др. То есть, сложился массовый и вульгарно корпоративный интерес в продолжении этого искусственного «раскола». Но сейчас-то, слава Богу, не советские времена и никто не препятствует восстановлению обратных, классических отношений между теперь уже широко понимаемым материалистическим пониманием истории и марксистской теорией познания. Всё это в моих книгах сделано и систематически работает, а не прокламируется [8], [9], [18].) А вопрос самой историей, Природой поставлен пред человечеством жестко и в такой форме: первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы состоялась; процессы ее углубляются; капитализм, рынок, частная собственность на средства производства, либеральное мировоззрение стали преградой на выходе человечества из экологического тупика Истории; возникла «развилка» на «дороге» движения Истории в будущее в XXI веке – один путь, при сохранении основных институтов и базовых ценностей системы глобального империализма, ведет к экологической гибели, а другой – требует смены прокапиталистических, прорыночных, пролиберальных ценностей и оснований бытия на ноосферно-социалистические, обеспечивающие единственную модель устойчивого развития – управляемую социоприродную эволюцию на базе общественного интеллекта и образовательного общества.

Императив выживаемости человечества и России требует ноосферного экологического духовного социализма. О ноосферном измерении социализма сказано выше. Экологическое измерение означает, что социализм как общественный строй решает экологические проблемы, ставит высший приоритет природоохранной, природосберегающей деятельности. (Какой социализм? Уж не советский ли «развитый»? А Аральская катастрофа? А угроза Байкальской? А радиоактивный ад вокруг завода «Маяк» под Челябинском? А удивительный каскад ГЭС на равнинной Волге? А сплошная распашка целины с потерей плодородной почвы в ближайшие за этим годы? А экологический ад химической индустрии Дзержинска? А экологический ад Нижнего Тагила? А превращение экологических проблем «развитого социализма» в государственную тайну по ведомству КГБ?) Духовное измерение ноосферного социализма отражает принцип примата духовных потребностей над материальными потребностями. Человек ограничивает себя в материальных потребностях ради сохранения и развития природы на Земле, соблюдения законов-ограничений, диктуемых гомеостатическими механизмами Биосферы и Земли – суперорганизмами, частью которых является и само человечество.

Еще раз повторяю – ноосферный социализм по экономическому базису есть классический социализм (Стоп! У классического социализма и у капитализма ХХ в. экономические базисы в плане научно-технологическом были одинаковыми, да и то СССР был в хронических аутсайдерах на самых передовых и всеопределяющих направлениях научно-технической революции второй половины ХХ в. Прежде всего, в развитии электронной базы всеопределяющих информационных технологий. Именно этот существенно абиологичный научно-технологический базис и привёл к современному глобальному экологическому кризису. И к нему индустриальные страны двух социально-экономических систем шли не то что на равных, а неперегонки. А в наше время экономическое чудо социалистического Китая, «поднявшего знамя социализма, преступно брошенное горбачёвским СССР», тоже куплено ценой грандиозных экологических бедствий. Ноосферный социализм предполагает первоочередное радикальное преобразование именно научно-технологического базиса общества.

«Экономический детерминизм» самого К. Маркса был не таким простым. У него главенствовал технологический детерминизм, который определял, в свою очередь, систему производственно-экономических отношений. А технологический базис, в свою очередь, определялся уровнем и качественным состоянием естествознания. (Марксов тезис о превращении науки в главную и непосредственную производительную силу общества.) Так что, радикальную перестройку экономического базиса следует начинать с высокоизбирательного стимулирования развития фундаментальной науки на основе адекватного понимания внутренней логики её развития, объективной структуры её межотраслевых интеграционных процессов. Так проблема ставилась в 70-х гг. ведущими марксистскими исследователями методологии естествознания из СССР и ГДР – Б. М. Кедровым, Н. И. Родным, Г. Кребером и др. А у меня на эту тему защищена кандидатская диссертация [19] (а для докторской я по теперешним временам и нравам вульгарно неплатёжеспособен). Вот, с чего должна начинаться действительно современная по форме и марксистско-ленин-ская по содержанию теория ноосферного социализма.), но с особой ноосферной миссией, в котором выражается его гуманистическое начало: быть Человеком на Земле – быть носителем социоприродной, в будущем – социо-космической, гармонии. Сама духовность и нравственность становятся в XXI веке ноосферными.

А как же быть с классовым подходом?

Конечно, он сохраняется. Но сохраняясь, он должен сочетаться со стратегической целью борьбы за будущее всего человечества, через переход его к ноосферному устойчивому развитию. Это означает, что очень опасна сама по себе абсолютизация классового подхода, когда он становится своеобразной преградой на пути к пониманию всечеловеческих проблем XXI века, на пути к пониманию, что в условиях противостояния Капитала и Человека расширяется сама социальная база коммунистического движения и социалистической революции в XXI веке. (Это всё надо относить только к дихотомически двузначному классовому подходу классического марксизма, с которым ещё при жизни Маркса разошлись будущие социал-демократы и христианские социалисты. Они хоть и эмпирики в своём понимании классовой структуры общества и многообразия социально-групповых интересов в нём, но понимали и понимают всё это куда адекватнее коммунистов, которые только сейчас начинают «прозревать». В моих учебниках 2012 г. по логике и по социальной философии показано, что коммунисты со своей «диалектической логикой» в своей классовой теории совершили роковую подмену стимулирующего закона противоречия нормативным законом исключения третьего [8, с. 500–509, 580], [9, 548]. Отсюда их «чёрно-белая» теоретическая картина классовых отношений и противоречий. Отсюда их революционный радикализм в вопросах социальной переориентации экономики. Отсюда вообще все массовые кровопролития в классовой борьбе по марксистстко-ленински. Отсюда – преступный экстремизм современных радетелей новых политических революций в буржуазном обществе. Современность навязывает социалистическим преобразованиям социал-демократическую и христианско-социалистическую постепенность, а уж потом – современные экологические императивы.)

Поиск коммунистического идеала как идеала справедливого общества, общества освобожденного труда, в котором человек, в соответствии со своими способностями творит, созидает, творя общее благо – благо для всех, когда открываются просторы для образования, сознания и постижения себя и мира, – проходит красной нитью через всю историю человечества, с ее трагедиями, жертвами, войнами и прозрениями человеческой мысли.

Величие Карла Маркса и Фридриха Энгельса состоит в том, что они впервые под этот идеал подвели научную базу, благодаря прогрессу науки за XVII-XIX вв., раскрыв законы и закономерности, ведущие человечество к эпохе коммунизма, к подлинной истории, и поставив дело перехода человечества к социализму на практическую основу. (Ох какую «сырую» в научном отношении базу они подвели – «экономически-одномерную», полунаучную-полуспекулятивную в понимании «надстроечных» процессов в обществе! Социал-демократия и христианский социализм хоть и эмпиричны по методам своих «социальных инженерий», но куда более научны. Ведь эмпиризм по определению – более научная позиция в сравнении со спекулятивным рационализмом.)

Величие Владимира Ильича Ленина состоит в том, что он, соединив в себе революционера-практика и гениального ученого-мыслителя, сумел, двигая вперед теорию марксизма, с учетом реалий и противоречий социальной истории России в начале ХХ века, организовав партию нового типа – партию большевиков-коммунистов, сумел вместе с партией поднять трудящиеся массы на победоносную социалистическую революцию и создать первое в мире социалистическое государство – Союз Советских Социалистических Республик. (То-то Ленин после «военного коммунизма» призывал переосмысливать научный социализм заново!)

Величие Иосифа Виссарионовича Сталина состоит в том, что он подхватил историческую эстафету от В. И. Ленина, поднял советское государство на невиданную для российской истории вершину ее могущества и созидания, одержал вместе с советским народом победу над гитлеровским фашизмом и спас народы Европы, и весь мир от фашистского рабства, оставил после себя в стране такой технологический базис, что она через 1 год после его смерти запустила первую в мире атомную электростанцию, а через 4 года – первый спутник в космос, а через 8 лет – первого человека в космос, облетевшего на отечественном орбитальном аппарате вокруг Земли. (О мифологии вокруг гитлеровской Германии я сказал в статье на сайте АТ [5]. Равно как о причинах сталинских репрессий против ленинской гвардии ВКП(б). Равно как о Сталине как здоровом эмпирике в вопросах геополитики ХХ в. Равно как о Сталине, понимавшем духовный смысл неизбежной Второй мировой войны, который не имел ничего общего с пониманием мировых войн основной массой поколения ленинской гвардии большевиков. Вот такая была реальная «преемственность» дела Сталина с делом Ленина!)

На этом фоне капиталистическая контрреволюция (1992 – 2012 гг.), которая не может быть завершена, потому что капитализм в России невозможен (я об этом писал в «Советской России» в статье «Возможен ли капитализм в России?», от 26.07.2012 г.), предстает как демонстрация импотентности либерально-рыночной идеологии и философии, своеобразного исторического мародерства, предстает как процесс системной, цивилизационной катастрофы России.

Возврат России к цивилизационному своему историческому пути не имеет других альтернатив, как возрождение социалистического развития, но в новом – ноосферном качестве.

Россия призвана стать духовным водителем человечества на пути Ноосферного прорыва.

Научный Коммунизм XXI века, вбирая в себя весь опыт истории коммунистического идеала, предстает как ноосферный коммунизм. В литературной форме его описал И. А. Ефремов в романе «Час быка» еще в начале 70-х годов ХХ века, незадолго до своей смерти. (Научная фантастика чтимого мной И. А. Ефремова – она и есть научная фантастика, жанр литературный, а не научный. Не хватало только к ноосферному социализму подключить ещё дерзко еретический «русский космизм» по Ф. Н. Фёдорову или спекулятивный на грани мании величия (а местами за гранью) по К. Э. Циолковскому! Такая эклектичная концептуальная фантасмагория получится, что даже для психики небезопасно! Если в России будет принят спасительный христианский социализм, то с концепцией коммунизма надо будет расстаться и без сожалений. А теоретикам ноосферного социализма – уже сейчас. Ведь они же первопроходцы. Коммунистический утопизм в ХХ в. опровергнут большой кровью. Не следует затевать новый исторический тур борьбы за теоретически вымышленного нового человека, чтобы опять напороться на человека реального. Христианский социализм, как и само христианство, начисто лишён какого-либо социального утопизма, равно как и иллюзий светского гуманизма о природе человека.

И дай-то Бог великой России на этой проверенной исторической практикой идеологической основе в ближайшей исторической перспективе для начала идеологически интегрироваться с великой Германией. Вот уж во что Россия может хоть сейчас вдохнуть новую жизнь – так это в христианский социализм. Для первого этапа восхождения к торжеству ноосферного социализма этого было бы более чем достаточно. А пока последний и в России остаётся весьма «сырым» во всех отношениях, а в научно-обществоведческом и методологическом – в первую очередь. Его ещё доводить и доводить до ума, прежде чем он всерьёз заинтересует научный мир и властные структуры.

Но начало положено. И демократичный поисковый сайт АТ когда-нибудь будет оценен по достоинству за то, что на нём развернулась конструктивно-критическая разработка ноосферного социализма. А иной она и быть не может, если ноосферный социализм нацелен на обретения качеств научно обоснованной концепции. Критика и самокритика, как учит тот же марксизм, есть движущие силы развития науки.)

Миссия коммунизма и коммунистов в XXI веке – спасти человечество от экологической гибели. Ленинский императив, обращенный к коммунистам, обретает свой новый гуманистический смысл.

Быть коммунистом XXI века – это означает быть гуманистом XXI века, всей своей деятельностью, революционной борьбой способствовать победе очеловечивания человечества, т.е. подъему сознания, интеллекта человека, его духовности и нравственности на уровень ответственности за сохранение всего разнообразия жизни на Земле, на уровень космопланетарного сознания и космопланетарной ответственности.

Мыслить глобально и ноосферно, а действовать локально, с учетом конкретных исторических обстоятельств.

Все развивается. Развивается человек и человечество. Эволюционирует природа. Развивается и наука, и научная картина мира, и научное мировоззрение, оплодотворяющие человеческую практику новыми смыслами и горизонтами видения самого эволюционного призвания человеческого разума.

Я надеюсь, что в это развитие XXI века внесет свой вклад Ноосферизм, обогатив научный Коммунизм ноосферными основаниями и вооружив коммунистов XXI века новыми мировоззренческими горизонтами.

В конце скажу о себе. Я – член КПСС-КПРФ, т.е. действующий коммунист, с 1959 года. Полковник космических войск. Строитель космодрома «Плесецк» (с 1959 по 1969гг.). По первому этапу своей научной карьеры – военный ученый. Прослужил в Вооруженных силах СССР 38 лет. Демобилизовавшись, с учетом вызовов времени, стал развиваться как ученый обществовед. Имею более трех сотен книг, монографий, брошюр, и более 1000 научных работ. С 2009 года возглавляю Ноосферную общественную академию наук, являюсь членом организации РУСО.

ЛИТЕРАТУРА

5.Абачиев С. К. Победителей судят, но с умом и по совести. (Заметки православного обществоведа-марксиста.) // Академия Тринитаризма, публ. 17827, 09.01.2013.

6.Лисичкин В. А., Шелепин Л. А. Третья мировая информационно-психологическая война. – М., 1999. (Книга размещена в Интернете.)

7.Назаров В. И. Эволюция не по Дарвину. – М.: URSS, 2009.

8.Абачиев С. К. Формальная логика с элементами теории познания: учебник для вузов. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2012.

9.Абачиев С. К. Социальная философия: учебник для вузов. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2012.

10.Абачиев С. К. Современное введение в философию. (Методы философии, её предметы и реальные возможности.) – М.: URSS, 2006.

11.Булгаков С. Н. Христианский социализм. – Новосибирск: Наука, 1991.

12.Интервью c Е. А. Фёдоровым: народно-освободительное движение // Интернет-журнал «Федеральный патриотический вестник», 2012, №№ 5, 6, 7; 2013, № 1.

13.Абачиев С. К. Теория и практика аргументации. (Логико-гносеологические и внелогические аспекты.) – М.: URSS, 2013.

14.Бубнов В. А. Антимарксизм. (Критика трудовой теории стоимости К. Маркса или о том, как пролетариат эксплуатирует капиталистов.) – СПб.: Деан, 1999. (Книга размещена в Интернете.)

15.Абачиев С. К. Как объяснить будущим инженерам, что такое машинная и безмашинная техника? // Академия Тринитаризма, публ. 16668, 24.07.2011.

16.Абачиев С. К. Техника машинная и безмашинная: сущность, история, перспектитвы // Интернет-журнал «Науковедение». – М.: ИГУПИТ, 2012, вып 3.

17.Коган Л. А. О структуре марксистской философии // Вопросы философии, 1966, № 7.

18.Абачиев С. К. Эволюционная теория познания. (Опыт систематического построения.) – М.: URSS, 2004.

19.Абачиев С. К. К проблеме построения прогнозирующей теории развития естествознания. Диссертация на соиск. уч. ст. канд. филос. н. – М.: Институт философии АН СССР, 1991.