|
Настоящая статья написана по материалам выступления автора на Круглом Столе 5 июня 1997 года по проблемам экологии на Первом Философском Конгрессе в СПбГУ на тему «Человечество – Философия – Гуманизм». Статья является частью усилий автора по созданию научно-мировоззренческой системы Ноосферизма.
«Круглый Стол» по проблемам экологии на Философском Конгрессе в 1997 году, в частности затронутые проблемы в выступлениях профессора Ханса Лемке, министра экологии профессора В.И.Данилова – Данильяна и др., по оценке автора, затронули широкий контекст, выходящий за узко понимаемое содержание экологической проблемы.
Вопрос стоит об экологической философии эко-экономики, а в более широком звучании – философии эко-цивилизации, в которой синтезируются мировоззренческие и интегрально-научные проблемы в логике социоприродной эволюции человечества.
Положение на самом деле намного хуже, чем-то, когда мы пытаемся обойтись понятием экологического кризиса. В конце ХХ века – в начале XXI века человечество переживает первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы, фактически высветившей Пределы всех прежних цивилизационных механизмов развития, которые олицетворяются или, более точно, репрезентируются, в первую очередь, механизмами Западной рыночно-капиталистической цивилизации. Наступили Экологические Пределы «свободному» Рынку, механизмам «невидимой руки» Адама Смита, Частной собственности и Честному интересу, всей Стихийной Истории, как она состоялась до последнего времени, всей либеральной картине мира, в которой мир, социум «вращаются» вокруг человеческого «ЭГО», его потребления.
Человек в христианской доктрине поставил себя между Богом и «тварным миром», назвав себя господином природы. Отталкиваясь от этой доктрины, он создал человеко-эго-центричный гуманизм, восходящий к эпохе Возрождения, провозгласивший «свободу наживы», свободу личного, безудержного обогащения. Так себя поставив, он оказался на периферии собственного исторического бытия.
Теперь вопрос стоит о смене парадигмы гуманизма, перехода от эго-центричного, буржуазного гуманизма, к эко-центричному гуманизму, в системе которого человек «сдвигает» свое мировоззрение от доминанты «свободы» к доминанте «ответственности», от доминанты «индивидуализма» к доминанте «общинности», «соборности», «органического или организмического коллективизма», от доминанты конкуренции и механизма отбора (в рамках социал-дарвинизма) к доминанте кооперации и механизма общественного интеллекта.
В конце ХХ века человечество переживает экологический кризис Стихийной Истории, требующий смены парадигм истории: от «Истории конкурентной» к «Истории кооперационной», которая реализуется уже в пространстве управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества. Это единственная реальная модель устойчивого развития человечества в XXI веке.
Данное понимание экологической проблемы означает, что она не решается принципиально в сложившемся «пространстве социального развития и его отражающих систем ценностей». Рыночно-капиталистическая цивилизация стала большой Утопией человечества по экологическому измерению. И эта материализованная Утопия генерирует утопические проекты мондиализма и выживания «золотого миллиарда» человечества, в которых отражается «нищета духа Капитала», пытающегося выжить с помощью прежних механизмов.
Экологическая философия – это:
Здесь на передний план выходит категория «общественного интеллекта», как формы управления будущим со стороны общества как целого, и категория «образовательного общества», в котором образование становится «базисом базиса» экономики, глобальной, «региональной и страновой экологий человека и всего социального бытия. Образование становится главным механизмом воспроизводства общественного интеллекта, обеспечивая реализацию закона опережающего развития качества человека, качества образовательных систем в обществе и качества общественного интеллекта. Последний закон есть необходимое условие социоприродного гомеостаза на базе общественного интеллекта.
При этом и человек, и общественный интеллект, и образование трансформируются, становясь Неклассическими. Главный вектор трансформации – это переход из состояния «Разума-для-Себя» в состояние «Разума-для-Биосферы, Земли, Космоса», в котором он научается управлять социоприродной эволюцией через использование гармонизирующей функции гомеостатических механизмов Биосферы и Земли-Геи.
В этом глобальном метаморфозе в сторону Нового Качества Бытия, которое автор называет Тотальной Неклассичностью будущего бытия человечества, происходит трансформация экономики – в эко-экономику.
Поэтому нужно ставить вопрос об экологической философии эко-экономики. Приставка «эко» коренным образом меняет механизмы экономического развития. Частично интенции этой трансформации уже формируется в форме предпосылок в пространстве «цивилизационной революции» во второй половине ХХ века, которую автор назвал Синтетической Цивилизационной Революцией и концепция которой опубликована в ряде его монографий.
Главным итогом этой «цивилизационной революции» является появление нового класса экономических систем – «горячих», быстроходных, интеллектоемких, наукоемких, образованиеемких, планово-рыночных или управляемо–рыночных экономик, в которых происходит изменение «природы» капитала и экономической ценности, появляется контур регуляции по витально-экологической стоимости.
Данный тип экономик – основа эко-экономики. Уже в 2005 – 2010 гг средний образовательный ценз экологического выживания населения в мире с интеллекто-наукоемкими технологиями должен был быть в 16 – 17 лет обучения. Неслучайно ряд стран приняли программы перехода к всеобщему высшему образованию. Переход к всеобщему высшему образованию – это уже экологический императив.
Таким образом, эко-экономика есть экономика образовательного общества. Но этой характеристики недостаточно. Рост системно-экологической связности социального бытия человечества сопровождается на фоне роста энергетики хозяйствования и риска крупномасштабных катастроф императивной формой экологического обобществления собственности, капитала и управления и требованиями к концентрации общественного капитала и инвестиционных ресурсов. Эко-экономика в значительной части – «мобилизационная экономика», аналогичная во многих своих механизмах «экономикам войны». А это означает, что в эко-экономике на передний план выходят управление ресурсами, стратегическое резервирование, переход от функционала прибыли к функционалу качества жизни.
А это означает, что эко-экономика может быть реализована только как ноосферно-социалистическая экономика, в логике развития которой ноосферный и социалистический императивы образуют единство.
«Экологическая философия» затрагивает все формы осмысления Тотальной Неклассичности будущего бытия человечества. Она опирается на новую парадигму эволюционизма, синтезирующую дарвиновскую, кропоткинскую, берговскую парадигмы, в которой прогрессивная эволюция сопровождается сдвигом от закона конкуренции и механизма отбора к закону кооперации и «механизму интеллекта» как механизму «опережающей обратной связи» в эволюции. Здесь эволюция предстает как гетероэволюция, коэволюция в которой есть ее частное, «неустойчивое» проявление.
В таком понимании экологической философии эко-экономики (здесь можно данные тезисы развить, увязывая расширение понятия экологии – информационная экология, экология «бессознательного» в человеке, эндоэкология человека и т.п. – с развитием категории экономики, с выходом на передний план «экономики человека» антропоэкономики в терминологии В.П.Казначеева) предстает в новом свете экологическая политика в России. Она может быть только интегративной, в центре которой стоит образовательная политика.
Экологическое непрерывное образование получает свое достойное оформление только в контексте решения задач перехода России к единственной модели устойчивого развития – управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества, т.е. на базе своей трансформации в Ноосферную Россию. И здесь ее опыт исторического развития как уникальной евразийской цивилизации с доминантой общинной социальной психологии и философии трудно переоценить. Его востребование – впереди. Русская философия в XXI веке превращается в русскую ноосферную философию, в структуре которой экологическая философия эко-экономики займет достойное место.
Манифест Ноосферизма звучит над Планетой Земля. Он рождается здесь, в России. Он взыскует к разуму человечества, он раскачивает «колокола экологической тревоги».
Глобальный империализм пытается решить проблему выхода из «экологического тупика» по-своему, по-империалистически, формируя как один из своих ликов – экологический империализм, ставя вопрос о подчинении себе всех ресурсов мира, в том числе ресурсов России. Но этот путь – утопический. Он будет все туже затягивать «экологическую петлю» на витальном базисе человечества.
Наступил Финал буржуазному гуманизму, Финал рыночно-капиталистической цивилизации, Финал экологический. На передний план выходят Ноосферный гуманизм и как его проявление – «экологическая философия эко-экономики».