Академия Тринитаризма -- Дискуссии -- Наука -- Сергиенко П Я -- Движущееся пространство

АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА

Сергиенко П.Я.
Движущееся пространство — реальность и субстанция бытия Космоса

Oб авторе

«Что такое пространство и как его ощутить? Неужели пространство, которое постоянно находится вокруг нас, может быть другим? Каким?... А время? Что такое время? Как оно связано с пространством?».

Философское и научное творчество не рождается на пустом месте. Основное знание приходит через учителя, а ученик дает ему только некоторое приращение. У великих, например, античных мыслителей Парменида, Пифагора, Зенона, Гераклита, Демокрита, Протагора, Платона, Аристотеля и других др. были не менее великие учителя, имена которых для нас остались по ту сторону истории философской мысли. Нам известны их ученики и ученики их учеников и так вплоть до наших дней. Нам известны различные интерпретации понимания и толкования понятий об одних и тех же реальностях, например, бытии и субстанции. Они составляют целые мировоззренческие эпохи. Мы не ставим своей целью их перетолковывать, прибегать к многочисленным монографическим ссылкам (за малым исключением), вовлекать читателя в изнурительную работу логики и воображения только для того, чтобы он мог согласиться с нами, или, не дай Бог, не заподозрил нас в плагиате у великих учителей. Мы опускаем всю промежуточную полемику великих мыслителей по проблеме бытия и субстанции после античных философов вплоть до нашего времени с одной целью – не внести путаницу в то, что в итоге исследования стало известно нам. И оно представляется нами на суд читателя, как более высокий уровень знания вообще, как некое относительно новое знание Истины. Думается, в том, что было нами унаследовано от великих учителей, у новейшего естествознания, взято от собственного воображения, что было отвергнуто и что привнесено нового, компетентный читатель разберется и оценит по своему разумению.

К проблеме НАЧАЛ бытия обращались, так или иначе, все известные философы с античных времен и до наших дней. Древнегреческие философы понимали сущность природы, космоса, мира как нечто Единое. И это целостное, космическое восприятие стремились закрепить в понятиях логики. Одной из наиважнейших загадок для них было то, из чего происходит все многообразие существующего бытия и как это происходит, что является первоначалом творения многого из Единого и обратно. Классическое, научное обоснование понимания начал дал родоначальник английского материализма Ф.Бэкон (1561 – 1626) в своем трактате: «О началах и истоках в соответствии с мифами о Купидоне и о небе, или о философии Парменида и Телезио и особенности Демокрита в связи с мифом о Купидоне»¹

. Его исключительно интересовала проблема не развития природы, а ее становления, которая как бы предшествует развитию.

Древние жрецы в мифе о Купидоне иносказательно изложили свое учение о началах вещей и об истоках мира. Образ Купидона символизирует Природу. Сверстником Купидона в мифе представлен Хаос как некий изначальный ее беспорядок. Как известно, древнегреческие мыслители по-разному истолковали природу начал, излагаемую в мифическом повествовании. Бэкон, анализируя их утверждения о началах, высказал ряд утверждений, которые в науке считаются хрестоматийными и сегодня. По его мнению, для познания Природа нам «является чем-то данным и должна быть взята так, как мы ее находим» (с.300). Бэкон не соглашается с тем, что «древние представляли себе первую материю как имеющую форму и качество, а не как абстрактную, только возможную и бесформенную» (с. 305). То есть он не соглашается с атомистической теорией начал всего сущего. Бэкон полагает «вопрос не в том, какова реальная природа тех первых и наиболее простых сущностей, из которых образовалось все остальное. Но это первосущее должно существовать не менее реально, чем то, что из него возникает, а в известном смысле даже более реально, между тем как остальные существуют благодаря ему». (с. 305-306).

Анализируя учения древнегреческих философов, Бэкон приходит к выводу, что никому из них не удалось выявить истину начала. По его мнению, «величайшей ошибкой упомянутых философов является то, что они принимают за начало нечто тленное и смертное, и потому эту ошибку они совершают, вводя такое начало, которое покидает и отбрасывает свою природу, когда оно переходит в произведенное явление» (с. 316). Ради истины следует заметить, что не все древние философы допускали эту ошибку. Многие из них за начало принимали и абстрактную материю. Сам Бэкон также не смог сформулировать сущность начала, но он при этом достаточно точно излагает логику мышления того философа, который его все же сформулирует: «Правильно рассуждающий должен бы смотреть на все вещи одинаково и принимать за начало вещей то, что согласуется в такой же мере с мельчайшими, редчайшими и наиболее пренебрегаемыми вещами, как и с величайшими, самыми многочисленными и наиболее сильными, кроме того, если бы имелось одно начало вещей, его отличительный признак должен был бы усматриваться во всех вещах наравне с их наиболее важными частями и преобладающими признаками и не должно было бы существовать ни одной значительной вещи, которая диаметрально противоположна этому началу. Точно так же это начало должно было бы занимать промежуточное положение, чтобы быть наиболее пригодным для перехода во всякую вещь и к всесторонней деятельности» (с. 313-315).

Античные философы, пытаясь разобраться в отличии субстанции и бытия, пришли к их отождествлению. Согласно элеатам, бытие — это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным.

Парменид (древнегреческий философ второй половины 6 – начала 5 века до н.э.) сделал открытие: бытие—это то, что можно познать только разумом, а все, что изменчиво, текуче, непостоянно, познается чувствами. Это свое открытие он выразил в форме афоризма: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует», то есть, что мысль и бытие — это одно и то же. Первые и последующие материалисты, вплоть до наших дней, категорически отвергают идею Парменида. Они не понимают всеобщность ее содержания. Утверждая материальность бытия, они не смогли понять, в чем проявляется его тождественность с мыслью.

Отличительным свойством сущности бытия во все эпохи философской мысли отмечается свойство ее внутреннего единства. Единое, по Платону (427-347 до н.э), выше всякого существования и всякой множественности, так как каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно тем самым причастно единому. Единое, по Платону, недоступно разуму, оно трансцендентно, то есть находится по ту сторону разума. Сущность у Аристотеля (384-322 до н.э.) не есть что-то, воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она — единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств — то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими.

Демокрит (460 – 370 до н.э.) также придерживается тезиса о том, что бытие есть нечто простое и единое, понимая под этим его неделимость. Сущностью бытия, по Демокриту, является атом — наименьшая, далее неделимая физическая частица. Атомы разделены пустотой. Пустота — это небытие и, как таковое, непознаваемо. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются («сцепляются»), отталкиваются друг от друга в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, кривые, пирамидальные, заостренные и даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию. Картина мира, по Демокриту, — это беспорядочное движение атомов, а их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. Эту идею Ленин (1870-1924) в начале XX века развил в теорию отражения.

Чтобы пояснить онтологию многообразия чувственного мира, Платон впервые вводит понятие материи (hule). Если идея у Платона есть нечто неизменное и тождественное себе, если она определяется через «единое», то материю он мыслит как «начало иного» — изменчивого, текучего, непостоянного. Он полагает, что материя может принять любую форму потому, что сама она совершенно бесформенна, неопределенна, есть как бы только возможность, а не действительность. Понятую таким образом материю Платон отождествляет с пространством, которое есть возможность любых геометрических фигур.

Парадоксально, но – факт: Платон, давший человечеству понятие материи, сам оказался в лагере идеализма, а точнее, стал его основателем. Материя, по Платону, — это свойство бытия, а не само бытие. Он полагал, что идея (общее, неделимое, тождественное себе) постигается разумом; материя (делимое, изменчивое, многое и конкретное) постигается чувствами.

Еще раз оговорюсь, я не ставлю своей целью разгребать весь исторический пласт разнотолков понятий начал бытия и субстанции всеми философскими школами вплоть до наших дней. Школы эти в истории философии образовали три мировоззренческие линии (по Энгельсу, две), каждая из которых полагает, понимает и толкует единство бытия, сущность, субстанцию и мысль о них по-своему, и делает разные выводы. Аристотель, например (ученик Платона), не принял платоновское отождествление материи с пространством, он полагал, что Платон приписал идеям самостоятельное существование, отделив и обособив их от чувственного (материального) мира, для которого характерно движение и изменение.

Аристотель создал свою школу философской логики бытия и у него были свои ученики. Стремясь понять субстанцию через ее свойства, Аристотель вводит понятие первичных и вторичных субстанций. Для его логики характерно также то, что сущность первичнее отношений. Сущность у него — это Бог. То есть божественная сущность — творец материальных отношений. В дальнейшем развитии философии проблема первичности и вторичности разрослась в основной вопрос философии и приобрела как бы статус границы, разделяющей философов на два больших спорящих лагеря. Спор между ними за многие века настолько запутан, что вряд ли кому-либо удастся его распутать. Можно только понять с высоты современных естественно-научных знаний о бытии то, что было истолковано в прошлом ошибочно в силу недостатка таковых и особенностей понятийной логики тех или иных мыслителей. Их можно примирить, но их нельзя рассудить.

Античными философами не была решена проблема онтологического статуса общего, которое является предметом научного знания, поскольку Аристотель отверг учение Платона, согласно которому общее имеет реальное существование. Проблема о том, что существует реально — единичное или общее обсуждается в последующем не только в античной, но и в средневековой, и в новоевропейской философии, и, в конечном счете, сводится уже к проблеме объективности абстрактного. Онтологический статус Единого всеобщего на философском уровне не был решен и материалистической диалектикой. Более того, публикации «Триалектики»²

, в которых эта проблема имеет решение, многочисленная армия ученых философов, представляющих мировоззрение и интересы РАН, игнорирует. И это сдерживает развитие знания.

Чем или кем тормозится его решение? Ведь никто не отрицает существования единого общего. Есть только противоречивые точки зрения на понимание онтологии и гносеологии общего. Спор об онтологии общего в философии ведется в пределах истинности двузначной логики, где из двух противоположных утверждений об одном и том же истинным может быть только одно. Поэтому вопрос о том, что первично, а что вторично в пределах этой логики разрешен не может быть. В пределах этой логики ни объективная идея, ни материя не могут утвердиться в онтологическом статусе субстанции. Они есть не более как философские категории, из которых не могут быть выведены все физические сущности бытия.

Многовековое раздвоение знания об истинности сущности бытия говорит о том, что раздвоение — это свойство мысли прежде всего, а не социальное, классовое ее отражение. При этом следует обратить внимание на то, что если свойство единства и неделимости субстанции замечено еще в древности и проходит красной нитью через всю историю учения о субстанции, то свойство раздвоения субстанции на уровне ее первоначала, первопричины не рассматривается или остается в тени. Афоризм Парменида о бытии: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует» (философская школа, предшествующая школам Платона и Аристотеля) остается «вещью в себе». Обратимся за некоторыми пояснениями (высказываниями) к основателю «Науки логики»³

«…начало должно быть абсолютным, или, что здесь то же самое, абстрактным, началом; оно, таким образом, ничего не должно предполагать, ничем не должно быть опосредствовано и не должно иметь какое-либо основание; оно само, наоборот, должно быть основанием всей науки. Оно поэтому должно быть чем-то (ein) всецело непосредственным или, вернее, лишь самим (das) непосредственным». (Т.1, с.126). И далее.

«Истина бытия — это сущность». (Т.2, с.7)

«Бытие непосредственно. Так как знание хочет познать истинное, познать, что такое бытие в себе и для себя, то оно не ограничивается непосредственным и его определениями, а проникает через него, исходя из предположения, что за этим бытием есть еще что-то иное, нежели само бытие, и что этот задний план составляет истину бытия. …бытие есть субстанция; как окончательное единство сущности и бытия она бытие во всяком бытии; …субстанция обладает действительностью лишь как причина». (Т.2, с.204-209).

Таким образом, Гегель, в отличие от античных мыслителей, приходит логически к очень важному выводу; он утверждает, что сущность (лат. Substantia) и субстанция – понятия не тождественные. Он утверждает, что субстанция – «окончательное единство сущности и бытия». Однако, поскольку Гегель исследует не саму реальность, а абстрактные ее дефиниции, то онтологическое представление о реальностях бытия, сущности и субстанции погружается им в кромешный туман «царства мысли», в котором основательно блуждает и сам автор. Я имею ввиду его попытку перетолковать Парменида.

В.И.Ленин, развивая гегелевское понимание бытия субстанции как причины, обращает внимание читателя на то, что «С одной стороны, надо углубить познание материи до познания (до понятия) субстанции, чтобы найти причины явлений. С другой стороны, действительное познание причины есть углубление познания от внешности явлений к субстанции» (ПСС, Т.29, стр. 142 — 143). Из данного высказывания явствует, что материю Ленин до своей идеи «отражения» еще не отождествлял с субстанцией. И цель последующего философского познания сформулирована здесь им исключительно точно. Однако, как свидетельствуют ниже приводимые аргументы, достигнуть ее, двигая познание по догматическому пути материалистической диалектики, не удалось. Более того, этот путь оказался к концу второго тысячелетия тупиковым.

Бытие современным естествознанием понимается как единство делимого и неделимого, изменяемого и неизменного, абсолютного и относительного, конкретного и абстрактного, временного и вечного и т.д. В поисках истины применяется трехзначная и многозначная формальная логика, которая позволяет увидеть не только истину в новом свете, но нередко и свет новой истины, понять которую не всегда дано с позиции диалектики. В чем родство триалектики и трехзначной формальной логики — это особая тема. Очевидно одно, что родство трехзначной формальной логики с триалектикой значительно ближе, нежели ее родство с диалектикой.

Диалектический материализм признает свойства раздвоения объектов природы на противоположности только до сущности (материи). Бытие самой сущности таким свойством не обладает. Для ясности приведем полностью толкование бытия, данное в философском словаре издания 1981 г.

«БЫТИЕ. 1. Философское понятие, обозначающее соответствующий независимо от сознания объективный мир, материю. В применении к обществу употребляется термин «общественное бытие». Рассматривая материальность мира и его бытие как понятия тождественные, диалектический материализм отвергает идеалистическое представление о бытии как существующем до материи или независимо от нее, а также идеалистические попытки вывести бытие из акта сознания. С другой стороны, недостаточным является подчеркивание только объективности бытия, так как в таком случае остается невыясненным вопрос о материальном или идеальном характере бытия. Признавая бытие первичным, а сознание — вторичным, диалектический материализм тем не менее трактует сознание не как пассивное отражение, но как активную силу, оказывающую воздействие на бытие. 2. Наиболее общее и абстрактное понятие, обозначающее существование чего-либо вообще. В этом случае бытие следует отличать от реальности, существования, действительности и т.д., как более конкретных и глубоких характеристик объективных процессов и явлений».

В согласии с диалектическим материализмом, бытие — это материя, а материя — это объективная реальность. Объективная реальность – это материя в ее бесконечном многообразии форм. Таким образом, логика диалектического материализма не в состоянии преодолеть тождественность понятий субстанции, материи и бытия, сводя гносеологию и онтологию общего начала к материи.

Как вырваться из этого круга тождественности?

Во-первых, необходимо признать тот факт, что не бывает абсолютно достоверных, как не бывает и абсолютно ложных альтернативных знаний об одном и том же постольку, поскольку в сумме они должны давать абсолютное незнание. Неизвестное не может быть оспариваемо. Все известные знания относительно достоверны.

Во-вторых, очень важно постигнуть, что воображаемые нами абсолютными бытие и небытие субстанции обладают исключительно относительными субстанциальными свойствами бытия и небытия, которые могут проявляться как сильно, так и очень слабо, чтобы быть как-то выявленными. Материальность и идеальность — это относительные абстрактно-объективные свойства бытия субстанции, являющие собой ее формальные противоположности, а не самостоятельные субстанции или формы первоначала.

Реальный мир бытия — это мир триединой субстанции: он абсолютен в потенциальных, абстрактных крайностях противоположностей сущности, не имеющих действительных границ бытия субстанции и ее небытия. Реальный мир в то же время относителен в реальных формах своего проявления взаимодействия (связи), субстанциальных свойств.

Понятия абсолютного и относительного пришли к нам из античного учения о бытии, субстанции, материи, идее, форме и содержании. Вся трудность познания в том, включая и наше время, как, пользуясь этими понятиями, отразить единство многообразия реального мира. Например, Платон абсолютизирует идею как нечто неизменное и тождественное себе, а материю понимает, как нечто реально изменяющееся. Аристотель же рассматривает материю только как потенциальную возможность действительного. Платон отождествляет материю с пространством через возможность таким образом ее оформления, а Аристотель абсолютизирует форму как наивысшую сущность без всякой материи, как вечный двигатель, служащий источником всего движущегося и живого в космосе. Более раннее учение пифагорейцев утверждает о том, что началом всего сущего является число. Все эти утверждения можно считать относительно истинными.

Форма проявления содержания тех или иных субстанциальных свойств в конечном итоге обусловливается геометрией бытия. Например, только благодаря форме бытия Земли, все земное знает, что такое — день и что такое — ночь, свет и тьма. Мы абсолютизируем роль света для существования жизни, увязывая это часто с чудом фотосинтеза, и не задумываемся над тем, что условием проявления света и фотосинтеза является тьма. То есть жизнь вообще и ее многочисленные формы возможны благодаря наличию не только чего-то, но и его отсутствию, благодаря комбинациям того и другого, их взаимодействию, мере их соотношения в этом взаимодействии. В этой связи есть резон уточнить утверждение пифагорейцев о субстанциальной сущности числа.

Число является началом не всего сущего, а началом разумного сущего. Разум закодирован и проявляется бесконечным многообразием числовых комбинаций. Это утверждение тождественно и относительно мышления. Субстанциальность числа проявляется как геометрическая форма бытия свойств субстанции, как мера взаимодействия этих свойств, как содержание их взаимодействия. Природное оформление субстанциальности числа проявляется как кодовая голография взаимодействия структурной и полевой форм связи пространства. В этом смысле голографию можно мыслить формой тождественной самой себе, являющейся в том же смысле и содержанием. Можно предположить, что кодирование проявляющихся форм бытия Вселенной происходит посредством точки-числа-линии. Голография точки-числа-линии — это абстрактно-объективное бытие субстанции, которое в пределах современных представлений о действительности можно мыслить как некий субстрат. Разумеется, принятие первоначалом такого субстрата нуждается не только в усилении наших математических образных представлений, но и в их геометрическом переосмыслении относительно существующих представлений о точке, переходе точки в линию и обратно, о точке-линии и о линии-точке, о геометрических мерах, о вещественном числе.

Субстанциальное бытие — это не нечто усредненное между бытием и небытием, а реальная действительность движущейся сущности (пространства), это то, что диалектическим материализмом отождествляется с понятием материи, которая дана нам в чувствах и мыслях и, которая нами познается. И в этом смысле бытие и мысль о нем есть одно и то же.

Таким образом, из всего сказанного о бытии и субстанции, можно сделать некоторые выводы: субстанция, проявляющаяся в многообразии сущностных свойств и форм, едина; бытие субстанции тройственно; материальность и идеальность — это всеобщие свойства единой сущности. Сущность не бывает без свойств, которые могут проявляться или не проявляться. Они проявляются двойственно. Способность сущности к двойственному проявлению есть также и причина раздвоения нашего мышления о ней, абсолютизации ее крайностей, восприятия крайностей как самой действительности и затруднения понять саму действительность, ее триединство бытия. Отсюда берут начало понятия многих сущностей мира, выведения одних сущностей из других, деления их на первичные и вторичные и зарождение схоластического основного вопроса философии.

Из всего вышесказанного так же становится очевидным, что не только абстрактное понятие Сущности и Субстанции, но и выявление существующего аналога реальной действительности абстрактным понятиям, является самым главным в теории познания действительности. Приступая к развернутому и доказательному изложению данного утверждения, полагаю уместным начать его пророческой цитатой из эзотерического учения Алисы А.Бейли⁴

«...Древняя мудрость учит, что «пространство является сущностью». То о чем я говорю касается жизни этой сущности, в частности сил, энергий, импульсов и ритмов, циклов, эпох и периодов, которыми занимается эзотерическая астрология…

Пространство является сущностью, а «полный свод небес» (как его называли поэтически) представляет собой феноменальную видимость этой сущности. Заметьте — не материальной видимостью, а феноменальной сущностью (явлением). Традиционные (подчеркнуто мною) суждения относительно собственной природы этой сущности бесполезны и не имеют никакой ценности». (с.12-13).

Данные высказывания содержит в себе исключительно глубокий смысл. В цитате Алисы А.Бейли содержатся следующие принципиальные подсказки исследователю: а) пространство является «сущностью»; б) пространство не имеет причины собственной природы, то есть оно абсолютно (не сотворимо, неуничтожимо, само себе причина); в) все, что мы наблюдаем — это явления данной феноменальной сущности; г) «ключ» к познанию «Вневременной Мудрости» пространства содержится в тайне человеческого бытия. Замечу, что эти и др. подсказки пришли мне, как интуитивное откровение, еще до чтения произведений А.Бейли. Думается, авторскую расшифровку изложенных выше подсказок необходимо начать с того, какой смысл вкладывается автором в понятия «бытие», «сущность» и «субстанция». Известно, что от вкладываемого первоначального смысла в данные понятия, проложены в прошлом разные пути познания Истины Единого, приведшие как к единению, так и разобщению людей, как между собой, так и с Природой.

Бытие  это процесс возникновения многого из Единого и сохранения многого в единстве. То есть бытие не есть сущность или субстанция, а есть жизнь (существование) сущности в бесконечно многообразных формах.

Сущность бытия это тоЕдиное (по Пармениду) из которого происходит все бесконечно многое (hule — материя, по Платону), это то, чем все многое становится вновь после своего исчезновения, это то многое, которое всегда пребывает как единое. Сущностью бытия является пространство.

Субстанция – это движущееся пространство. В мире нет ничего кроме движущегося пространства (Все содержание «Триалектики Сергиенко П.Я.» подчинено доказательству данного начала).

Известно, что в разных монистических учениях в качестве «сущности» Единого постулируются: атомы, божественная сущность, огонь, флонгистон, идея, материя, сознание, а также разные эфиры (физический, световой, нейтронный, вакуумный...), которые принимаются субстанциальными основаниями в том или ином учении о действительности. Например, религиозное учение основывается на том, что субстанцией Бытия и творения действительности является Бог (Сущий), а диалектический материализм субстанцией Бытия постулирует «материю». Современная естественная наука за аксиому принимает утверждение, что в мире нет ничего кроме движущейся материи, движение которой не может происходить иначе как в пространстве и времени. Пространство и время при этом объявляются формами материи.

Является ли «материя» Сущностью или Субстанцией? Понятие «материя» имеет много определений. Наиболее емким и признано классическим то, которое дал В.И.Ленин⁵

«Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в его ощущениях, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (с.131). Из данного определения вытекает, что материя не является объективной реальностью. Она не ощущается, не копируется и не фотографируется. Она всего лишь познавательная (гносеологическая) категория. А какова же онтологическая сущность объективной реальности? Что же движется? – поставим вопрос по-ленински. Материалистическая диалектика гносеологическую категорию «материя» наделила всеми онтологическими свойствами абстрактной, абсолютной Субстанции: несотворимостью, неуничтожимостью, вечностью, она — сама себе причина..., что не согласуется с первоначальным смыслом понятия «материя», которое было введено Платоном. Объективная реальность всегда конкретна в своем проявлении (звёзды, Земля, Луна, атом и т.п.) и не вечна.

Платон ввел понятие материи для того чтобы пояснить онтологию чувственного мира, который есть видимое, ощущаемое проявление единой сущности. Единой сущностью Бытия он полагал пространство, которое есть возможность любых геометрических фигур (тел). Он также развивал теорию о бестелесных формах вещей, которые называл «идеями». По его мнению, «идеи» вечны, «занебесны», они не возникают и не погибают, а чувственные вещи переходящи, относительны, зависят от пространства и времени. Между «идеями» и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные рассудочному познанию. Его метод — «диалектика», под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратное нисхождение от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. Он ввел впервые понятие триадного (трехступенчатого) развития Бытия, которое в последующем в совершенстве применил к своей диалектике Г.Гегель, а диалектику Гегеля в свою очередь применил марксизм уже к материалистическому учению.

Данный эпизодический экскурс в историю демонстрирует тот факт, что любое новое знание есть развитие идей старого. Новое не только наследует, развивает старое, но есть переосмысление старого (давно забытого старого) на основании новых естественнонаучных открытий, вложение нового смысла в начала старого знания на новом витке эволюционного развития Знания.

Разумеется, как уже отмечалось, Платон был не единственным из великих мыслителей и основоположников учения о том, что сущностью бытия является Пространство. Однако, понимание пространства по Платону, по разным причинам не прижилось в естествознании и философии. Главная из них – изначально, в споре античных школ познания Истины победили атомистические идеи Демокрита и Эпикура, которые исходили из ощущений и непосредственной очевидности окружающего мира. Они рассматривали пространство как вместилище для атомов. Они полагали его абсолютной, неподвижной, однородной пустотой. Аристотель (ученик Платона) полагал пространство ограниченным сферой неподвижных звезд, за которыми находится вечное, неподвижное, божественное небо, приводящее все в движение. Взгляды атомистов на пространство разделял, спустя две тысячи лет, И.Ньютон, в созданной им классической механике. Особые мнения по данной проблеме были высказаны А Эйнштейном, при построении им теории относительности и понимании им пространства-времени. Теория относительности Эйнштейна доказала, что пространство – это не неизменная абсолютная пустота, а в определенном смысле – это «физический объект», гораздо более сложный, чем можно это себе представить. Оно может не только растягиваться и сжиматься, но и искривляться, изменяться от точки к точке. Вместе с тем следует заметить, что воззрения Эйнштейна не упразднили тезис диалектического материализма о том, что пространство является вместилищем и формой для движущейся материи.

Материализм, подобно, как в свою эпоху, атомистическое учение, выполнил определенную эволюционную функцию в познании действительности до возможного критерия познания Истины. К средине ХХ века он исчерпал свои эвристические потенции. Познание подошло вплотную к тайнам начал творения живого и разумного. Материалистическое учение превратилось в научный балласт для естествознания и мировоззрения в целом. То же самое можно сказать и о диалектическом методе познания действительности, в основание которого заложено познание противоположностей, развивающихся по последовательному ступенчатому во времени триадному принципу Гегеля: «тезис-антитезис-синтез». В согласии с данным принципом, противоположности бытия вещей находятся в постоянной («абсолютной») борьбе. Сомнения во всеобщности и истинности данного принципа высказываются многими учеными уже давно и не безосновательно.

На стыке тысячелетий идет активнейший поиск новых оснований (начал) в познании действительности. Многие исследователи с высоты современных знаний о действительности заглядывают уже не только в глубины не только в знания античных мыслителей, но и – в древние мифологические, религиозные и эзотерические знания. Они обнаруживают там такие фундаментальные знания о Бытии, которые, как свидетельствует история познания, переоткрывались вновь, спустя только тысячелетия, а некоторые из них и до сих пор остаются научной загадкой. Выступая с докладом на Любищевских чтениях 1998, известный ученый в области радиоэлектроники Л.И. Волгин⁶

отметил: «Идея триединства развивается уже не одно тысячелетие. В священных книгах индуизма — пуранах утверждается, что Вселенная состоит из двух пространств: Брамы (созидательное женское начало) и Шиви (разрушающее мужское начало), причем между ними происходят обменные процессы. Для сохранения Вселенной в неизменном виде (хранитель Бог Вишну), необходимо чтобы все, что разрушается в одном пространстве восстанавливалось в другом, т.е. они дополняют друг друга и образуют триадную систему... Изложенное подтверждает необходимость изменения мировоззрения людей путем перехода от диадной парадигмы, уводящей нас в «болото дихотомии», к триадной» (с. 67-68).

Читатель из выше изложенного уже догадался, что начала истинных знаний о Субстанции Бытия и Творения зашифрованы Символом Святой Троицы. К сказанному добавим, что к разгадке тайны христианского Символа Святой Троицы, который гласит: «Бог-Сын рождается, а Бог-Дух Святой исходит от Бога-Отца», официальная наука пока не подступилась. Почему? Читатель это поймет уже из абстрактного, иносказательного толкования принципов (свойств) триединства Святой Троицы. Коротко их содержание выражается в следующем:

ТРОИЧНОСТЪ. Данный принцип говорит о том, что Единый Бог существует в трех божественных ипостасях;
ЕДИНОСУЩНОСТЬ. Здесь указывается на то, что Отец, Сын и Дух Святой имеют одинаковую сущность — сущность Бога;
НЕРАЗДЕЛЬНОСТЬ. Святая Троица является в своем нераздельном единстве не троебожием, а Единым Богом.
СОПРИСУЩНОСТЬ. Отец, Сын и Дух Святой всегда существуют совместно и друг в друге: Сын в Отце, Отец в Сыне и в каждом из них — Дух Святой;
СПЕЦИФИЧНОСТЬ. Отцу, Сыну и Духу Святому присуща своя функция в триедином их творении. Находясь в единстве, каждый из них выполняет свою работу, и они не могут заменять друг друга;
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ. Этот принцип указывает на жизнь Бога в Себе, то есть указывает на то, что Бог-Сын рождается, а Бог-Дух Святой исходит от Бога-Отца. Здесь следует отметить то, что в христианстве данное свойство сведено к пониманию Бога как вездесущего, всемогущего бестелесного Духа, а в науке — к самодвижению бездуховной материальной субстанции (сущности).

Субстанция Бытия и Творения Святой Троицы

Многие исследователи, понимая исключительную гармоничность бытия и творения Святой Троицы, давно обращаются к ее свойствам и на их основе разрабатывают более совершенные методы познания единства Мира, чем диалектический метод. Например, в начале нашего века этим занимались Г.И.Гурджиев и П.Д.Успенский, в средине века — Родни Коллин и А.А.Любищев и многие другие. В последние годы число обращающихся к тайнам Святой Троицы возросло во много раз. Расхожими стали триадная, тринарная, тройственная и др. «три-логики». В разных регионах планеты появились независимо друг от друга разные по форме и содержанию науки разных авторов, имеющих одно название — «триалектика». Поэтому, ссылаясь на идеи триалетики, не лишне упоминать, какому автору они принадлежат. При этом следует заметить, что большинство передовых исследователей видят в Символе Святой Троицы только ее методологическую компоненту, как альтернативу дихотомии и, как говорится, за тремя деревьями не видят леса. То есть они не находят природного аналога Сущности Святой Троицы.

Почему вдруг и почти везде одновременно представители науки заговорили о Святой Троице, о Ее Сущности и Свойствах, о Гармонии Ее Бытия? Откуда такой пристальный интерес и у всех сразу, и часто независимо друг от друга? Можно предположить — наступает время воспользоваться ключом к познанию тайн Бытия и творения, код которого зашифрован содержанием христианского Символа Веры в Святую Троицу, то есть наступает в эволюции Бытия необходимое для этого пространственно-временное совпадение Истины Единого и истинности множества наших знаний о нем. Это совпадение вызвало к жизни новую науку. И это означает, что шифр кода ключа — в Символе Веры, а тайна Бытия Единого — в Знании его пространственно-временной сущности.

В России, повторимся еще раз, Триалектика возникла и оформилась как наука о началах Бытия и Творения действительности в согласии с Символом Святой Троицы, Ее принципами и математическим их обоснованием. В согласии с данной наукой, Субстанцией Бытия и Творения действительности (традиционно называемой в науке «материальной») является триединое движущееся Пространство.

В мире нет ничего кроме движущегося Пространства - это начало, из которого выводится все знание о действительности. Движущееся Пространство, как реальность Бытия, обладает всеми без исключения свойствами, которыми материализм наделяет объективную реальность, т.е. — «материю» и, плюс обладает еще теми свойствами бытия и творения, о которых человечество пока еще не знает или знает очень мало. Движущееся пространство является не только потенциальной возможностью творения вещества, но оно является и его вещественной действительностью. При этом возможность не предшествует действительности, а причина — следствию. Возможность и действительность, причина и следствие совпадают в обратимости пространственной субстанции. Пространство содержит в себе все формы бытия, и все формы бытия обладают пространством. Оно обладает не только реальным бытием, оно постоянное и вечное начало всех природных явлений. В Пространстве разрешаются все формы вещей и, после гибели их формы, в следующих вещах ничего не остается от прежних, но вечно пребывает Пространство.

Материалистическая диалектика не в состоянии объяснить, дошедшее до нас из глубокой древности, содержащееся в письменном наследии Тота Гермеса Трисмегиста, Платона и неоплатоников знание о триединстве Единого Бытия, которое было догматизировано религией как Символ веры в Святую Троицу. Например, в «Тимее», описывая творческий акт космического пространства, Платон пишет: «… то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образцу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец – отцу, а промежуточную природу – ребенку».⁷

Это объясняет «три-А-лектика», в которой Бытие Творца (Сущего, Бога, Абсолюта, Мировогого Разума,...) отождествляется с бытием три А-пространства. Его бытие объективно и обладает всеми свойствами Святой Троицы: троичностью; все «А» единосущны, т.е. они имеют сущность Пространства; все «А» соприсущны, т.е. существуют вместе и одно в другом; нераздельностью существования трех «А»; все «А» взаимодействуют друг с другом и каждое «А» обладает только ему присущей специфичностью бытия и творения. Три А-пространство — это:

А-пространство абсолютной плотности (пространство плоти Творца);

А-пространство абсолютной разреженности, вакуума (пространство духа Творца);

А-пространство относительной плотности и в том же смысле относительной разреженности (пространство духовной, одухотворенной плоти Творца).

Активное начало в возникновении движения принадлежит пространству разреженности (Богу-Духу): ему свойственно заполнятся. Это не противоречит естествознанию и догматам религии.

Данное понимание бытия три А-пространства согласуется с креационистской доктриной образования Мира из «ничего» (из пространства) по воле Высшего Принципа. Данное понимание не противоречит манифестационистской доктрине, в согласии с которой, Творец тождественен сотворенному Миру. У три А-пространства проявляются все аспекты Творца (Бога), которыми наделяет его то или иное религиозное учение.

Высшим Принципом Бытия Единого является триединство. Триединая Сущность, обладающая всеми шестью принципами (троичность, единосущность, соприсущность, нераздельность, специфичность, взаимодействие) является Святой Троицей. Бытие Святой Троицы образуется многомерной иерархией входящих одна в другую (все во всем) множественных триад бытия, каждая из которых обладает не более пятью, из перечисленных шести свойств. Только Святой Троице присуще творить живое и разумное рождением (Бог-Сын рождается). В этом – основное отличие божественных триад (триад божеств) от Святой Троицы Единого Бога. К сожалению, именно это отличие еще не постигнуто даже теми учеными-исследователями, которые уже непосредственно ссылаются на Святую Троицу. Приведем, в качестве примера, высказывание признанного в мире информациологии автора⁸

«В древние времена священнослужители, не вдаваясь в глубокое изучение информационных процессов, происходящих во Вселенной, назвали, таким образом, и доселе до конца не разгаданное информационно-упорядоченное закономерное пространство (информацию) троичным Богом — Троицей. В терминах науки это означает бесконечный триединый законопроцесс взаимопревращения и взаимосохранения энергии, движения и массы. Триединство, таким образом, свойственно и науке и религии: Троица — вездесущая, всесильная и всемогущая; триединство энергии, движения и массы также — всемогущая и вездесущая информация» (с. 21). Здесь необходимо отметить, что с точки зрения свойств Святой Троицы, названное «триединство энергии, движения и массы» представляет собой всего лишь одну из многочисленных триад Бытия подобную, например, взаимодействующей триаде: объем, плотность и температура пространства.

Движущееся пространство, как физическая реальность, проявляется в пяти взаимодействующих, нераздельных, соприсущных, специфичных и взаимопроникаемых агрегатных состояниях: кристаллическом, жидкостном, газовом (воздухообразном), плазменном (огнеобразном), электромагнитном (светообразном). Каждое из перечисленных состояний пространства – триедино по своей плотности.

Три А-пространство обладает минимальным количеством противоположных свойств (плотность и разреженность) для возникновения движения. Взаимодействия двух противоположных свойств, в согласии с диалектикой, достаточно для возникновения движения вообще, то есть для рождения хаотичного движения. Для образования же упорядоченного (цикличного) движения – минимальная мера количества свойств равна трем. Именно периодическое цикличное «струнообразное» движение является подобием вечности. Отсюда начинается познание тайны онтологии движения, числа, времени и пространства-времени. Но это уже другие разделы нашего исследования движущегося Пространства.

В конечном итоге Человечество должно осознать, что бесконечное многообразие пространственно-временных явлений мира и сам человек существуют и эволюционируют как явления синтетической (континуальное единство динамической и статической) геометрии и меры движущегося пространства. Эволюция человеческих рас в целом и развитие их научно-технического прогресса на новую ступень обусловлены именно развитием восприятия и понимания ими геометрической и количественной (числовой) меры движущегося пространства.

Примечания

Бэкон Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1972
Сергиенко П.Я. Триалектика. Новое понимание Мира Пущино — 1995 г. 76 с.; Сергиенко П.Я. Триалектика. Задача квадратуры круга и ее решение Пущино — 1997 г. 22 с.; Сергиенко П.Я. Триалектика. Цифровой универсум Творца. Пущино — 1997 г. 38 с.; Сергиенко П.Я. Триалектика. Святая Троица как Символ знания. Пущино — 1999 г. 82 с.; Сергиенко П.Я. Триалектика. О мерах мудрости и мудрости мер. Пущино — 2001 г. 84 с.; Сергиенко П.Я. Триалектика. Авторский курс лекций//www.trinitas.ru «Академия Тринитаризма»: ОБУЧЕНИЕ. Copyright (c) 2002 «Академия Тринитаризма». Свидетельство о регистрации Эл № 77-6567 от 16 октября 2002 г.
Гегель Г. (1770 -1831). Наука логики (в 3-х томах). «Мысль» Москва — 1971
Алиса А.Бейли. Трактат о семи лучах. Эзотерическая астрология. Киев-1993
Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 18.
Волгин Л.И., Вельмисов П.А. Триадная парадигма познания. Любищевские чтения 1998. Ульяновск-1998.
Платон. Собр. соч. в 4-х т. М., Мысль, 1994. Т.3. С.453; 50d.
Юзвишин И.И. Информациология. Москва-1996.

Сергиенко П.Я. Движущееся пространство — реальность и субстанция бытия Космоса // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.10817, 17.11.2003

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]