Напечатать документ Послать нам письмо Сохранить документ Форумы сайта Вернуться к предыдущей
АКАДЕМИЯ ТРИНИТАРИЗМА На главную страницу
Дискуссии - Публицистика

Сергей А. Алферов
Что делать? (2)
Oб авторе


1

Власть и присные её – справляющие 80-летие Предателя – убивают наше будущее. Они своими школами заняли лучшие здания в центре Москвы, принадлежавшие ранее военным и иным академиям. При этом уровень ВШЭ много ниже уровня школ марксизма-ленинизма. Воинствующая пошлость в лице докторов наук либерального разлива. Урнов, Ясин, Поляков, etc. – это же уже нестесняющееся, самоуверенно-магнитофонное и воинствующее изложение того, что «всё нормально, они нормально устроились» при постоянной односторонности, выборочности, убогости взгляда на вопросы. И этот бесконечный стёб на всех каналах и надо всем. И эти самодовольные макаревичи – «идолы свободы 80-х» с двойной иронией над простаками и «зеркало свободы 2000-х» с реализовавшимся «жизнь удалась, а быдлу место». И эти познеры-чубайсы, как паханы и смотрящие… Снова власть раздаёт медальки «цветам нации» - первую, вторую.., а «цветы», ранее не признававшие этого, ныне принимают; но теперь ещё и изгаляются, «шутют» – по ихнему. Ну что, Глеб – снова «разухабилась всякая тварь…»?.. Только теперь это – элита… Вот, что с нами произошло. Элита всегда предавала в России, теперь она чужая. Уже она и «свою» армию не хочет кормить, а значит, будет кормить чью? Они воевали с КПСС, чтобы занять их место; но уже как распределённые группы, объединённые в своём положении против общих «низов»… А всё начиналось с нашего общего предательства своих ценностей, смыслов, образов, идеалов, целей. Или с незнания их, с потери…

То, что с нами произошло, после исправления не должно повториться! Мы не должны больше терять наши истинные, глубинные, бытийно-метафизические смыслы, народные смыслы, и значит нашу организацию общества. Восстановленная во всю глубину нашего исторического бытия наша матрица сознания – национально-цивилизационные образы, понятия, категории – не должна больше быть выхолощена теми, кто управляет. Мы все должны более всего беспокоиться именно о состоянии нашей нравственности – если не хотим ещё раз погрузиться в безвременье; а может быть в небытиё. И больше не надо стесняться называть всё своими именами, не та это учтивость или жалость, не на пользу. С этого тоже начинается потеря критериев и ориентиров.

Сейчас многое будет решаться поколением, как раз выросшим в это 20-летие безвременья; будет решаться их внутренним ощущением родины, их эгрегориальными связями и их знанием. Наступает время, когда воспринятое и сформулированное старшим поколением должно ими же быть донесено идущим следом и также ищущим пути России. Так будет восстановлена и запущена живая органика преемственности. Причём преемственности во всю глубину истории, в суть нашего смыслового бытия.

Этот текст продиктован необходимостью поставить такую работу. И здесь есть важные исходные установки для неё. Необходимо построить эту работу в правильном русле. Необходимо с начала разговора установить правильные и общие подходы.


А. По содержанию.

Необходимо настроить правильное восприятие/отношение, правильный взгляд на исторические процессы, то есть и на ретроспективу, и на перспективу.


1. Убрать верхоглядство и заданность любой исходной доктринальности. То есть сохранить нормальный вкус и к метафизическим основаниям, и к реальным обстоятельствам, к историческому контексту; сохранить самостоятельность, критичность, прагматизм.

(В связи с этим вспоминается «эффект Чивилихина», который своим литературным исследованием реальных, конкретных обстоятельств времени-места-климата-стратегии-политики-хозяйства подверг сомнению многие устоявшиеся научные представления о походе татаро-монголов на Русь.)


2. При этом потребовать целостности, последовательности, ответственности самостоятельных построений в полноте реальных исторических обстоятельств и интересов субъектов действия.

Убрать взгляд свысока на предков. Понять и признать, что во все тысячелетия исторического времени психология человека и общества в основе своей – те же, ценности и чаяния – те же. Технический прогресс не есть прогресс человеческий. Но технологические обстоятельства сильно влияют на социальные обстоятельства.


3-а. Установить исходный взгляд на основы, общую мировоззренческую базу. Можно назвать ниже следующие важные темы (не полный список). Большинство из них – вечные темы; те, отношение к которым имеет именно религиозное сознание. И без голоса которых в человеке сам человек является машиной, не субъектом, не метафизической сущностью, смерти-данной сущностью…

(1) Добро и Зло: неотносительность для человека.

Нравственный критерий, основание мира, дееспособность.

(2) Анализ и синтез

(3) Целостность систем, коэволюция, дарвинизм и этика, как дух целостной системы.

(4) Объективное и субъективное (соотношение); управление в мире.

(5) Вопрос о душе и антропоцентризм (как проявление единства мира).

(6) Триединства становления и человека (как человечности), и государства (как государственности).

(7) Устройство сознания человека во взаимосвязях.

(8) Фактор различия нравственных критериев, мотивов и поведения в реальной жизни, в устройстве общества и истории.

Связь этого с эгрегориальными цивилизационно-ценностными влияниями.


3-б. Сформировать общую понятийную сетку (матрицу). Последовательно давать определения понятий. Здесь то и пригодятся «максимы».


Б. По форме.

Живой разговор, не доктринальное начётничество, не заданное пересказывание «священных текстов».


2

Темы основ в верхнем пункте А.3-а названы… Но ведь и надо как-то обозначить их содержание… Как же коснуться этих бездонных тем?!.. А только через человека, который собирает их в себе.

Эти темы имеют длинную историю интеллектуальных и духовных поисков. Для нас они объединены одним знаменателем: «Бытиё и самоосознание человека». Попробуем высказать несколько акцентов.


(1)

В связи с этой темой сразу возникают ассоциации с вопросом о теодицеи1 (греч.θεός – Бог и δίκη – справедливость), об «оправдании Бога» перед лицом очевидного зла в мире. Вся обширная литература и простая логика этого вопроса сведена Н.Бирюковым в нижней схеме. В ней исходный вопрос ставится слева вверху (и вопросы идут слева курсивом), а итоговый вывод находится справа внизу (и выводы идут по диагонали в прямоугольниках), утверждения же находятся справа в кругах.


 

Ещё Бердяев говорил, что тайна зла находится в тайне свободы. Это значит не то, что зло находится в свободе; но то, что зло связано с неправильной свободой, искажённой самим получателем дара. А какая это – неправильная свобода? Вы легко сами сформулируете ответ на этот вопрос, если посмотрите на него со стороны давней и признанной сейчас разными отраслями науки той истины, что мир един и целостен.

Наша же поставленная тема выходит за аспекты верхней схемы, адресуемые Богу; то есть схоластические аспекты. Она касается самого человека (в контексте Творения); тайны происхождения зла в преломлении к человеку и того, как к нему относиться. Здесь главное – отношение человека ко Злу и со Злом. Вот и МикаэльАйванхов говорил, что Зло связано с соотношением Духа и Материи в человеке…

А всё начиналось с Творения материального мира Духом, ставшем после этого Святым, ставшим Богом. И святость получила определение и качество по основному принципу Творения.

Для сотворения (структурирования) материального мира необходимо было опуститься в тяжёлый мир. Но невозможно высокой энергии (высокой вибрации), высокому состоянию войти в материальный мир, мир низких энергий. Невозможно – ни для материи, ни для состояний высоких энергий. Необходимо посредующее состояние, способное структурировать материальный мир, войти в него, при этом сохраняя связь с Миром Горним. И только Любовь, только определённая и реальная Жертва своей духовной материи позволила осуществить задуманное; осуществить ради мира, который изначально был любим Творцом. Жертвенная Любовь – это и был Принцип Творения, заповеданный всему тварному, единому со своим Творцом…

Троица, которая была Началом Творения и его Пред-Принципом в Своих Энергиях держала Круги Творения. В них было воспроизведено новое состояние, персонифицированное со 2-ой Ипостасью, Ипостасью Бога-Сына. Опираясь на Эти Энергии, эти Круги и стало возможно рождённому Логосу осуществить Творение. Логос есть другое состояние, а не новая сущность, не Демиург, не некий отверженный между Небом и землёй, не тем более «истинный владелец земли и людей».

Подробности этого события, оставленные в понятиях геометрии (математики), можно видеть в книге «По саду Золотой пропорции» (в главах I.4, I.7, I.19.10 и II.7), а в символах православного богослужения – в журнале «http://tvorenie333.livejournal.com/» и видео «https://sites.google.com/site/tvorenie333/film-evangelie-carstvia». Кстати, именно из книги можно понять, почувствовать следующее. Онтология Творения – тройственна. И мир в онтологическом восприятии (то есть во взгляде наверх и в начало, в суть) – тройственен. Но мир в состояниях, в том числе в аналитическом восприятии окружающего мира человеком, как субъектом познания – четверичен.

А так в кратком изложении пишет о Творении Илья.

«Ключом к пониманию Творения являются три слова: вода, структура и движение. Благодать, из которой состоит мироздание, подобна воде. Суть процесса творения заключается в структурировании благодати. При описывании каких-либо процессов метафизического мира, представляйте, что действия происходят с некой абстрактной водной средой, находящейся в постоянном движении.

Всё Творение похоже на фонтан с четырьмя ступеньками, по которым стекает вода. Нижняя ступенька – Земля, далее – Небо, потом – Логос и самая верхняя – Святая Троица, где и находится невидимый источник вод. Верхнюю ступеньку мы не видим, т.к. она находится в нетварном мире. Из этой невидимой ступеньки вытекает нетварная благодать. Мы её так же не видим. Она стекает на третью ступеньку и создаёт ослепительный образ Иисуса Христа. Этот образ состоит из фаворского света. Далее солнечный поток из рук Спасителя стекает на вторую, небесную ступень. Здесь благодать преломляется бесчисленное количество раз, образуя ангельский мир смыслов, идей и понятий. Руками ангелов создаются воды вещественных энергий. Они спускаются на земную ступеньку, чтобы создать мир живых и не живых форм, масс и объёмов.

В Священном Писании символом благодати является вино. Для того, чтобы оно стало доступным твари, вино растворяется. Вино – это тринитарный присносущный свет. Копье, пронзающее Господа Иисуса Христа, это тринитарный свет, входящий в Его естество и преломляющийся на семь духовных потоков. Аналогичным образом Богом создан вещественный свет. «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино своё и приготовила у себя трапезу» (Притчи). Таким образом, под растворением вина следует понимать процессы преломления и структурирования потоков благодати.

Благодать можно сравнить с четырьмя матрёшками, состоящими из воды. Первая вода – невидимая, это нетварная энергия Бога. Вторая вода – фаворский свет. Она создаёт божеское естество, приуготовленное для обожения твари. Третья вода – умный свет, энергия мышления и естество ангелов. Четвертая вода – естество материальное, из которого состоит наш мир. Все четыре естества подобны друг другу и являются разными состояниями благодати.

В Эдемском саду произрастает Древо Жизни, от которого берут начало четыре реки. Четыре реки – это четыре состояния благодати. Древо Жизни – процесс структурирования (т.е. разветвления) энергии, благодаря которому получило бытие все живущее. «Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки» (Бытие 2:10). При завершении, Творения в точке Нового Иерусалима, реки объединяются: «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой» (Откр.22:2). Четыре состояния благодати оказываются соединёнными крестной смертью Спасителя. Четырьмя гвоздями Христос, Своими страданиями, соединяет разрозненные сотворённые миры в единое и благословенное Царство Отца и Сына, и Святаго Духа, Царство Святой Троицы. И Христос, Царь царей, привязанный к столпу и иссечённый разделёнными потоками структурированного света (пучок розог), пронизывает собой все пласты сотворённых миров и соединяет в Себе всё творение со Святой Троицей и становится главой тварногосвятотроического царства – Церкви.»

Как помним, в Эдемском саду кроме Древа Жизни (древа онтологии) было ещё и Древо Познания Добра и Зла (древо гносеологии), с которого нельзя было есть/срывать плодов Адаму и Еве. И как помним, процесс творения сопровождался 7-ю Ангелами…

Давайте вернёмся к моменту отпадения Ангелов (энергетических сущностей и главного из них, имевшего свободу воли, который отвечал за непосредственное творение материального мира) от Творения. Когда произошло это восстание падших: до или после Сотворения человека? Надо здесь сказать, что «сотворение человека» – это не одномоментный процесс создания плоти и вдыхания жизни. Что есть лишь метафора. Сотворение человека, как венца – это исходный Замысел, часть всего Проекта, как соединяющая миры. Сотворение произошло уже тогда, когда в материальном мире оказалась часть духовного мира в определённой оболочке – по образу и подобию. «По образу и подобию» - это может быть главные слова всех священных текстов, текстов обращённых Небом к человеку: и когда он был в лёгкой материи, и когда он опустился в тяжёлый мир. В материальном мире подобие человека находится в одной из частей его природы – в коллективной составляющей, в обществе, средисебе подобных2. Поэтому мы и говорим о целостном феномене «человек/общество».

Творимый мир «ушёл» далеко вниз, в изнанку ещё до Творения человека. И один из ангелов «решил остаться там хозяином», или в другом дискурсе – энергии материального мира, подвластные ему, сами исказили духовные энергии после нарушения связи с Первоначалом. Так кто этот ангел, с какого он уровня? Исходя из существующих земных и писаных духовных отношений надо пытаться ответить на вопрос. И тогда, он – из тех первых 7-ми.

Искажение (падение) произошло в уме субъекта именно когда происходило вхождение духовных энергий в материю… Тогда и появились Гордыня и Уныние – вместе. И следом отпадению появилась Ложь, как самозащита. Их состояние оформилось, закрепилось, закрылось. К скептицизму и цинизму (злостной пошлости) добавился блеск (люциферство). А на другой стороне остались искренность, открытость и простота. На одной стороне – невозможность счастья, и замена его удовольствием. На другой – счастье, ощущение себя наполненным, целостным, равно-ответственным миру. На одной стороне – Зло. На другой – Добро.

Добро самодостаточно, ему не нужны зрители, не нужны подтверждающие значение, подчиняющиеся и возвышающие. У Зла наоборот, ему необходимо подтверждение значения и бытия через приобщение себе. Так случилось и с Адамом, с облачением его тяжёлыми телесными энергиями. Что же случилось здесь, что передано в мифе о плоде с Древа Познания?

Адам и Ева должны были познавать мир и давать названия вещам; то есть обретать Знание в себе, возрастать в Познании. Познавая мир, они бы равновесно этому изменялись и сами, сознание было бы и полным, и целостным, и конкретным, не было бы замещения ума или сердца. Не теряя связи с Небом, они бы «прорастали» в Земле. Всё проходило бы целостно, гармонично. Опускание на Землю означало бы одновременно подъём. Срывание плода знания – это попытка «получить информацию» без означенного внутреннего труда. Это любопытство (попалась на этом именно Ева; а через неё и Адам). Несоответствие полученной информации с собственным состоянием, с возможностью нести ответственность и управлять, и привёл к трансформации состояния…

Плод просто сорван. Произошло выделение себя из мира, как актора, как отдельно осознающего… Мир получил называние от внешнего наблюдателя, «доброе было названо Добром, появилось и Зло.» Адам, изгнанный из рая – это полнота без целостности, неготовность вмещения, знание без подъёма осознающего… И теперь у нас общий путь обретения целостности.

Человек – часть Вселенной. И проблема Зла без него не решится. Но именно через него, в ком подобие и образ, в ком рефлексия и жертва, в ком слово и дело, в ком печать и свобода, с кого, как задачи, всё началось. Такова наша мера ответственности.

Основой мира стала Высокая Жертва, жертва ради жизни. Без этого, без этой Любви не было бы мира, и сейчас он без этого не стоит. Так и человек. Он не может, не отдавая себя – без залога и весь – обрести (снова и снова) близость Духу, обрести иное состояние, нежели диктуемое материальностью и интеллектуальностью. Для этих последних жертва, подчинение более общему, по меньшей мере, странна, непонятна. И не мудрено, ведь это жертва их самих; и это есть одновременные возвышение и смирение (без рефлекса в эго).

Для человека в его реальном человеческом бытии не может быть вопроса об онтологии зла, не может быть оправдания зла. Здесь определённость его позиции обязательна. Из оправдания зла в материальном мире, из претензии и появляется уже проблема теодицеи. Вопрос у человека должен быть не к Богу, а к себе.

Проблема Зла для человека – это проблема страдания. Страдание – оно разных видов, и оно, прежде всего из потери смыслов и веры, из привязанности к материальному, оно внутри. 4 благородные истины Будды – истины о страдании – они об этом…

Бог, который есть основа и суть мира, который есть Знание этого, Он знает и то, где, в чём настоящее счастье; оно в возврате целостности, оно, когда часть обретает целостность. Отсюда попускается малое страдание, чтобы не сбился путь к счастью, к сути своей же природы. Это происходит не заседанием какого-то комитета, но собственным диссонансом.

Человек чувствует, если не исказил восприятия меркантильным интересом, где Добро, а где Зло. Вместе с совестью это различение дано с рождения. А дальше человек, оказываясь в обстоятельствах социума, сам выстраивает свои отношения в метафизике Зла. Преодоление зла в себе, нераспространение зла, неделание зла, остановление зла на себе, ненасилие… – это всё выводы и названия сознательных путей в этой жизни. И тогда происходит чувствование расположенности бытию, чувствование водительства в принятии решений и действии, как спокойствия души, спокойствия бытия. Уходит умственная проблема «активности» или «пассивности»…

То, что написано выше, будет восприниматься очень по разному. В зависимости от состояния… Старики обычно возвращаются к детству. Как прожили, что вынесли/пронесли, с тем и возвращаются. Вмещая прожитое, они живут или с благословением жизни, или наоборот… Вот также по разному воспринимают жизнь и живущие сейчас активно, то есть своими волевыми решениями. И то, кто как воспринимает жертву – это не вопрос к мирозданию, это вопрос к воспринимающему…

Сейчас апофеоз рационального века; но и преодоление его простоты. Рациональные, аналитические люди несут энергию, не позволяющую воспринимать жертву. И они порождают окружающую действительность совсем «нерационального» свойства. Так будет до тех пор, пока подвиг, движение к идеалу не перестанет быть проблемой восприятия, но будет естеством, как принадлежность Бытию. Одна из важных фраз «Дао-Дэ-Цзина»: «Когда доброе назвали Добром, появилось и Зло»,– говорит именно об этом, о естестве природы человека, и о лёгкости сбоя аналитическим выделением/отделением феномена в мире, за которым неизбежно следует выделение/противопоставление себя…

Потому и стоит сейчас проблема адекватности и дееспособности, что нарушены критерии и ориентиры. Нет нравственного чувства. Отсутствие его делает человека глухим, примитивным, невоспринимающим глубины мира. И он попадает как бы в замкнутый круг того самого невежества, о котором говорили древние. Потому что нравственный критерий, который лежит в основе различения, сам даётся чувствованием Принципа Мира, как Жертвенной Любви и Сути Мира, как Целостности. Ответственность несётся сердцем. Не умом. Человек такое существо, которое своей сутью, своим стремлением всегда прорывает такие «порочные круги». Это называется катарсисом или просветлением…

Отсюда, от понимания, от чувствования этой Метафизики идёт и Добротолюбие. А уклонение от нравственности неуклонно ведёт к деструкции во всех материальных (в том числе социальных) системах.

Промыслительность (или мышление в духе) всегда синтетично, всегда заключает в себе и различение, и вмещение. Это познание не впадает в крайности, но сохраняя нравственно-ответственное начало, есть познание в целостности, есть движение к целостности. Превалирование различения свойственно Западу, превалирование вмещения – Востоку. Различение/вмещение свойственно России; отсюда, вслед за этими трудностями, в том числе трудностями понимания её, и трудности её судьбы.


(2)

Здесь анализ и синтез нам интересны не просто, как 2 стороны познания. За ними стоит нечто большее в отношениях человека с миром; и даже в культурах. Об этом говорит Омраам Микаэль Айванхов (Михаил Иванов) в своём тексте.

«Анализ – это схождение в материю, а синтез – восхождение к духу. Чем выше поднимаешься, тем больше уходят детали, но возникает целое, и начинаешь замечать больше явлений и вещей; чем выше поднимаешься, тем больше вынужден синтезировать. Благодаря этому синтезу видишь единство, потому что открываешь в принципе связь, существующую между вещами, и так идёшь к истинному знанию. Знать – значит, смотреть с самой высокой точки зрения на любое понятие, и это знание даёт силу, здоровье, радость. Сила, радость и здоровье достигаются только объединением и сосредоточением всех энергий в одной единственной точке, там, где нет никакого раздвоения".

Анализ – это схождение в материю; чтобы уметь анализировать что-то, надо приблизиться к этому и разделить, чтобы лучше изучить. Но мало-помалу это разделение на части вызывает смерть. Впрочем, смерть есть не что иное, как совершенный анализ. Тогда как рождение, напротив, есть синтез: элементы собираются, создаётся целое, и вот рождается ребёнок! Рождение ребёнка – это символ синтеза всех энергий и частиц.

Синтез – это жизнь; анализ – это смерть. Вот почему так распространенное сегодня стремление к анализу опасно. Все специалисты, к примеру, – это аналитики. Они останавливаются только на одной теме или детали и пренебрегают всем остальным, тем целым, чем является человек или Вселенная, например. Значит, они идут прямо к смерти. Конечно, специализация необходима, и специалисты, хорошо знающие детали, нужны. Но, анализируя, перестаёшь видеть целое.

…Это стремление к разделению так утверждается, укрепляется и подчёркивается во всех науках, что повлекло за собой изменения в нравственной и духовной жизни: каждый хочет отделиться, изолироваться от других, а это означает враждебность, необъективность, войну... Вот результат анализа. …Все за анализ: делить, дробить, раскалывать. Даже в семьях все стали такими аналитиками, что ничего не выносят и постоянно готовы придираться по мелочам: мать и отец, родители и дети... …Любовь – это синтез; когда любишь, всегда хочешь приблизиться, собрать, объединить. Через анализ учатся, через синтез чувствуют и живут. Анализ не даёт почувствовать что-то значительное, тогда как синтез, возможно, ничему не учит, но он расширяет сознание, благодаря ему чувствуешь и живёшь в восхищении и экстазе. И если сегодня люди уже больше не способны переживать божественные, небесные состояния, то лишь потому, что слишком погрузились в анализ. …Если вы <кого-то> любите, …вы любите его таким, какой он есть, вы чувствуете всё его существо, вы вибрируете в унисон с ним – это синтез. Но если, случается, вы рассержены на него, в силу вступает анализ, и вы разбираете его по косточкам. Но как только к вам возвращается любовь к нему, вы его прощаете, потому что видите целое и забываете о деталях. Синтез не останавливается на мелочах в противовес анализу, который не только фиксирует своё внимание на них, но смотрит на них через увеличительное стекло…

…Знать означает смотреть на всё с самой высокой точки зрения, чтобы видеть всякую вещь целиком. Да, настоящее знание заключено в синтезе. Знание, обретённое с помощью анализа не истинно, оно поверхностно и неполно. Изучая элементы отдельно, вы не сможете познать что-то значительное. Чтобы действительно познать, вам надо соединить отдельные части между собой, чтобы создать что-то, чего они не могли в отдельности, и это что-то и есть жизнь. Истинное знание заключено в жизни. Разделите элементы – и жизни больше нет. Пусть вы узнаете, что у такого-то элемента такое-то свойство, такой-то запах, вкус или вес, но это не главное знание, потому что оно не несёт жизни. Когда вы соберёте все элементы, создается что-то новое и это что-то есть жизнь. Вы можете узнать все свойства элементов, но пока нет жизни, нет и истинного знания. Настоящее знание, позволяющее вам взглянуть на целое, и есть знание единого целого. Целостность – это самое главное, потому что позволяет вам соединить, слить все силы, все энергии в одной точке; в этот момент эти силы усмиряются, гармонизируются, они работают вместе, и вы становитесь могущественными. Эта цельность, единство принадлежит как раз духу.

Если у людей нет до сих пор этой философии, то лишь потому, что они пошли по пути материи. Это хорошо, это замечательно, они делают открытия, приобретения, но если будут продолжать в том же духе, то так удалятся от этого единства духа, лишь одного способного поддерживать гармонию между людьми, что станут враждебными, эгоистичными, и кончат тем, что разрушат себя…

…Встав на путь материи, люди готовы уничтожить себя. Они думают, что будут свободны, а они будут повержены наземь. …Если вы работаете в мире материи, принимая точку зрения духа, вы возьмёте верх над ней; она будет вам повиноваться, потому что увидит, что вы сильны. В противном случае она не будет слушаться вас, а скажет: "Вот здорово, мне удалось обвести его вокруг пальца, он выполняет все мои желания и капризы. Очень хорошо, воспользуюсь-ка я этим, и он станет моим рабом?" Вы знаете, материя ведь не боится человека. Он же, отбросив дух, увидит лишь то, что увидит, потому что никому и никогда не удавалось таким образом освободиться от материи; чем больше к ней привязываешься, чем больше она тебя опутывает, тем хуже это кончается.»

Да, синтетический взгляд (ценностно-целевое ощущение) должен быть изначально, а не после аналитического. Иначе это будет «анализ душевнобольного»…


(Продолжение следует)

 

1Термин введён Г.В.Лейбницем в 1710 году; но сам вопрос «добра и зла» интересовал людей с первых философов, во все времена и во всех религиях.

2 Так говорит В.Ефимов, один из членов коллектива «КОБ».


Сергей А. Алферов, Что делать? (2) // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.16988, 16.11.2011

[Обсуждение на форуме «Публицистика»]

В начало документа

© Академия Тринитаризма
info@trinitas.ru