Наступившее столетие будет переломным в формировании человечества как единого планетарного социума, как общества всемирной Культуры. Современный человек должен преодолеть власть внешней необходимости и постичь в природной и социальной реальности не границу личной свободы, а объективную предпосылку ее высшего выражения. В ХХI веке на смену техногенной, механистической, цивилизации должна прийти духовно-творческая форма организации общественной жизни на основе гуманизации образования, универсализации общественного интеллекта и генерализации в общественной практике императивов социоприродной гармонии.

Концептуальной парадигмой осмысления внутреннего единства природных и социальных процессов является сегодня научно-философская система ноосферизма, утверждающая гармонию бытия главным законом мироздания, постигающая в явлениях окружающей действительности контуры глобальной целостности, провозглашающая творчество высшим смыслом человеческой жизни. Целостная методология ноосферизма призвана обеспечить духовную консолидацию человечества в претворении его вселенского будущего. Важную роль в гуманизации и гармонизации жизни мирового социума XXI века призвана сыграть Россия как центральное звено в объединении культур Запада и Востока, как северная перспектива социоприродной динамики человечества.

Всеобщим способом реализации творческих потенциалов мировой истории, согласно христианскому вероучению, является сила Любви, определившая единство всех частей мироздания. Сознательный характер формирования глобального социума как всемирного объединения человечества предполагает осуществление в общественной практике идеального, духовного смысла бытия и выдвигает на передний план социального познания проблему определения генерального субъекта, главного проектировщика грядущего общества вселенского гуманизма. Таким «субъектом» будут те социальные силы современного общества, которые обладают самобытным единством, максимальной концентрацией творческих сил человеческого духа и сознательно утверждают в своей практической деятельности приоритеты общего блага над индивидуальным, целого над частным, обеспечивая этим качественное единство мирового сообщества. Подлинно глобальный социум как претворение закона гармоничного, внутреннего, духовного единения человечества и нынешнее общество товарно-рыночной конкуренции, исповедующее приоритет частных интересов, утверждающее в отношениях между людьми дух противоборства, несовместимы по своей природе. Чтобы претворить в действительности общество мировой Культуры, люди должны подчинить требованиям всеобщего разума свою эгоистическую природу, признать в других людях своих братьев и сестер, исповедующих единого Бога как Отца Небесного всего рода человеческого. Именно к этому братскому единению в Духе Святом и призывал людей Иисус Христос. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного; … Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Евангелие от Матфея. 5: 43−45,48).

В силу духовной природы людей действительными творцами мировой истории служат не абстрактные классы и сословия, а одухотворенные «личности», выступающие в виде индивидуальных лиц и этнокультурных сообществ. Этнос – это естественноисторическая общность людей, связанных между собой единством происхождения и исторической судьбы, узами кровного и духовного родства, совместного хозяйства, общностью территории, языка, культуры. Высшей формой существования этнического сообщества является нация как социокультурный продукт целенаправленного воспроизводства людьми особенностей совместной жизни на основе сложившегося у них общественного идеала, путем самоопределения своей «национальной идеи». Можно сказать, что «идея», сокровенный дух идеального единения, преображает народ в «нацию». В этом плане «нация» представляет собой естественноисторическую общность людей, обладающих духовным единством и осмысленно развивающих в совместной деятельности свою родовую особенность, сознательно утверждающих свою коллективную самобытность в мировом сообществе на основе «национальной идеи».

Творческое начало как основное качество подлинного субъекта, главного устроителя глобального социума присутствует в делах всякого народа. Однако, проживая в особых природных условиях и наследуя разные социальные традиции в общении с другими сообществами, этносы в неодинаковой степени развивают свои творческие способности. Глобальное будущее человечества будет определяться деятельностью наиболее самобытного, максимально раскрепощенного в творческом самовыражении этнокультурного сообщества. Жизнь такого субъекта мировой истории должна отличаться от житейских установок иных народов максимальной человечностью, способностью сопереживать и понимать чувства всякого человека, а значит иметь главным своим достоинством искренность чувств и поступков, то есть правдивость в словах и делах, в следовании вечному зову бытия.

Сегодня ведущей силой мировой истории выступает Западная цивилизация во главе с США. Однако стратегия Западной цивилизации носит технократический характер, руководствуется логикой абстрактно-математического интеллекта, направленного на неограниченную эксплуатацию природных ресурсов и унификацию региональных культур. Этот абстрактный интеллект действует по всеобщим канонам материальной, внешней необходимости, вырастающей из противоборства телесных масс. В результате технократической стратегии развития современного общества в мире разрастаются глобальные антагонизмы, грозящие уничтожить все человечество.

Если Западная цивилизация стремится ослабить социальные противоречия посредством технократического насилия над природным окружением, приближая мир к экологической катастрофе, то Восточная цивилизация пытается поддерживать равновесие с природой, но за счет консервации социальных традиций в разделении населения на низших и высших, привязанных к «земле» и возвышенных к «богу». Если Восток исповедует внутреннюю, но локальную необходимость, то Запад руководствуется всеобщей, но внешней, механической необходимостью. В условиях глобализации общественной жизни это коренное различие культур неизбежно порождает геополитическое противостояние в мире «общинных цивилизаций» Востока и «индивидуалистической цивилизации» Запада. Вполне зримым проявлением данного конфликта служит сегодня все возрастающее давление интеллектуальных ресурсов Западной цивилизации на традиционный уклад исламского мира.

Учитывая усиление деструктивных процессов в современном мире, грозящих перерасти в войну цивилизаций, следует прежде всего определить историческое лицо подлинного субъекта глобальной консолидации человечества, способного преодолеть односторонний смысл социальных стратегий Запада и Востока и выразить коренные интересы всей мировой цивилизации, раскрыть ее всеобщий созидательный разум. Следовательно, надо уточнить разумное содержание мировой истории с целью выявления ведущего субъекта преобразования современного общества в глобальный социум вселенской Культуры человечества.

Философия Гегеля, выразившая логическую суть западного мышления, рисует картину всемирной истории человечества как процесса поэтапного его восхождения к полноте разумной свободы в коллективной жизни людей. Глобальными этапами этого восхождения становятся, говоря языком нашего времени, эпохи Дикости, Цивилизации, Культуры, представляющие, соответственно, первобытное, доисторическое стихийное прошлое человечества, его субъективно-произвольное, «полусознательное» корпоративно-классовое настоящее и разумно-всеобщее будущее «Итак, всемирная история представляет собой ход принципа, содержание которого есть сознание свободы… Здесь следует только упомянуть, что первою ступенью является … погружение духа в естественность; вторая ступень – это выход из этого состояния и сознание своей свободы. Но этот первый отрыв (от естественности) не полон и частичен, так как он исходит от непосредственной естественности, следовательно относится к ней и еще не отрешился от нее как момента. Третьей ступенью является возвышение от этой еще частной свободы до ее чистой всеобщности, до самосознания и сознания собственного достоинства самой сущности духовности» [2: 53−54]. При этом немецкий мыслитель считает географическим центром закономерного хода мировой истории природную зону Старого Света в естественном единстве Африки, Азии и Европы.

Природной подосновой всемирной истории человечества служит Африка – первобытная прародина человеческого рода, представленная, в оценке Гегеля, дикой жизнью негритянских народов, общим выражением которой служит рабство как явление полной зависимости людей от природы, как признание ничтожества человеческой жизни [3: 61–62; 2: 88, 93]. Разумная история человечества, по Гегелю, начинается лишь в Азии, зарождается в долинах великих рек и претворяется в развитии земледелия и городских ремесел. «В Азии воссиял свет духа, и благодаря этому началась всемирная история» [2: 94]. Полная свобода духа, считает немецкий идеалист, утверждает свою действительность в Европе. По его мнению, восточный мир обозначил в своем принципиальном фундаментализме начальные этапы духовного развития современной цивилизации, тогда как западный мир в логическом культе мышления выразил ее бесконечные перспективы. В истории европейской цивилизации основными вехами развития духовной свободы стали исторические формы власти демократии в древнегреческом полисе, аристократии в древнем Риме и всеобщей свободы в германском мире. «Восток знал и знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны. Итак, первая форма, которую мы видим во всемирной истории, есть деспотизм, вторая – демократия и аристократия, третья – монархия» [2: 98–99].

Однако у Гегеля исторический путь человечества к всемирному единению завершается в настоящем, лишь намечая возможности будущего движения. Это будущее определяется геополитической дифференциацией европейских стран на южные, центральные и северо-восточные [2: 96–97]. Общая логика развития мировой культуры выражает не только движение творческого духа человечества с Востока на Запад, но также его перемещение с Юга на Север и подключение к всемирно-исторической деятельности энергии славянских народов, в жизненной практике которых реализуется синтез потенциалов Запада и Востока.

Среди славянских народов наиболее глубокими корнями в восточном мире обладает русский этнос. «Россия, – подчеркивает Н.А.Бердяев, – не может определять себя, как Восток, и противополагать себя Западу. Россия должна сознавать себя и Западом, Востоко-Западом, соединителем двух миров, а не разделителем» [1: 244]. Именно русский народ, полагает мыслитель, является живым началом творческого сращения культур Запада и Востока, непосредственного совпадения в человеческой деятельности божественных и земных потенциалов. «Здесь тайна русского духа. Дух этот устремлен к последнему и окончательному, к абсолютному во всем; к абсолютной свободе и к абсолютной любви» [1: 247]. Конечной тайной мировой истории является дух творчества, пробудить который к всемирному действию и призван всечеловеческий, соборный настрой русской души. Лишь Бог как податель жизни всему сущему, считает В.С.Соловьев, определяет истинный размах русской души, живущей не по личному произволу, а по высшей воле [5: 172–173].

Формой реализации полноты мировой мудрости в практической жизни народов служит философия. В силу субстанциональной роли философии в разумном самоопределении народов логика ее саморазвития оказывается идеальной мерой интеллектуального прогресса мирового сообщества. Поэтому характер свободного развития новоевропейской философии может служить интеллектуальным ориентиром действительного прогресса современного общества, возникшего на исторической арене в эпоху Возрождения. Эмпирическая логика развития философской мысли новоевропейского общества, представленная французским рационализмом, британским эмпиризмом и германским трансцендентализмом, подтверждает мысль Гегеля о Германии как завершающей социальной форме в становлении логической культуры Западной цивилизации и «северном векторе» как генеральном направлении интеллектуального прогресса всего человечества.

Та же самая историческая логика развития мировой философии свидетельствует о бурном росте в XIX–XX вв. русской философской мысли, воспитанной на идеях немецкой философской классики, но ставшей последовательным преодолением ее логического формализма. Практическим творением «русского разума» является российский социум, связавший в XIX веке всечеловеческой природой «русского духа» северные земли Европы, Азии и Америки и ставший, таким образом, реальностью особой мировой цивилизацией наряду с Западной и Восточной. Объективной сутью исторической жизни современного российского общества служит природная среда Арктики как качественного завершения северных устремлений мировой истории. Общим итогом идейного развития российского социума в первом десятилетии XXI века стало осознание им своего исторического существа как осуществления Арктической цивилизации, отличной от жизненных стратегий Востока и Запада не только в их раздельности, но также в их взаимном сопряжении, возвышенной над их историческими смыслами. В новом столетии Россия должна перестать быть лишь транспортной промежностью между Европой и Азией и представить миру свое истинное, цивилизационное Арктическое лицо. «Огромные российские территории находятся именно на Крайнем Севере, − подчеркнул в своем выступлении на II международном арктическом форуме «Арктика – территория диалога» В.В.Путин. − Россия вообще-то северная страна. 70% нашей территории находится на севере, 70%! И сама история, и география поставили перед нашим народом задачу обустройства этих земель» [4].

Не Европа, а Арктика выступает зримым завершением восхождения человечества к пониманию мировой целостности, к утверждению полноты разумной свободы человека. Поэтому конечная Истина мировой истории человечества открывается нашему разумению в природных особенностях Арктики, внутренней сутью которых является «вечная мерзлота». Монолит «вечной мерзлоты» кладет предел техногенной экспансии человечества и требует от него действий в соответствии с вечными законами природного бытия. Таким образом, в Арктике восстанавливается существенная роль изначальной, приспособительной логики взаимоотношений человека с природой, но уже не в локальных ее параметрах, а вселенских, не в частной, а всемирной необходимости. Действительный образ всемирной необходимости раскрывается нашему разуму в процессах единения, консолидации, приращения бытия, первопричиной которых служит сила созидания, энергия творения. Поэтому главным законом нарождающейся Арктической цивилизации становится принцип творчества, духовного совершенствования людей.

В условиях «вечной мерзлоты» приоритетной сферой общественной практики Арктической цивилизации служит образовательная деятельность, направленная на усвоение личностью универсальных потенциалов созидательной деятельности всего человеческого сообщества, на формирование в человеке потенциалов всемирной, идеальной личности, представляющей «базовый» духовный опыт консолидированного человечества в индивидуальном сопряжении личных способностей людей. В арктической среде всеобщий опыт мирового социума служит универсальным основанием духовного становления человека как универсальной личности, исповедующей законы всемирного бытия. Но, с другой стороны, в «застывшей» природной среде Арктики дух человеческий концентрирует свое внимание на внутренних переживаниях самих индивидов, пробуждая у них потребность постижения своих душевных сил, углубляя рефлексивную способность самопознания, развивая чуткость их мировосприятия в детализации бытия, формируя культуру творческого воображения.

Арктическое самосознание – это осознание себя в глобальных измерениях бытия, постижение человеческих способностей на фоне безбрежных просторов мироздания. Следовательно, это самосознание есть исходная форма космического мировосприятия человечества, завершившего свое начальное образование в локальных пределах земной природной среды и вступившего на путь освоения иных планетных миров. В пространстве «вечной мерзлоты» Вселенной главной движущей силой космической истории человечества становится творческое осмысление действительности, основанное на личностном самопознании человека, на идеальных смыслах его слов, направленных на совершенствование нашего духовного существа. Концепция Гегеля об историческом развитии человеческого сообщества как становлении сознательных форм реализации «разумной свободы» обретает сегодня практическое претворение в жизни «Арктической цивилизации» как первой социально-исторической формы «космической культуры» человечества.

Но на пути становления космической эры в развитии человечества обнаруживаются два главных препятствия, единых по своей ложной сути: 1) внешнее – господство в жизни современного общества права частной собственности, уподобляющей социальную реальность механическим процессам, отрицающей солидарность и братскую взаимопомощь в отношениях между людьми; 2) внутренней – отсутствие единой общенаучной картины мира, адекватно представляющей глобальные контуры мировой целостности и способной стать объективной основой достижения взаимопонимания между людьми.

Войны и насилие, социальное угнетение и межнациональная вражда ведут к «искусственному ограничению» прироста населения на планете Земля и не позволяют вполне серьезно поставить на повестку дня вопрос о практическом массовом освоении ближайшего космического пространства, о колонизации землянами планет Солнечной системы. С другой стороны, современное естествознание не дает нам действительно целостных знаний о Вселенной, не может предложить глобальную картину мировой реальности, способную обеспечить практические запросы человечества в эффективных средствах для космических путешествий. Чтобы глобальная перестройка современного общества была продуктивной и носила гуманистический характер, необходимо прежде всего переформатировать научный интеллект в соответствии с идеей глобальной целостности мироздания, внутреннего единства природы и общества. Общественная потребность в формировании логически простой и содержательно полной картины мира обретает сегодня систематическое научно-философское выражение в теоретических установках ноосферизма как концепции глобального синтеза природного и социального бытия в универсальном единстве пространства и времени. Социальным ликом всемирного, ноосферного единения людей становится русско-евразийская, Арктическая цивилизация, реальность которой кладет предел духовной разобщенности человечества и обозначает начало его космической истории.

Русский дух в этой проекции оказывается вечным стремлением к истине, бесконечным процессом познания, идейной сутью которого является творчество. Энергия духовного творчества служит направляющим лучом в освещении вселенского будущего человечества.

1.Бердяев Н.А. Русская идея. Судьба России. – М.: Сварог и К, 1997. – 295 с.

2.Гегель Г.В.Ф. Философия истории // Сочинения. – Т. 8. – М. ; Л.: Соцэкгиз, 1935. – 470 с.

3.Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. – Т. 3. Философия духа. – М.: Мысль, 1977. – 471 с.

4.Путин В.В. Выступление на II международном арктическом форуме «Арктика – территория диалога». 22.09.2011 [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://premier.gov.ru/visits/ru/16523/events/16536/).

5.Соловьев В.С. Философские начала цельного знания // Сочинения в двух т. – Т. 2. – М.: Мысль, 1988. – С. 140 –288.