Среди нечаяния 2005 года в России вдруг стали неожиданно появляться отдельные точки сбирания, кристаллизации идей нашего будущего, нашего бытия. В 2006 году стал меняться дискурс экспертного сообщества и власти, шли важные внутренние процессы. В 2007 году Россия стала обретать свой голос, стала говорить о себе, о своем понимании; Россия стала обретать свой язык. В этом же году вдохновенно произошло каноническое воссоединение двух ветвей Русской Православной Церкви. 2008 год, похоже, становится годом, когда постепенно становится уже общественным запросом действительно национальный и современный общественный проект. Один за другим появляются постановочные тексты И.Гундарова, М.Калашникова, С.Волобуева, А.Елисеева, С.Батчикова, диакона Владимира Василика…

Люди не хотят ни возврата в «старческий социализм», ни продолжения нынешнего «движения в никуда»…

Противостояние США и России можно видеть, как вызов 2-х свобод в новых условиях, в новом опыте человечества. Формат такого противостояния: «феодальная корпоративность» или «сотрудничество человека и государства, опора их друг в друге». И это качество требует четкого формулирования нового свода «прав человека» — человека культурного, человека традиционного, в том числе в традиции ноосферной (а ноосферная культура, со всеми её издержками роста, излишествами, — это часть русской культуры)…

Следующие после «индустриализма» пути получают различие именно в формате различий «посткорпоративности»: или «феодальная» зависимость человека, или свобода от корпораций, свобода от «экономизма».

Знамя настоящей свободы должно быть поднято в России. И поднято высоко, заметно для всех по настоящему свободных людей.

Приведу выдержку из важного текста диакона Владимира Василика «Между истинной и мнимой свободой» (http://www.rus-proekt.ru/russian_truth/3562.html).

«…Вопрос о неотъемлемости прав человека в библейском ракурсе (который был не чужд автору «Декларации независимости Америки») как мы видим, связан с вопросом о вечности и неотъемлемости образа и подобия Божия, а также о его вечности и бессмертии. Подлинно христианская мысль, прежде всего православная, отвечает на этот вопрос следующим образом: образ Божий до конца не истребим в человеке и неотъемлем от него, как потенция и возможность, но в результате своих грехов человек лишается божественного подобия, то есть динамической реальности божественного образа, богоподобия, а, следовательно, и участия в божественном бытии, а значит, и большей части своих прав и своего суверенитета. Поэтому, вопрос о неотъемлемости прав человека стоять не может…

…«Декларация» Джефферсона грешит тем, что права в ней – самоцель, нечто священное и неотъемлемое, один из онтологических атрибутов человека, без которого он немыслим, и пользование этими правами становится целью человека. В случае их нарушения можно низвергать правительства, потрясать общество, устраивать гражданскую войну… Для Джефферсона и Вашингтона русское долготерпение эпохи Грозного, исходящее из христианских корней русской души и направленное на сбережение Руси как целого, было бы непонятным. Права индивидов в их сознании ясно перевешивают судьбы народов и государств и виной тому – примат прав, а не обязанностей, и самодовлеющее значение первых. Это связано с тем, что отцы-основатели американской демократии основывались на т.н. теории естественного права, недостатки которой мы уже рассмотрели: это и наивная и самодовольная вера в то, что «человек по природе добр», и его права врожденны и неотъемлемы, и они явственно доминируют над долгом человека.

…В XIX веке, одновременно с ростом материализма и позитивизма, а также социалистических учений, в западном сознании и в юридической практике все более укореняется принцип позитивного действующего права. Вместе с определенной сменой религиозной и нравственной парадигмы произошла смена и правовой. Право теперь стало осмысляться как человеческое изобретение, конструкция, которую общество создает для своей пользы, для решения поставленных им сами задач. Любые изменения права, если они приняты обществом, законны. За писаным кодексом нет никакой абсолютной основы и его в любой момент можно переписать согласно нуждам общества.

Последствия подобной правовой революции были весьма печальны: право лишилось своей религиозной, нравственной и онтологической основы и сделалось беспомощным против революций и катастроф, потрясавших общество.

Вот как об этом замечательно пишет великий русский философ Иван Ильин: «…В XIX веке в Европе расцвела абстрактная и формальная юриспруденция, которая считалась только с положительным правом и не хотела слышать о естественном (т.е. верном, идеальном, совестном праве), в ней можно было найти лишь скудные намеки на социальную идею и бледные остатки христианской идеологии, причем то и другое считалось «субъективным и ненаучным». И как только попытались научно оформить зародыш этой социальной идеи, так сложилась «социалистическая» и «коммунистическая» доктрина».

Социалистическое право и правосознание явились высшим торжеством права позитивного, поскольку оно санкционировало любое изменение, любую революцию, отвергающую все законы «старого мира», в том числе и нравственные, если это в какой-то момент оказалось угодным части общества…

…Примерно на таких же прагматическо-позитивистских принципах строил свою правовую систему и Гитлер – национал-социалист и неоязычник. Когда один английский журналист спросил его – верен ли слух о ближайшей резне нацистами их политических противников – Гитлер насмешливо ответил: «Я не нуждаюсь в Варфоломеевской ночи. У меня есть народные суды, которые законно привлекут к уголовной ответственности всех моих врагов и законно их осудят».

Мир западных демократий по сути дела не так уж далеко ушел от социализма и национал-социализма как по принципиальности в соблюдении прав человека, так и в сугубо позитивистском, прагматическом отношении к ним…

…В результате либерального движения и последовавшей за ним смены нравственной и правовой парадигмы и яростной борьбы за «права человека», мы пришли к довольно странному результату – реальные, или жизненные права человека в современном обществе резко сузились. То, что ранее считалось неотъемлемыми правами человека, – право на рождение, на воспитание порядочными и нерастленными людьми нормальной половой ориентации, право на целомудрие, – не вести половую жизнь до достижения зрелости, право на публичное выражение своей веры, право располагать своими органами и умереть своей смертью, – все это в современном обществе на наших глазах становится все более и более эфемерным. Вообще, жизненные права изрядно пострадали по сравнению с правами на свободу. Так, жизненное право на работу принесено в жертву свободе предпринимательства, оно становится предметом беспощадной конкуренции и неограниченного произвола работодателей. На примере миллионов бездомных в нашей стране (и не только), мы видим, как казалось неотъемлемое жизненное право на жилье явно проигрывает праву на свободу передвижения. Современное общественное сознание, выражаемое СМИ, не возмущается при виде голодного, опустившегося бомжа, зато оно встает на дыбы, когда речь идет о препятствиях к выезду достаточно благополучного интеллигента в Америку (или куда-нибудь еще). Право на защиту своего здоровья явно уступило право сделать с ним что угодно. В современном постиндустриальном обществе нужны большие деньги или серьезная страховка, чтобы по-настоящему лечиться. Однако, ты имеешь полное право курить, пить, колоться, торговать своими органами. Показательно, что один из первых декретов Российских демократических властей – отмена принудительного лечения наркоманов. Результат – налицо – (по разным подсчетам) от одного до двух миллионов наркоманов в Российской Федерации.

Наконец остановимся на возможности такого жизненного права, как право на рождение и воспитание своего ребенка. В современной российской юридической и социальной практике оно не обеспечено никак: современное российское пособие на ребенка является скорее оскорблением, чем реальной помощью. Это связано с тем, что размер пособий в российском законодательстве никак не связан с реальным прожиточным минимумом. Напротив, право на уничтожение своего будущего ребенка – вне всяких сомнений. Свидетельством этому, в частности, является приказ российского правительства №567 от 8 мая 1996 года за подписью В.С.Черномырдина об аборте по социальным показателям. Этот приказ является позором российской «демократии»: государству гораздо легче руками врача зарезать этого будущего младенца, чем дать возможность матери выкормить и воспитать его, или, по крайней мере, взять на себя его воспитание…

…все так называемые права или свободы упираются в один ключевой вопрос – вопрос о собственности, ибо только деньги в состоянии их обеспечить. Между тем, общество, провозгласившее равенство человека перед человеком на своих знаменах, на практике являет вопиющее неравенство в том, что обеспечивает и права, и свободы, и социальный статус человека в этом обществе…

Поборники права на священную и неприкосновенную частную собственность в любых масштабах ссылаются на принцип равных возможностей и честной конкуренции, результаты которых могут быть разными. Историческая практика накопления первоначального капитала в Европе и Америке показывает ложность этого тезиса…

…реальные свободы и реальные права находятся в прямой зависимости от собственности, которая в современном обществе распределена крайне неравномерно. Следовательно, для большинства граждан, эти права и свободы, в достаточной степени, виртуальны.

Однако, ради этих виртуальных ценностей наш народ испытывал и испытывает вполне реальные страдания…

За годы «ваучеризации» либерализации, «приватизации» национальное производство упало вдвое (в Великую Отечественную войну только на четверть). С 1990 года в России не построено ни одного крупного промышленного предприятия. Государственный долг с 1987 по 1991 гг. увеличился в четыре раза (с 20 до 80 миллиардов долларов), затем еще вдвое (160 миллиардов). Сейчас четверть хилого государственного бюджета уходит на обслуживание и выплату внешнего долга. При этом в результате долгов Россия не получила ничего, они разворовывались и немедленно вывозились за рубеж. Россия уже потеряла в результате вывоза капитала не менее 200 миллиардов долларов.

…Нельзя упустить и следующий аспект прав человека. В современном глобализирующемся мире они становятся инструментом психологического и политического давления со стороны развитых стран Запада и зависимых от них международных организаций по отношению к другим государствам – прежде всего бывшим соцстранам и странам третьего мира.

В «холодной войне» СССР потерпел не военное и даже не экономическое, а психологическое поражение и во многом – благодаря пресловутым правам человека. Правозащитники, прежде всего – национальные, сторонники права наций на самоопределение вплоть до отделения, вольно или невольно разваливали СССР изнутри – снизу, навстречу им в официальной внешней и внутренней политики правозащитный принцип проводился сверху – «за новое мышление»… Пока Советский Союз был еще силен, все эти уступки приветствовались на Западе, как жесты доброй воли. Как только он рухнул, его наследницу Российскую Федерацию стали третировать, как побежденного противника. С Россией перестали считаться, перестали исполнять все предыдущие договоренности (например – о невступлении в НАТО сначала бывших стран Варшавского договора, а затем и Советских Республик). Ее унижали и унижают постоянно и методически... Без преувеличения можно сказать, что Россия стала заложником собственной совестливости и открытости, своего покаянного чувства. Теперь каждое покаяние, каждый жест доброй воли вызывает лишь всплеск новой ненависти в поляках, латышах, эстонцах и т.д. В то же время никто не требует покаяния от других стран, чьи преступления перед человечеством не меньше, чем у бывшего СССР (например, у США за Дрезден, Хиросиму, Корею, Вьетнам, или у Турции – за геноцид армян и понтийских греков).

Это происходит потому, что по отношению к правам человека в так называемом мировом общественном мнении, выражаемом на самом деле монополизированными СМИ и формируемом узким кругом политтехнологов, выработан четкий двойной стандарт – совсем как у Оруэлла: «Все животные равны, но некоторые животные равнее других». Израилю с легкостью прощают то, за что бомбили Югославию и оккупировали Ирак. Мир молчал о страданиях боснийских сербов, которых тысячами вырезали и истребляли в мусульманских концлагерях, зато потом мировое сообщество дружно вступилось за боснийских мусульман и хорватов, когда сербы оправились от шока, организовались и перешли в наступление. За попытки сохранить контроль над Косовским краем Сербию подвергли варварским бомбардировкам, но албанские этнические чистки, в результате которых 75 процентов сербского населения Косова (150000 человек) были вынуждены покинуть свою родину, не встречают ни отпора, ни сопротивления, ни мирового сообщества, ни войск «Кей-Фора».

…Все сказанное выше говорит о том, что современная постиндустриальная цивилизация переживает кризис в понимании прав человека, связанный с ложным анархическо-индивидуалистским пониманием свободы, с приматом прав над обязанностями, свободных прав над жизненными правами. Однако проблема лежит глубже – в кризисе атеистического и неоязыческого сознания, которое, как мы рассмотрели выше, приводит к тем или иным извращениям в области правосознания. По своему мышлению и нравам глобализирующийся мир постепенно возвращается к Древнему Риму…

Каков же выход из современного кризиса? По нашему мнению, он состоит в кардинальном переосмыслении прав человека на христианской основе – освобождении их от всего виртуального и ложного, выделению жизненных прав – на работу, здоровье, жилье, семью, и их первостепенной защите, постановке вопроса о более справедливом распределении собственности, развитии коллективной и государственной собственности, ограничении частной собственности, постановки ее на службу обществу, но прежде всего – переоценки человека – от анархического индивида или винтика в государственной машине к богоподобной личности, мерилом которой является божественная искра – совесть. Именно в рамках совестного религиозного сознания возможны подлинные права человека и их подлинная реализация.»

* * *

И как продолжение этой постановки задачи звучит текст С.Г.Волобуева «Модель цивилизационной идентичности и глобальная миссия России в XXI веке» (http://www.soctheol.ru/). Это уже вызов проекта, в том числе и его экономической части.

«…Следует подчеркнуть: сегодня не «классический Запад», не Запад христианского гуманизма и христианского Просвещения, а «новый Запад», олицетворяемый мировой финансовой олигархией и неудержимо стремящимся к мировому господству американским милитаризмом, использует «законы» геополитики для достижения своих античеловеческих целей. Именно такой Запад становится глобальной «черной дырой» анти-цивилизации. Поэтому, при анализе современного мира необходимо учитывать этот внутренний ценностный, культурный раскол внутри Запада в качестве одного из ключевых обстоятельств.

…Известно, что глобальный кризис современности (демографический, экологический, социально-культурный, гуманитарно-аксиологический) является ничем иным, как глобальной проекцией кризиса Запада (Европы и генетически связанных с нею обществ), следствием распространения в планетарных масштабах культурных, технологических и социальных феноменов, возникших в условиях кризиса Западной Цивилизации или несущих на себе его печать. Также известно, что сущность кризиса Запада состоит в секуляризации, отрыве сфер общественной, культурной и личной жизни людей от питавшей их на протяжении столетий христианской традиции. «Закат» Европы имеет своей причиной ее дехристианизацию, так же, впрочем, как секуляризация российского общества стала причиной исторической, цивилизационной катастрофы России в ХХ-м веке...

…Исторический и культурный опыт России учит нас, что у России не может быть «простой» идентичности: цивилизационная и геополитическая идентичность России может быть только полифоничной, «внутренне-многополярной». Однако также важна и четкая расстановка акцентов и приоритетов. Исходя из историко-культурного опыта России и располагаемого духовного наследия, можно предложить следующую модель Российской Цивилизации в XXI веке:

Перечисленные «уровни» цивилизационного сознания России и их соподчиненность свидетельствуют об одновременной невозможности для нашей страны:

…В данной связи, формирование системы «цивилизаций» кажется вполне естественной реакцией на однополярную стратегию первого мира в бывшем «втором» и «третьем» мире. Однако мы выдвигаем парадоксальный тезис о том, что православный мир автоматически оказывается в фарватере логики глобализаторов, если он соглашается на статус лишь одной из «цивилизаций», озабоченных внутренней мобилизацией для сепаратного решения лишь собственных проблем. Вопреки кажимости и декларациям, реализуемый в настоящее время сценарий глобализации на самом деле означает не единую перспективу для всего человечества, а напротив, попытку снять вопросы о единой перспективе для человечества, вынести за скобки христианскую истину о единстве человеческого рода. Но в том же направлении – в конечном счете — работает и логика идеологии безоговорочного плюрализма цивилизаций. И идеологию глобализма, и идеологию плюрализма цивилизаций равно подстерегает опасность придать либо различиям экономическим (между успешно глобализировавшимися и всеми остальными), либо культурным различиям (между представителями несхожих «цивилизаций») статус различия между «полноценными» и «неполноценными» (людьми, народами, странами).

Православное сознание исходит из мысли, что действенное противостояние глобализму в современных условиях возможно только через разграничение понятий глобализации и интеграции, а на уровне сознания и идеологии единственной адекватной альтернативой глобализму остается христианский гуманистический универсализм (реализуемый не вопреки, а благодаря культурному многообразию человечества)…

…В связи с вышесказанным, хотелось бы отметить, что Православной и христианско-европейской идентичности России совсем не противоречит ее евразийский вектор. Более того, ее евразийский вектор только и возможен в силу сочетания двух предыдущих уровней ее идентичности (православного и европейского)… Сегодня актуальные идеи евразийской доктрины могут быть результированы в категориях диалога цивилизаций и многополярного миропорядка.

Негативные тенденции современности, стремление определенных сил в мире установить единоначалие и их временные, но в долгосрочной перспективе весьма эфемерные успехи на этом пути, заслоняют от жителей Земли реальную картину и скрывают возможную позитивную историческую перспективу человечества.

Глобальная же реальность такова, что в ней главными является два вопроса:

▬ будет ли сформировавшийся в ходе культурной истории человечества многополярный мир преимущественно конфликтным или преимущественно бесконфликтным?

▬ будут ли неким образом решаться глобальные проблемы человечества и на какой основе?

Сегодня можно ответственно констатировать — человечество в настоящее время выбирает не между «однополярным» и «многополярным» мироустройством, а между конфликтным и преимущественно бесконфликтным вариантами «многополярного мира». Однако объективная безальтернативность многополярного мира сама по себе не гарантирует его бесконфликтности, это формальная, а не содержательная его характеристика. Содержательная же характеристика многополярного мира связана с анализом внутреннего состояния, мировоззренческих оснований, культурной и ценностной динамики его «полюсов» (цивилизаций, культурно-исторических миров, сверхдержав и т.д.).

В данном контексте не может не вызывать тревогу повсеместное угасание в современном мире творческой, «вопрошающей» духовности, повсеместная капитуляция человечества перед так называемыми «предельными вопросами», питавшими культуру на протяжении тысячелетий человеческой истории. Вопросы о происхождении и смысле мироздания и человечества, добре и зле, смерти и бессмертии, времени и вечности, «наконец», вопросы о бытии Божьем… — эти вопросы сегодня либо умалчиваются, либо объявляются «бессмысленными»: в любом случае – игнорируются!..

…В сегодняшнем мире диалог по поводу духовных проблем бытия человеческого рода отсутствует. Повестки дня всех «глобальных форумов» составляют: экономика, безопасность, экология, энергетика, демография, социальное обеспечение и т.д., — т.е. проблематика витальной, социально-биологической сферы бытия человечества. Не является исключением и проблематика соблюдения «прав человека», поскольку таковая мыслит «человека» и его «права» вне связи с духовным измерением человеческого существования, напротив, являясь своего рода идеологической санкцией самоопределения человека через ничем не сдерживаемую витальность.

…И «диалог цивилизаций», и «конфликт цивилизаций» в современном мире есть ложные термины, скрывающие от человечества правду о самом себе, находящемся в действительности в состоянии перманентной войны всех против всех, ведущейся – в зависимости от меняющегося «баланса» сил и интересов – то мирными («диалог»), то военными («конфликт») средствами – во имя физиологического выживания в соответствии с «культурно» или «идеологически» обоснованными стандартами такового выживания в условиях редкости и ограниченности природных ресурсов.

В сущности, сегодня можно смело утверждать тезис о приостановке культурно-исторического процесса на Земле. Процесс генерирования новых идей, ценностей, моделей мироздания и человека, смыслов его (человека) бытия и бытия человечества в целом прекратился (или оказался социально невостребованным) вместе с духовной капитуляцией элит различных народов, культур, цивилизаций перед социально-экономической, геополитической и геоэкономической необходимостью. В настоящее время идет процесс выгорания артефактов культурно-исторического опыта человечества в топке перманентного геополитического и геоэкономического «передела мира».

…В описанной духовной ситуации современного мира лидеры Российской Цивилизации, в первую очередь, духовные ее лидеры, призваны актуализировать духовную вертикаль человеческой культуры, указать, что именно наша земная (экономическая, геополитическая, биологически-виталистическая) ангажированность и является источником заблуждений и конфликтов. Собственно она и есть заблуждение по существу, тупик истории, «конец истории».

Современный мир, как никогда чуждый духовных вопросов, как никогда прежде нуждается в их новой артикуляции. Обозначившиеся пределы развития человеческой цивилизации, совокупность глобальных проблем человеческого рода являются как бы материализовавшимися вопросами о предельных основаниях человеческого бытия, воплощенными в событийных линиях и структурах метафизическими проблемами.

Перспектива формирования бесконфликтного многополярного мира, ситуации мирного диалога цивилизаций возможна только на пути нового прорыва человечества к метафизическому вопрошанию, к осознанию таинственности бытия…

…Диалог цивилизаций есть путь утверждения модели преимущественно бесконфликтного многополярного мира на основе совместного решения глобальных общечеловеческих проблем, осмысляемых в духовно-мировоззренческих контекстах различных традиций и культур (т.е. в связи с вопросами о смысле бытия человека и мироздания).

…Диалог цивилизаций не может быть бессубъектным! В процесс диалога цивилизаций могут вступать лишь те субъекты и их объединения, которые имеют для этого культурно-исторические основания. В противном случае диалог цивилизаций не может состояться. Конкретные процедуры определения субъектов, способных вступить в диалог цивилизаций, составляют внутренний вопрос каждой из цивилизаций.

Исходя из намеченного «принципа субъектности» для диалога цивилизаций, можно попытаться наметить другие принципы взаимодействия участников диалога. Очевидно, что «принцип субъектности» исключает возможность приведения культурно-исторических различий к общему знаменателю, исключает постановку вопроса о выработке «общего мировоззрения» и т.д. Впрочем, сказанное не означает отвержения межкультурных и межцивилизационных универсалий, но предполагает рассмотрение универсалий не в свете жестких и статических дефиниций, коренящихся в смысловом поле одной из культур, а их непрестанное динамическое наполнение и уточнение в ходе ответственного диалога.

Поэтому другим важным принципом диалога цивилизаций должен стать «принцип предметности». Диалог цивилизаций не может быть беспредметным! Этот принцип предполагает обсуждение в ходе диалога цивилизаций только тех вопросов, которые имеют действительно общечеловеческое значение, которые возникают на уровне действия коллективных субъектов глобальной динамики человечества и могут быть решены только совместным действием всех стран и народов. Очевидно, что следование «принципу предметности» должно вывести за рамки диалога цивилизаций и за рамки общечеловеческой проблематики вопросы, возникающие внутри конкретных социумов и культур.

«Принцип предметности» диалога цивилизаций в свою очередь предполагает «принцип продуктивности». Участники диалога цивилизаций должны быть сконцентрированы на достижении его конкретных совокупных результатов, выражающихся в разрешении конкретных мировых проблем, приемлемом для максимального числа представителей мирового сообщества.

…Цивилизационную миссию России в глобальном мире можно сформулировать следующим образом:

▬ Россия призвана выдвинуть принципиально иной вариант планетарного мировоззрения и иной проект международного порядка, однозначно отвергнув ценности современной идеологии глобализма, но, не прибегая к сепаратным стратегиям ухода от решения общечеловеческих проблем, напротив, утверждая идеи единства человеческого рода и единства исторической судьбы человечества;

▬ Россия призвана осуществить в глобальном масштабе синтез принципов христианской традиционной культуры, христианской картины мира и создаваемых «естественным разумом» технологий преодоления природных и социальных энтропийных процессов – для блага всего человечества.»

* * *

Невозможно не понимать, что любой социально-экономический проект своим образом влияет на межличностные отношения. То есть формирует личность под себя. Выставляет приоритеты на определенные качества человека, становится фильтром успешности, формируя этико-психологическую сферу. То есть просто задает «что есть человек» в его представлении.

Именно об этом говорит Волков в тексте «Придти, чтобы вернуться» (http://www.ax-volkov.narod.ru/serafim.doc).

«…Почему страна, уже два десятка лет вытаптывая окрестности «исторического перепутья», никак не выберется на «отечественную дорогу»?

А ее, попросту, еще нет… Дороги, которую предстоит построить на методично разрушаемом, но пока пригодном основании... В наличии — лишь направление пути, предложенное Богом через Святых – не более того… Малопонятное для части людей, «прирученных» «судить» о цели и смысле жизни на языке идеологии, а теперь и «сленге» реформ…

«Все то, что носит название … «реформаторства», и, словом, принадлежит к «бытоулучшительной партии», … развиваясь… приведет к разрушению христианства на Земле, и отчасти православия…», — сказано Серафимом Саровским нам, в «соучастии» продолжающим процесс «углублять»… Под суженное — в недостатке любви и избытке эгоизма, сознание сердец…

«Была страна – необъятная моя Россия»… С идеологией… Взамен получили «переходный период» — из разрушительных, чуждых русской душе заимствованных проектов-программ… Президентов-менеджеров... И ностальгию по «воспитующей роли»… «Мы не простим президента, если он не сделает нас лучше!», — выразил ее недавно советский поэт, преподающий ныне в США. Произнесено ко времени, но не «к месту» — ни тому, ни другому…

…<Надо> учиться — не столько экономике, «праву-образованию» по-американски, нацеленных на растворение сущности русских в формуле «жизни» «сделай себя сам!», как умению понимать жизнь в ее истинном «значении»…

<И учить> — на себе показав человеку истинность предложенных Богом Курса Жизни и… «методологии» по достижению ее цели. …Доступно разъясняя, как, например, в браке или на рабочем месте, человек может наращивать «прибыль» для души или «разорять» ее, уничтожая предоставленный Богом шанс на обретение Жизни… Что проснувшаяся однажды, в дотоле не «шевелившейся» душе совесть, вопреки распространенному утверждению — вовсе не голос Бога, а знак рассогласования между сознанием сердца и не поспевающей в развитии за ним сущностью человека… И что по мере духовного совершенствования человека, совесть — как ограничительная категория, теряет свое значение (не сочетаемы же слова «совестливый святой»!). А долг, как система обязанностей, постепенно исчезает… Зато возрастает общая ответственность за свои действия… Человек начинает смотреть на мир и ситуации «другими глазами»…

К таким результатам должна приводить духовная работа человека, заинтересованного Жизнью… Именно ее необходимо закладывать в фундамент воспитательного процесса – тогда приложится все остальное, включая и «рынок» — в существенно отличающихся от нынешнего формах и содержании… Духовное делание, выводящее в человека Божью часть его сущности, наряду с имеющимися средствами, способно стать надежным лекарством от коррупции, разъедающей общество, которую не победить одним лишь механическим наращиванием многослойных систем контроля и числа законов… Ведь она, по сути — знак глубины духовного падения участников «процесса»… «Воевать» же со знаками — что «сверлить» воду… Разве что опять заморозить… И остановиться.

А пока имеем, что имеем… Множится число религий, общественных наук, соответствующих кафедр и факультетов. Проводятся «чтения» и конференции – а дисгармония жизни нарастает, «картинка» ее более ясной и понятной человеку не становится… Дело в другом — вопросам интерпретации жизни в ее динамике, связности и практике катастрофически мало уделяется внимания… Как и воспитанию внутренней честности — лукав человек.

…Выстраивание целостной связной картинки-модели мира через интерпретацию-ревизию накопленного на сегодня знания — конечно не «панацея»… К пониманию глубинной, а правильнее сказать, сущностной цели жизни и ее смысла человек «может» прийти и по другому — пути Господни неисповедимы, но…

Во-первых, нельзя не заметить, что ныне значительная часть современников, отягощенных многознанием, испытывает явный «перегруз» от его неупорядоченности. Во-вторых, обратить внимание на присущее человеку фундаментальное устремление, данное ему от рождения — «склеивать», увязывать «процессы» в нечто целостное… Сопровождающее его в разной степени по жизни… И ребенка, собирающего из «конструктора» модель машины… Художника, «оттачивающего» композицию картины… Руководителя, пытающегося «учесть» многообразие «связей»… Писателя, «поймавшего» удачную мысль и «встраивающего» ее в текст… Механизатора, «приспосабливающего» к агрегату «неродные» детали… И даже тех политиков, кто работает над «целостностью» жизни в преимущественно «личном» ее приложении…

Есть такое «современное» понятие как синергетический эффект… Нечто «похожее» можно ожидать от «сложения» имеющихся «мозаик-знаний» картинки мира… Однако, с «иными» эффектами – неожиданности… отвращения и страха! Ибо многие дотоле «известные» «вещи» обретут другой «окрас» — естественный. Требующий немедленного и кардинального переустройства жизни. И включения на всю мощь в государстве «воспитательного» процесса — если, конечно, оно еще будет существовать.»

Но вызов для России – это и вызов для всего человечества. Именно такова сейчас «цена вопроса». Таково значение того, что сможет предложить Россия для себя и для всех.

И.Гундаров пишет в статье «Третий путь в грядущее» (http://www.rpmonitor.ru/pob/detail.php?ID=7482).

«…Общественный строй будущего – не кабинетная выдумка, а естественное продолжение всей стратегии цивилизационного развития человечества. Продолжение ее железной логики. А что это за логика? Ответ, думаю, ясен: гуманизация человеческого бытия. Движение к гуманизму. То есть признание права человека на счастье, свободу, социальное совершенствование. Ранний Маркс об этом писал. Итак, мы ставим новую цель: создание общества для человека счастливого, свободного и социально совершенного. Общества, наиболее полно отвечающего природе человека.

…Капитализм поддерживает одну сторону нашей натуры. Он апеллирует к свободе личности, эгоизму, свободной конкуренции. Коммунизм поддерживает другую сторону: социум, коллективизм, солидарность, высокие идеалы. В своих «нишах» и тот, и другой строй имеют громадные преимущества. А в чужих – и капитализм, и социализм антигуманны. Новый строй должен создать иную конструкцию общественных отношений – адекватную природе человека.

…Мы должны создать строй, где поставим во главу угла Человека с большой буквы. Нет, не гедонистического эгоиста, а Человека, который хранит память предков, заботится о потомках и о своем собственном существовании. Но как не «заболтать» дело, как четко отследить – движемся ли мы в нужном направлении гуманизации общественных отношений? И на это есть свои индикаторы. Чем ближе к воплощению Царства Божьего на земле, тем меньше тоски, убийств и самоубийств, грабежей и разбоев, больше детей рождается, меньше семей распадается. То есть, чем ближе к идеалу, тем выше качество жизни. Оно и есть цель прогресса человечества. Высокое качество жизни есть воплощение великих принципов, содержащихся в великих религиях. Зная показатели-индикаторы качества жизни, можно четко контролировать направление развития, правильность принимаемых решений.

…Каким будет политический режим (то есть, система управления, поведения власти и политическая атмосфера) в стране, идущей по «третьему пути»? Необходим жесткий механизм контроля народа над властью, какового нет ни в капитализме, ни в социализме. Таков залог успешной гуманизации нашего общества….»

* * *

Для результативности любой дискуссии важно дойти до принципиального момента расхождения позиций, важно нащупать главный вопрос. Тогда можно понять возможность или невозможность искать общее уже в деталях. Этот мета-вопрос касается обычно мировоззрения, идеологии, общего восприятия ситуации.

Обсуждая любой сложный проект во множестве его связей, приходится его рассматривать с разных сторон именно во влиянии их на все остальные стороны проектируемой системы и общего процесса. Важно видеть: какие, в какую сторону оказываются влияния?

И рассматривая одну сторону, одну сферу важно как раз (чтобы видеть мета-влияния) увидеть альтернативные исходные подходы, исходные мета-идеи, исходные мета-вопросы, между которыми и надо сделать выбор. Это те самые мировоззренческие, обще-ситуационные вопросы, о которых мы говорили выше. Для этого надо уметь подниматься над одной сферой.

Выбор в одной сфере не должен противоречить ситуации и выбору в других системных сферах. Он может быть нейтральным, но он не должен действовать против проектных решений данной сферы.

В конечном итоге любой проект может иметь простой лозунг, общую для него идею. Проект объединяется общей идеей. И настоящий проект не должен иметь внутренних антагонизмов относительно этой идеи… Она – как «лакмусовая бумажка»; в каждом моменте.

Есть проекты социально-экономического устройства, идущие от традиции или от некого общего начала. Есть проекты, построенные на абстракции либерализма или абстракции марксистского коммунизма. Но необходима проектная линия, идущая от человека. Линия синтеза.

СССР имел свое необходимое место в глобальном равновесии своего времени. Это было полярное, но равновесие. У оставшейся же без «соперника» стороны (у любой бы) не хватило своей культуры, чтобы сформировать новый путь равновесного развития. Меркантильные, сиюминутные интересы взяли свое («урвать по случаю да утвердиться побольше за счет другого»).

Видимо для «Идеи» лучше, чтобы верх на короткое время взяли примитивные денежные интересы. Чтобы другая сторона смогла преодолеть свою примитивную идеологию и сформулировать на общем опыте общее решение, общий выход. Через человека.

Безусловно, идеей необходимого нам проекта является общество, опирающееся на творческое развитие и творческую реализацию человека, общество, дающее возможность приложения сил свободным, самодостаточным и поддерживаемым людям. Социо-гуманизм – это не синоним патернализма; это среда всестороннего развития и деятельности всех членов общества ради успеха и пользы всего общества; это конкурентная среда, но на основе поддерживаемых индивидуальных способностей, потому что здесь успех – это не просто успех одиночки, а и условие успеха всех. И понятно, что такое кажущееся противоречие не может быть вмещено бездуховно, без понимания смысла, без осознания Бога в человеке. Вопрос сознания человека, адекватности социума природе человека – это ключевой вопрос инновационной экономики-социума.

И здесь надо еще раз сказать об исключительной важности именно экономических механизмов, как институализирующих любой социум, как пронизывающих и объединяющих социум сверху донизу в каждой мелочи обыденной и повседневной жизни…

Понятно, что экономические системы или модели имеют свои системные механизмы/регуляторы, свою адекватную систему мер и контроля. Сравнивая их, опять же важно увидеть их главные идеи; то, из чего они исходят. Их может быть несколько: в отношении приоритетности государства или человека, в отношении приоритетности глобального или национального, в отношении видения приоритета задач, стоящих перед обществом, в отношении вообще понимания взаимосвязей сфер социума-экономики, внутреннего и внешнего…

Можно, например, предположить 2 идеи экономики: идущая больше от человека или от государственного начала. (За человеком здесь мы видим не просто и не только частное начало, но творческое начало.) Так вот, в современных обстоятельствах и, понимая необходимость не упустить будущее, строить будущее, эта альтернатива для нас решается следующим образом. Если при прочих равных условиях одна экономическая система упрощает возможности для деятельности человека и его отношения с властью, а другая выстраивает (пусть и невольно, просто по факту неизбежных сопровождающих механизмов) властные и экономические отношения так, что человек оказывается в стороне или по разные стороны, то наш выбор за первой. Эта система и есть — «economy sapiens», или «социо-гуманный проект», или «человеко-центричная социально-экономическая система».

Данный подход – частный случай «синергийного подхода» в целом к социуму, в котором все взаимосвязано через человека. Кому-то в приложении к экономике такой подход представится вроде бы неэкономическим (! — не отдельно экономическим), «дилетантским». Это будет правильно до тех пор, пока не будут предложены соответствующие экономические механизмы. И здесь важно то, что кроме такого «человеко-центричного» подхода экономика имеет свой предметный «синергийный подход». И они являются единым целым, только во взгляде с разных сторон.

Напомним говорившееся в данном тексте выше. Синергия экономики заключается в приведении в гармоничное (пропорциональное) соответствие парных, взаимодействующих, взаимообуславливающих сфер:

- товарной и финансовой,

- производственной и торговой,

- инновационной и инвестиционной,

- труда и капитала…

Мониторинг «пропорциональности» предполагает полное знание общества об экономических процессах, предполагает информационную открытость общества. И именно это является основой настоящей демократичности. Необходимое обеспечение данной экономической системы ведет и к формированию общественных экспертных институтов, общественных – по принципам формирования/действия… Так взаимообуславливаются, поддерживаются и строются социальная и экономическая составляющие общественной системы.

Ноосферный подход в собственно экономике – это и есть синергийный (или организмичный) подход в самом широком контексте, в том числе включающем на основе адекватного знания регулирование пропорциональности экологии и экономики, природы и производства. Здесь еще много, что надо делать. Но возможно сделать – только в объединенном человечестве…

Давайте спросим и коротко уточним: пропорциональность чего конкретно должно решаться, например, в указанных выше 4-х парах отношений?

1. Главная проблема денежной системы – разбалансировка товарной и финансовой сфер. По отдельным оценкам уже более 70% мировых денежных средств обращаются (и наращиваются) вне товарного производства и оборота. Это, как правило, доллар. Потому сейчас у него и начинаются большие проблемы.

Альтернативная денежная система, институализирующая устойчивость и бескризисное развитие всей новой экономики, должна иметь критерий денежной массы, связанный с массой товаров/услуг.

Подробнее об этом говорилось ранее.

2. Соотношение объемов производства и торговли отражает качество экономики, качество взаимодействия ее сфер так, что можно выделить 2 типа экономик: «производящая» и «торгующая». Если, как частный случай, основой благосостояния является продажа природных ресурсов, то это является лишь шансом для мобилизации нации (и власти) на создание своей производящей экономики. При обладании правом «мирового печатного станка» продажа денег, как ресурса, и замещение при этом культуры производства культурой рантье приводит к тем же результатам.

К этой же «области пропорций» можно отнести мониторинг качества рынка, мониторинг состояния конкуренции через пропорцию отраслевых «спроса-предложения».

С двумя верхними «разделами пропорций» связана следующая.

3. Инвестиции – инновации. Мониторинг этой пары призван выявлять и влиять на качество инвестиций. Здесь их соотношение, их пропорциональность проявляется в том, какая часть инвестиций (сделок) идет на модернизацию экономики.

В современной экономике биржевая торговля (игра) акциями является, прежде всего, системным индикатором общего состояния экономики, её капитализации, выражая намерения основных экономических субъектов (игроков). Для самих предприятий инвестиционный потенциал бирж проявляется реально в том, что под стоимость акций можно получить кредит в банке или продать новый пул акций. При этом биржевой механизм – не для мелких и средних предприятий (которые как раз призваны и стремятся динамично развиваться). И данные инвестиции не обязательно направляются в инновации.

Дополнением этого механизма являются «инвестиционные облигации», работающие на инновационную модернизацию независимо от величины предприятий.

Инвестиционные облигации являются также средством эмиссии в противовес существующей ныне кредитной эмиссии и системы ссудного процента. Это вместе с «денежной системой» (п.1) формирует финансовую систему.

Подробнее об этом говорилось ранее.

4. Следующая знаменитая пара – труд и капитал. Снятие «марксова противоречия» находится в более высоком уровне, в уровне интересов общего им «производственного организма», который является «экономическим субъектом».

Параметр (коэффициент) ремиссии прав собственности по отраслям позволяет управлять интересами обоих агентов в интересах максимальной эффективности (устойчивости/развития) экономики в целом.

Здесь же присутствует разная по отраслям производства пропорция «накопления — сумма рная зарплата», требующая очень осторожного влияния на нее, как на рамочный параметр.

5. И есть еще один срез отношений, в которых «пропорциональность» проявляется через распределения общего ресурса — дохода общества. Здесь «пропорциональность» (гармоничность), как распределенная по множеству уровней, имеет функциональную природу.

Из этой фундаментальности исходит и принципиальная налоговая схема, формирующая отношения «власть»-«бизнес»-«человек»… При этом, что важно, предприятия не должны платить никакие налоги, кроме налогов с зарплаты, выплачивая её по закону в коридоре гармоничных распределений, и платежей за общенациональные ресурсы («дифференцированной ренты: по природным условим, предмету пользования и межотраслевой специфики»).

6. Как элементы, задающие общую хозяйственную культуру, в необходимой экономической системе присутствуют также «коридор рентабельности» и «система качества».

Все перечисленные выше экономические механизмы были описаны ранее. Они являются регуляторами подстройки экономики, совсем другой экономики, нежели существующая. Знание конкретных пропорций в конкретных парах и обстоятельствах — этим дальше и предстоит заниматься…

Надо еще сказать о следующем. Уже становится общим местом убеждение, что пропорция (доля) государственной (общественной?) собственности должна составлять примерно 62%, то есть соответствовать Золотой пропорции (0,618…). Я бы не стал делать это императивом. Эта пропорция будет вырастать сама из специфики конкретной экономики, погруженной в природные и ментальные обстоятельства. Главное лишь, чтобы экономика была гибкой и настроенной на общую эффективность и бескризисное развитие.

Понятие «синергетической экономики», действительно, выражает важные смыслы равновесия динамичных взаимосвязанных пар сфер. Принцип синергии, со-действия, действительно, объединяет все перечисленные выше экономические механизмы и способен в дальнейшем быть аттрактором новых механизмов аналогичной природы, формируя систему. Такая парадигма неконфликтного мышления, тринитарного мышления, мышления, идущего от человека в целом и соответствующего развитию в экономике, — такая парадигма, действительно, задает новый путь, третий путь. Она выстраивает восприятие человека, без чего невозможна новая культура действия… И общее движение к тому, что каждый объясняет по своему…

Синергия здесь – в создании гармоничной (созидательной) совместной деятельности взаимодействующей пары каждой сферы экономики. Это может выражаться в разных, как мы видели, критериях: пропорциональности, функциональных зависимостях, геометрических образах. И для достижения этого всегда нужен будет третий актор, воспринимающий жизнь во всей её изменчивости…

«Важно интегрально выразить состояние экономики, охватив все сферы единым показателем», — говорит Э.М.Сороко. Действительно так; но только не одной экономики (там он прост и связан с темпом реального развития), а социума в целом. И такой показатель, по которому надлежит мерить работу правительства, есть. Это – интегрированный уровень качества жизни (разумеется, имеющий духовную составляющую, смысловую удовлетворенность). Есть такие показатели, разработанные в ООН, есть и другие разработки. Интегрировано же воздействовать в управлении невозможно (возможно только сознанием непосредственно). «Механизмы» и призваны воздействовать на отдельные сферы отношений, а знаменателем успешности, конечно же является состояние качество жизни.

Сам динамический процесс будет постоянно изменяющимся, то есть неравновесным по сути, по жизни своей. Но! Но человек может воздействовать на внешние процессы только дискретно. То есть фиксируя в каждый дискретный момент состояние системы, и выбирая правильное последующее действие (и взаимодействуя, общаясь при этом с другими). В этом случае, управляя, он не может создавать неравновесные процессы. Он невольно фиксируется, и переходит от «неравновесной устойчивости» к «неустойчивой равновесности». То есть он работает с равенством, понимая, что оно в следующий момент уже им не будет. Выбор таких моментов – и есть проявление адекватности, то есть культуры.

«Важны обобщенные потоки, проходящие через систему в определенном интенсивностном режиме и ответственные за обменные процессы в ней, и обобщенные силы, создающие ее внутренние созидательные напряжения», — говорит Э.М.Сороко. Безусловно так должен ощущать управленец (президент) вверенную ему страну; то есть всем сердцем. Ведь дело – не в знании из учебников отдельных фактов и причинно-следственных связей предметной области. Дело – в ощущении идущих процессов.

* * *

Общественная востребованность нового социально-экономического проекта внушает некоторую надежду. Да, есть пока политические проблемы, создающиеся и сформированным сейчас состоянием человека. Но эти выборы Президента – это не триумф власти. Это – начало её конца. А чтобы не было потрясений/революций, которые России совершенно не нужны, должна просто быть готова практическая альтернатива, соответствующая и традиции, и современности.