|
|
Дискуссии - Публицистика
Субетто А.И.
Системогенетика [11, 19, 21, 44] изучает законы и механизмы системной прогрессивной эволюции и соответственно системного наследования в любых «системных мирах», на основе обобщения на системном языке генетических концепций («системогенетик»), сложившихся в разных науках.
Выполненное нами обобщение и полученные новые результаты показали, что к основной системе «системогенетических законов следует относить:
Некоторые из этих законов упоминались в соответствующем контексте теоретического анализа выше. Их интерпретация по отношению к системогенетике социальных систем, т.е. по отношению к системной прогрессивной эволюции общества, представлена в [11, 34]. Здесь представляется целесообразным подчеркнуть следующие важные положения:
1. Общество как целостная система формируется, развивается и функционирует, подчиняясь законам системогенетики. Это означает, что в нем наблюдается процессы:Капитал-Мегамашина, как «тело» капиталократии и Капитала-Фетиша, на путях своей глобализации, проявляет свою антиэволюционную (и антиисторическую) сущность в борьбе против законов прогрессивной эволюции, в том числе против системогенетического закона разнообразия. Глобальная капиталорационализация бытия человечества и породила «мондиалистскую картину псевдоэволюции», а вернее эволюции «цивилизации Рынка» (по Жаку Аттали), в которой настоящее интенсивное разнообразие подменяется экстенсивным разнообразием, т.е. множеством единообразных, как «долларовая валюта», замененная «компьютерными чеками», людей-«неокочевников», вырванных «с корнем» из своих народов, этносов, культур, «обществ-государств», локальных цивилизаций и, следовательно, лишенных памяти социальной (этнокультурной) эволюции и соответственно прошедших через «хирургическую операцию» отсечения и разрушения «правого полушария». В начале XXI века, таким образом, социал-дарвинизм, либерализм, мондиализм, пост-модернизм, концепция чистого проективизма, концепция виртуального общества и т.п. «постмодернистские социологические новации» приобретают характеристику отчужденных капиталократических наукоподобных построений, призванных оправдать войну Капитала-Фетиша против подлинной человеческой истории и ее законов. Что бы не попасть в эту «интеллектуальную ловушку капиталократии», необходимо опираться на закон разнообразия как действующий закон любой прогрессивной эволюции в любых системных мирах;
3. Общество как социальная система имеет
квазигомеостатические механизмы и в этом своем качестве оно может
условно рассматриваться как «общество-организм» (где
понятие «организм» используется вне аналогии с биологическими
организмами, а как синоним понятия «гомеостатическая система»,
умеющая поддерживать в определенных интервалах внутренние системные
параметры независимо от внешних возмущений). Одним из важных
гомеостатических механизмов или «псевдогомеостатов» является
культура. «Культура общества (народа, этноса), в первую
очередь, по своей интенции устремлена к обеспечению социоприродной
гармонии. В этом контексте, по своей гомеостатической
предназначенности, культура «ноосферногенетична» («ноогенетична»
[19]). Культура настолько не гомеостатична, насколько она
природоразрушительна и антиэкологична, насколько в ней присутствуют
компоненты отчуждения от «органики» природы и «органики» общества,
обусловленные капиталорационализацией. Конфликт между
«культурой» и «цивилизацией», который стал предметом
обсуждения в обществоведческой мысли ХХ века, начиная с
О.Шпенглера, есть конфликт не между «культурой» и
«цивилизацией» (они есть единое целое), а между
культурой, как носителем органического и гармонического начал в
обществе, и Капитал-Мегамашиной («отчужденным миром денег»,
или «миром денежного рынка», или механизмом действия системы
Капитала-Фетиша), для которой не существует культуры, не
существует человека, не существует природы, все
превращается в «сырье» для «переработки» в «деньги», в «финансовый
капитал» – капитал, отчужденный даже от «физического капитала».
«Эсхатология техники», которую стали отождествлять западные
мыслители с «цивилизацией», есть только «поверхность» эсхатологии
мировой финансовой капиталократии, в машинном контексте
функционирующая как Капитал-Мегамашина.
Возвращаюсь к поставленному вопросу: «В чем состоит системный анализ современного общества?».
Он состоит из двух дополняющих друг друга «логик системного анализа»: внешней логики – «холистической», в которой осуществляется «движение» системного анализа от надсистемы к системе, т.е. от «Ноосферы» или «системы «Земля-Биосфера-Общество» к системе «Общество» («Общество-государство»), и внутренней логики – логики системного анализа общества, в которой сочетаются системогенетический и системно-атомистский («элементаристский») подходы.
На какие вопросы должен ответить «системный анализ»? Он должен выявить перспективы развития общества как целостности и механизмы его устойчивого развития.
Приоритетом должна пользоваться «внешняя логика». Она позволяет проявить перспективы XXI века в целом.
Внешняя логика системного анализа включает в себя Большую Логику Социоприродной Эволюции (БЛСЭ). Более того, она становится ведущей в эпоху первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы или «эпохи антропогенно перегруженной Земли» по А.П.Федорову [48], в которой пролонгация «модели обреченного мира» [48, с. 205] в будущее будет «актом величайшего исторического заблуждения, приближающего момент исчезновения России и Земной цивилизации» [48, с. 205].
С позиций «внешней логики» «современное капиталистическое общество» (оно же – «либеральное», оно же – «гражданское» общество) характеризуется как «общество неразумное», как «общество отставшее, регрессивное», несмотря на все успехи в создании новейших технологий и стандартов потребления в «центре» капиталистического мира – в США и странах Западной Европы, потому что оно уже стало «барьером» на пути выхода человечества из экологического тупика Истории – выхода из первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы.
БЛСЭ меняет сам системный образ общества, которое смогло бы выжить в XXI веке и стать основой ноосферного развития общества или Ноосферизма [2].
Первое. Это общество – Неклассическое, т.е. общество, в котором системность одновременно означает управляемость социоприродным развитием с соблюдением пределов, определяемых гомеостатическими механизмами Биосферы и Земли-Геи.
Стихийное, рыночно-капиталистическое общество является в этом смысле «системным», которое сохраняется за счет «пожирания» системности других «обществ-государств», т.е. за счет «социального опустынивания» «обществ-государств» так называемой «периферии» и за счет «опустынивания» природных систем – основ благополучия социального бытия.
Однако, в XXI веке императив экологического выживания человечества требует управляемости уже в ноосферном, т.е. социоприродном, масштабе. А это означает, что «Неклассическое» или «ноосферное» общество выполнит свою миссию, если оно обеспечит социоприродную эволюцию на базе общественного интеллекта и образовательного общества.
«Общество» станет «современным» в смысле своей действительности тогда и только тогда, когда станет «разумным», т.е. обеспечит выше обозначенную «управляемость».
Второе. Императив «устойчивого развития», который стал предметом обсуждения двух Конференций ООН по окружающей среде и развитию за последние 12 лет («РИО-1992» и «РИО+10» в 2002 году), принципиально не может быть решен на путях сохранения форм рыночно-капиталистического хозяйствования и строя мировой финансовой капиталократии.
«Рыночная социоприродная устойчивость», над решением проблемы которой тратят свои «мозговые клетки» либеральноориентированные ученые и мыслители, есть нонсенс и абракадабра. Рынок не обладает гомеостатическими свойствами – это доказано в кибернетике и теории игр. «Рынок» и механизмы действия закона конкуренции, имеющие тенденции к разрушению системы, ее дестабилизации, должны быть обузданы функциями общественного интеллекта – планированием, управлением социоприодной динамической гармонией и механизмами действия закона кооперации. В отдаленной, очень условной, не совсем верной, аналогии, рынок и конкуренция могут рассматриваться как интегративная «положительная обратная связь», увеличивающая скорости меновых процессов и разрушения, а общественный интеллект и кооперация – как интегративная «отрицательная обратная связь», сдерживающая резонанскую внутрисистемную тенденцию и сохраняющую системную целостность. Рост роли плановых механизмов внутри системы капиталократии – Социальной Капитал-Мегамашины показывает, что тенденция роста роли закона кооперации и общественного интеллекта пробивает себе «дорогу» внутри рыночно-капиталистической формы хозяйствования, подготавливая основания «внутреннего диалектического отрицания» рынка и капитализма. Логика Синтетической Цивилизационной Революции подтверждает это. Одновременно, эта тенденция в капиталократии получает превращенную форму – форму усиления через концентрацию капитала в системе Капитал-Мегамашины (капиталорационализации), переводящей энтропийные, антиприродные разрушительные начала через культ наживы и прибыли на новый более масштабный уровень стихийного разрушения. Следует прислушаться к вердикту Арнольда Дж. Тойнби, который касается всей сущности Западной цивилизации как «цивилизации конкуренции и рынка»: «Запад способен гальванизировать и разъединять, но ему не дано стабилизировать и объединять»; «Отсюда можно заключить, что человечество не сможет достичь политического и духовного единства, следуя западным путем. В то же время совершенно очевидно насущная необходимость объединяться, ибо в наши дни единственная альтернатива миру – самоуничтожение, к чему подталкивает человечество гонка ядерных вооружений, невосполнимое истощение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды и демографический взрыв» [49, с. 597, 598].
Третье. Это общество – некапиталистическое, это «общество примата Труда над Капиталом», это общество социалистическое, но социалистическое в новом качестве – качестве, соединяющем социалистический императив с ноосферным императивом [30]. Речь идет об экологическом, ноосферном социализме или Ноосферизме. Мы заявили о новой парадигме социализма, который бы соединял собой социалистическое устройство общества с социоприродной гармонией, с сознательным ограничением материального потребления (через управление общественно необходимыми потребностями – ОНП), с управляемой Историей на основе общественного интеллекта, но уже в расширенном «историческом контексте» – контексте управляемой социоприродной эволюции, в 1990 году [50] и с тех пор развиваем эту концепцию, трансформируя ее в теоретическую метасистему ноосферизма [2]. Ноосферизм одновременно трактуется нами и как синоним ноосферного/экологического социализма. Для нас важно то, что к этому выводу начинают приходить и другие исследователи [19, 48, 51]. А.П.Федотов в выдвигаемой им теории глобалистики ставит вопрос «о необходимости замены капитализма экологическим социализмом, учитывающим национальные особенности стран мира» [48, с. 183]. По его оценке «экологический социализм – это классический социализм (общественная собственность, плановое народное хозяйство, возвышение разума и духа над капиталом), установивший гармоничное, равновесное взаимодействие человечества с биосферой» [48, с. 28]. В.Н.Сагатовский, хотя и избегает жесткой постановки вопроса в контексте «полярной пары» – < или социализм, или капитализм>, тем не менее, в своей концепции антропокосмизма и «философии развивающейся гармонии» ставит вопрос об историческом отрицании «идеологии максимума», ориентированной на «максимум самоутверждения (»воля к власти») – максимум прибыли» и переходе к «идеологии оптимума», призванной сгармонизировать интересы человека, общества и природы [51, с. 79-84]. В.Т.Пуляев, соглашаясь с нашей постановкой проблемы ноосферизма – ноосферного/экологического социализма, переводит осмысление ноосферно-социалистического императива в XXI веке в гуманистическое русло: «ныне в полный рост встает проблема смены человека экономического (наш комментарий: читай – человека капиталистического, рыночного, ориентированного на максимизацию своей, частной прибыли/ выгоды) человеком человечным, Гуманизация в широком понимании – это Экологизация по отношению к человечеству а экологизация – это Гуманизация по отношению к природе. Отсутствие гуманистических ценностей в структуре человеческих ценностей уничтожает жизнь или препятствует ей. В ноосферной концепции на первом месте стоит гуманистический смысл. Человек ноосферный (экологический) – это в большей степени гуманистический (человечный) человек» [51, с.75]. Мы уже не раз цитировали Дж.Сороса, достаточно наглядно показавшего, что в системе глобального капитализма (в нашей оценке – глобального империализма [43]), в которой властвуют рыночные, монетарные, цифровые ценности или ценности денег, а социальные, моральные ценности исчезают, может существовать только «человек-волк». Де-факто, это означает, что рыночно-капиталистическое (либеральное≡гражданское) общество дегуманизируют «общество» и человека, расчеловечивают их, это и означает их капиталорационализацию. Капитал-Бог или Капитал-Фетиш есть «Бог пустоты». Капиталорационализация превращает души живых людей в «мертвые души» [17], в пустоту на их месте. «Темные силы доказывают благо пустоты, царство обессиливающей тщеты на Земле…», – пишет Ю.Бондарев [62, с.2]. Поэтому переход к ноосферно-социалистическому обществу есть акт гуманизации общества и человека, в том числе в тех аспектах, на которых заострил внимание В.Т.Пуляев (эти аспекты у автора представлены в [54]).
Тенденции в виде попыток осмысления конкретных подходов ноосферизации/экологизации экономики и общества появились в последнее время в ряде отечественных работ. Ю.А.Татур ставит вопрос об организации «биосферных губерний» в России, в которых бы решался вопрос ноосферной формы хозяйствования (т.е. вопрос социоприродной гармонии) [52, 53]. М.И.Демчук и А.Т.Юркевич, исследуя системное основания «общества устойчивого развития» на примере Республики Беларусь, приходят к социально-хозяйственной инновации в виде «локальных многофункциональных экосистем» как «базовых ячеек народного хозяйства Республики Беларусь XXI века» [33, с. 215-247], которые в значительной степени по своему смыслу приближаются к понятию «биосферных губерний» В.Ю.Татура. Иными словами, начинают появляться системно-проектные (социально-инженерные) разработки, ориентированные на системное представление конкретного образа ноосферного общества, и намечающие подходы к решению «проблемы №3» в перечне проблем «интегральной глобалистики» по А.П.Федотову: «Разработка интегрального механизма перехода от стихийно функционирующей, обреченной Земной цивилизации к управляемой, жизнеспособной Земной ноосферной цивилизации» [48, с. 217].
Еще раз подчеркну одну важную деталь в нашем системном анализе. Социалистическое общество возникает под воздействием Внутренней Логики Социального развития. Возникает вначале не по марксисткой схеме в странах развитого капитализма, а как альтернатива капиталистической системе в «обществах» «не-Запада», на «периферии», в «общественных цивилизациях» «Востока», и первый исторический прорыв происходит в России, в своеобразной «точке» пересечения напряженной глобального взаимодействия «Запада» и «Востока» («левополушарной» и «правополушарной» части совокупного человеческого сообщества – организма). Ноосферный императив возник в ХХ веке как результат того экологического предела, на который вышла рыночно-капиталистическая цивилизация в результате «Большого Энергетического Взрыва» в социальной эволюции, составляющем содержание ХХ века. Здесь уже проявилось действие Большой Логики Социоприродной Эволюции.
Поэтому ноосферный социализма и ноосферно-социалистическая революция в XXI веке есть качественно новое явление, порожденное диалектикой взаимодействия Внутренней Логики Социального развития (ВЛСР) и Большой Логики Социоприродной Эволюции (БЛСЭ) в эпоху первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы.
«Разумное общество», следовательно, «действительное» в своей интенции, есть общество ноосферно-социалистическое. «Современное общество» есть интенция «неразумных современных обществ» стать «разумными», т.е. такими, которые обеспечат устойчивое развитие в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.
Четвертое. Большая Логика Социоприродной Эволюции актуализирует роль этнической основы общества в новом бытийном качестве. Гумилевская парадигма этнологии, в которой «этнос» предстает своеобразным «трансформатором» воздействия природы в широком смысле на социальную субстанцию, в нашей оценке, становится востребованной в Неклассической социологии, в частности – «витальной социологии» или «социологической теории жизненных сил» по С.И.Григорьеву [34]. Л.Н.Гумилев прямо подчеркивает гармонизирующую функцию этноса, тенденцию любого этноса находиться в состоянии социоприродного гомеостаза, который реализуется в виде определенных биофизических колебаний. Этносистема по Л.Н.Гумилеву значительно «грандиознее человека, т.е. персоны как системы… Этнос может либо дожить до гомеостаза и стать верхним звеном вмещающего ландшафта, либо при столкновении с иными этносом образовать химеру и тем самым вступить в «полосу свободы» [55, с. 450]. Таким образом, в устах теории этногенеза Л.Н.Гумилева «свобода» связана с двойным процессом: с уничтожением этноса и превращением его в химеру под воздействием пришлого этноса, для которого кормящий ландшафт является чуждым, и одновременно с разрушением природы, с потерей социоприродного равновесия. Здесь «свобода» приобретает антиэкологическую направленность. Не такую ли функцию, близкую к этнической «антисистеме» или «химере», выполняет финансовая капиталократия и ее «тело» в виде Капитал-Мегамашины, в которых «свобода», оборачивающаяся «свободой капитала», оборачивается усилением разрушения природы, а «либерализм» – идеологией такой «антисистемной» формы отчуждения? Выполняет. Более того, Капитал-Мегамашина стремится разрушить этносы, они ей мешают, что и составило основу идеологии мондиализма, а капиталократическая этнология т.е. этнология, занятая оправданием процессов капиталорационализации, начинает заявлять об исчезновении «этноса», об окончании этнической истории, подобно тому, как о капиталистическом (а вернее капиталократическом) финале истории уже в целом заявил 15 лет назад Ф.Фукуяма (примером является тезис о процессе исчезновения этноса как субстрата истории, сформулированный в одной из последних работ В.А.Тишковым [71]). Кстати, как бы оппонируя из прошлого, Л.Н.Гумилев замечал по поводу (уже на нашем языке) такой капиталократической псевдонаучной (мондиалистской) тенденции: «Попытки интерпретировать этнос как явление только и исключительно социальное делались и делаются, но при логическом, последовательном отношении приводят к заведомо абсурдном выводу, что этноса как явления вообще нет» [56, с. 195]. Само стяжение людей в этносы отражает действие закона кооперации в самой социоприродной (социобиологической) эволюции человека (уЛ.Н.Гумиелва он носит название «принципа комплиментарности») и предстает как биосферный процесс, как «флуктуация энергии «живого вещества», которая проявляется в сторону, обратную энтропии» (В.И.Вернадский). Причем, этнос, как биосферный процесс, питается энергией, которая «преломляясь через особенности нервной деятельности подсознания, меняет вектор метаболизма и создает психический эффект, названный нами пассионарностью», – замечает Л.Н.Гумилев [56, с. 197, 198]. Мы в работе «От В.И.Вернадского к Л.Н.Гумилеву: этногенез в системе ноосферногенеза» [57, с. 51-57], развивая биосфероведческий контекст теории этногенеза Л.Н.Гумилева, подчеркивали: «В такой логике ноосферогенеза (человеческая мысль как планетарная сила преобразования геологического масштаба) этногенез приобретает не только новые ноосферные измерения, но и становится важнейшим фактором ноосферной детерминации, который можно было бы назвать этногенетической детерминацией» [57, с. 54]. Общество ноосферного социализма или ноосферное общество – «современное общество» в своей «разумной» интенции – включает в себя этногенетическое основание как свое социоприродной основание, вносящее свой вклад в процесс гармонизации социоприродных отношения. Ноосферно-териториальная фрагментация общества как часть его системной организации не может не опираться на этно-культурный субстрат региона, на этнические особенности регионального социума, проявляемые в ценностях, культуре и поведении.
Пятое. Большая Логика Социоприродной Эволюции проявляется в таком системном параметре современного общества, как растущая масштабность его «экологической дискретности». Нами не раз показывалось [2, 21, 25], что одним из проявлений «системно-экологической революции» как одного из «потоков» Системной Цивилизационной Революции (мы ее анализировали выше) является «экологическая дискретность социума», намного более крупная чем «социально-атомарная дискретность», принятая в теоретических построениях западной социологической мысли. Данная тенденция отражает особенность социо-биосферного взаимодействия: биосфера не чувствует энергетического воздействия хозяйства отдельного человека, она ощущает экологически антропогенное давление со стороны крупных социальных (хозяйственных) дискретов – городов, агро-промышленных регионов, промышленных узлов и т.п. Например, Санкт-Петербург предстает по площади генерируемых им «загрязнений», разносимых воздушной, водной и другими средами, как социальный – экологический «дискрет» диаметром до 1000 и более километров. Системно-экологическая революция, отражая собой растущую экологическую системную связность «общества-государства» и всего человечества, формирует своеобразную социально-экологическую дискретность социального пространства, как индуцируемую коллективной формой по экологических последствиям хозяйственного природопотребления и «выбросов» «загрязнений», «энтропий» в окружающую среду, в биосферу. Этот новый тип территориальной дискретности общества как социальной системы, самого проявления социальности в экологическом измерении растет в своем масштабе (укрупненности) по мере возрастания мощи энергетического базиса хозяйствования. «Коллективистские императивы», о которых говорилось выше, порождаются этим типом дискретности, и вступают в противоречие, даже в конфликт с неолиберальными тенденциями индивидуализации общества, его атомизации, центрирования социальности якобы на человеке через категорию свободы и модель общества на основе принципа Гоббса «человек человеку – волк». И здесь виртуально-монетарное, капиталорационализированное (рыночное) бытие капиталократии проходит историческое отрицание со стороны реального бытия природы, частью которой является человек. Это «отрицание» в самом социальном бытии приобретает характер «коллективистских императивов»: или социально-биосферная (ноосферная) гармоническая общность на базе ноосферного социализма, или капиталистическая (рыночная, либеральная) гибель человечества по экологическим причинам, в которой проявляется античеловеческая (а не только антитрудовая, хотя началась она с антитрудовой) сущность капиталократии, крайней формы отчуждения капитала и денег в виде диктатуры Капитала-Фетиша – Капитала-Мегамашины. Социально-экологическая дискретность общества рефлексируется наукой в попытках выстроить научные основания для выделения ноосферно-региональных единиц (в России – это предложения В.Ю.Татура, М.И.Демчука и А.Т.Юркевича, А.П.Федотова [33, 52, 53, 48] и других под разными названиями: «биосферные губернии», «локальные многофункциональные экосистемы (ЛМФЭ), «эколого-социально-экономические районы» (ЭСЭР) и др.), хотя данная проблема только – только поставлена и нуждается в глубокой проработке.
Внешняя логика системного анализа осуществляет «движение» системного анализа с системных надуровней «общества», т.е. того, что называется «средой системы» или на языке системогенетики «надмиром системы». Она, по нашей оценке, дает исходные ограничения для внутренней логики системного анализа.
Внутренняя логика системного анализа общества имеет свои макроуровень, мезоуровень и микроуровень.
Макроуровень в первую очередь раскрывает системогенез общества как социальной системы с позиций Внутренней Логики Социального Развития с привлечением законов системогенетики. Мы уже по «огибающей», как иногда говорят, осветили этот контекст выше. Поэтому выделим важные моменты, вытекающие из него, для системного анализа современного общества.
1. «Современное общество» переживает «Великий Перелом Истории» не только с позиций БЛСЭ в форме наступивших экологических Пределов прежним механизмам цивилизационного развития в виде наступившей первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы и соответствующего «императива выживаемости», но и с позиций ВЛСР, представшей в конце ХХ века Синтетической Цивилизационной Революцией, созреванием предпосылок перехода «общества-государства» из стихийного, рыночно-отчужденного на базе частной собственности, капиталистического бытия к управляемой (на базе общественного интеллекта и доминирующей роли образования и общественной собственности) социоприордной эволюции, т.е. к управляемому ноосферно-социалистическому бытию.
2. Ключевым моментом в этом измерении «Великого
Перелома Истории» или «Великого Эволюционного Перелома» (в
названии А.А.Зиновьева [41, с. 281], является
переход от Истории Конкурентной – к Истории Кооперационной, от
Истории Стихийной на основе доминирования стихийной (материальной)
детерминации – к Истории Управляемой на основе доминирования
идеальной детерминации через общественный интеллект. В 1991
году мы тогда этот «перелом» назвали сменой «парадигм
истории», понимая под «парадигмой истории» некий устоявшийся набор
механизмов цивилизационного развития. Это означает и
«перелом» в парадигме представлений о «современном
обществе».
Если акцент в теоретическом социологическом дискурсе был сделан на «социальный атомизме» в «аналитике» (понятие П.А.Сорокина) общества как системы (при котором «социальным атомом» выступал человек («хомо экономикус»), осуществляющий рациональное экономическое поведение (под которым понимается проведение на рынке, устремляющего его к получению максимума своей «выгоды»), а затем на этой базе – построение отношения взаимодействия этих «социальных атомов»; появление их «плеяд» на основании интересов и т.д., хотя, мы уже обращали внимание на то, что эту «западную модель общества» считаем неадекватной реальному обществу, но выполняющей идеологическую функцию защиты рыночно-капиталистической цивилизации), в какой-то степени отражающий «конкурентную социальную среду», то происходящий «перелом социальной эволюции» выбивает последние основания под такой системной моделью общества.
3. Важной социологической категорией становится
общественный интеллект [1, 2,11, 34, 50, 58-60], введенный
в наш в приоритетный категориальный ряд обществоведческого дискурса
в 1989 году [55]. Общественный интеллект – результат
социальной интеллектуальной кооперации, некая
опосредованная социальная «интеллигенция» (если воспользоваться
этой категорией разума, присутствовавшей у Спинозы и
Канта), которая проявляется как совокупный интеллект
общества. При этом, «интеллект» используется в непривычном, а
именно «эволюционном» определенна, как синоним «управления
будущим». В любой системе столько «интеллекта», насколько
она управляет будущим. «Интеллект», таким образом, предстает
эволюционным антиподом механизму «естественного отбора», как
механизм «упреждения» хода эволюции и осуществления предадаптации к
ее изменениям [2]. В социальной эволюции, таким механизмом,
становится общественный интеллект, который является управлением
будущим со стороны общества как целого. Общественный интеллект есть
единство общественного сознания и общественного знания, единство
науки и культуры, которое направленно на обеспечение управления
будущим, включая будущетворение (т.е. социальное творчество,
социальную инженерию, социальные реформы и т.д.) [2, 10, 17, 34].
Ведущими функциями общественного интеллекта является целеполагание,
планирование, проектирование, прогнозирование, программирование,
нормотворчество, законотворчество на уровне «общества-государства»
и его подсистем.
4. Субстанцией общественного интеллекта являются
знания [11,25]. Единство общественного интеллекта
обеспечивается «социальным кругооборотом знаний» и соответственно –
«социальным кругооборотом интеллекта», в котором действуют
два двигающихся на встречу друг другу потока: поток объективизации
знаний (от индивидуального интеллекта – к групповому – и от него к
общественному) и перехода знаний в социальную-общественную память
(библиотеки, базы знаний, язык и т.п.) и поток субъективизации
знаний (от общественного интеллекта, его памяти – к групповому
интеллекту – и от него к индивидуальному интеллекту человека), в
организации которого огромную роль играют институт семьи и институт
образования. Тенденция знаний на уровне индивидуальных интеллектов
задействует каналы интуиции, проходящие через «правополушарный
интеллект». Сама циркуляция знаний в системе общественного
интеллекта происходит через общественные институты науки, культуры,
образования, коммуникативную структуру общества.
5. Главным механизмом восходящего воспроизводства
качества общественного интеллекта становится образование.
Как мы уже отмечаем выше, на рубеже ХХ и XXI веков происходит
образовательная формационная революция, знаменующая собой смену
образовательных формаций, переход к формации образовательного
общества. Трансформация общества в сторону образовательного
общества уже началась. В наукоемких, интеллектоемких,
образованиеемких экономиках и соответственно «обществах»
образование становится базисом базиса общественного воспроизводства
– и духовного, и материального. В западной социологии
заговорили об «обществе знания». Мы предпочитаем говорить об
образовательном обществе. Образовательное общество – это
такое общество, в котором образование экспансируется во все
общественные институты и организации, становится их ведущей
функцией. Непрерывное образование становится ведущей
родовой потребностью всех членов общества, вызванной постоянной
адаптацией – профессиональной (трудовой) и социальной к динамике
изменений под воздействием «интеллектно-инноваицонной революции» в
рамках Синтетической Цивилиазционной Революции, породившей «мир
изменений».
Образовательная формационная революция, в лоне которой происходит становление образовательного общества, подготавливает основания для осуществления выхода человечества – системы «обществ» – из Исторического Тупика в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы через реализацию управляемой социоприордной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества, т.е. ноосферного, экологического социализма. При этом, управляемость социоприродной эволюцией, динамикой социоприродной гармонии на базе инновационного общества, с быстрой динамикой антропогенных влияний на живое вещество Биосферы, возможно только на основе опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, которое становится законом такого «устойчивого», гармоничного развития. Действие закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта, качества образовательных систем в обществе уже сказывается в современных обществах. Оно проявляется в форме его нарушений, уже приведших к «интеллектуальной черной дыре» как одному из факторов, участвующему в развитии Глобальной Экологической Катастрофы. По отношению к нашему времени этот закон предстает как важнейший императив, действующий в логике «императива выживаемости» человечества (и России) – всех «обществ» на Земле – в XXI веке. Образовательное общество есть такое общество, которое живет в соответствии с этим законом, есть общество, реализующее примат действия идеальной детерминации через общественный интеллект, т.е. есть общество восходящего воспроизводства качества общественного интеллекта.
6. Общественный интеллект как системообразующий фактор в функционировании и развитии общества усложняет представления о системной организации общества, он является еще одним основанием отрицания «атомистской либеральной модели» в попытках системного описания общества, в том числе принципа «методологического индивидуализма» Хайека. «Разум неотделим от отношений «человек-человек», «человек-общество» – «общество-человек», «общество-общество». Единица разума – не человек, а люди, а также некоторое целостное общество (разумное сообщество). Как абстрактный индивид homo sapiens не существует. Разум – дело общественное» – замечает Ю.М.Осипов [64, с. 61].Тезис Хайека «…основа нашей свободы – невежество» [38, с. 27] де-факто воплотился в «интеллектуальной черной дыре», отражающей увеличивающийся разрыв между скоростью происходящих негативных антропогенных изменений в монолите живого вещества Биосферы, в том числе в монолите разумного живого вещества – в живом веществе человечества, в его геноме, в том числе историко-культурном, ценностном геноме, и скоростью процессов познания этих негативных последствий, многие из которых носят необратимый катастрофический характер. Этот тезис Хайек есть тезис самовлюбленного буржуазного интеллектуала-мещанина, полностью стоящего на позициях социал-дарвинизма, верующего в самоорганизующую силу рыночной стихии и некую божественную разумность Капитала-Бога, или Капитал-Фетиша, или Капитала-Сатаны, мещанина, исповедующего «религию денег», на которой держится монетаризм. Это есть тезис Анти-Разума [17].
Общественный интеллект есть выражение целостности общества как системы-организма, которая проверяется качеством управления будущим, качеством управления социоприродным развитием, качеством квазигомеостатических механизмов самого общества.
«Либеральное», «социально-атомарное» или «гражданское» общество, за ликами которого скрывается капиталократическое общество, строй капиталократии, есть, как мы уже отмечали, «распадающееся общество», отрицающее мораль и традиционные ценности, т.е. национальные культуры (это беспощадно признает Дж.Сорос в монографии «Кризис мирового капитализма»), и следовательно, отрицающее собственную национально-этническую, «народную» субстанцию, которая является скрепом общества наряду с государством. За этим «распадом» стоит и «распад» общественного интеллекта, его ведущей эволюционной функции – управления будущим с позиций продолжения социальной эволюции и жизни общества, человечества и природы. В России этот «распад» вследствие прививки «вируса либерализма» на фоне капиталистической контрреволюции не замедлил проявиться в виде разрушения национально-этнических основ, распада российского суперэтноса по Л.Н.Гумилеву, скрепом которого является русский народ (русский этнос). Началась капиталогенная депопуляция по всей территории России с темпами вымирания населения по 0,8 – 1млн. человек в год, а у русского народа и того больше – по ~ 1,2-1,5млн. человек в год.
7. Таким образом, макроуровень системного анализа определяет «современное общество» как такую социальную систему, которая эволюционно претерпевает трансформацию в своей интенции в сторону роста кооперированности, организмичности, усиления роста роли общественного интеллекта, в сторону становления образовательного общества с одновременным процессом его ноосферизации, усиления роли разнообразия и роли этнической субстанции как формы взаимодействия социальности человека с его природностью, как формы гармонизации этого взаимодействия.Макроуровневой подход почти исчез из современной западной социологии, исчез именно вследствие доминирования «элементаристского», «социально-атомарного» подхода, поставившего якобы интересы человека, его «я» в центре социологического знания. П.А.Сорокин по поводу специфики социологического знания восклицает: «Где же и в чем искать эту отличительную черту?» – и отвечает: «Она дана одновременно – и в свойствах взаимодействующих единиц, и в свойствах самого процесса взаимодействия», «Человеческое общество с этой точки зрения похоже на волнующееся море, в котором отдельные люди, подобно волнам, окружены себе подобными, постоянно сталкиваются друг с другом, возникают, растут и исчезают, а море-общество – вечно бурлит, волнуется и не умолкает…» [65, с. 28, 29]. Мы в [66] показываем, что в основе бытия человека лежит «МЫ-бытие», которое является основой «Я-бытия» и без которого «Я-бытие» превращается в ничто. Именно игнорирование «МЫ-бытия» (против которого Хайек открыто выступил со своим монетарным манифестом буржуазного индивидуализма) лежит в основе абсолютизации «Я-бытия», превращающегося в «социальный вирус», разъедающий организм общества. «Взаимодействия атомов», которое было положено в основе экспликации общества как системы большинством социологов (П.А.Сорокин, Парсонс и др.), конечно важно для понимания определенных аспектов общества, но не является единственным базовым объяснительным принципом общества как системы. Не менее важным фактором выступает совокупно общественная память – память общественного интеллекта (включая письменную память, устную память, «коллективное бессознательное» народа, язык и т.п.), которая изначально носит целостный характер и является проявлением целостности общества, общественного интеллекта.
8. Общество всегда есть «МЫ-организация» («Homo-организация» по Ю.М.Осипову [64, с. 65]. Особое значение в этой «Мы-организации» принадлежит хозяйству. Общество есть совокупный хозяйствующий субъект, реализующий коллективное природопользование, в котором особенности природы накладывают печать на тип природосообразного поведения (здесь и проявляется географическая детерминация в социальной эволюции, космическая функция хозяйства по С.Н.Булгакову).Хозяйство всегда носит коллективистский характер. Хозяйство постоянно реализует в истории «коллективистский императив». Хозяйство всегда континуально, а не дискретно, оно холистично по своей сущности, по своему энергетическому базису. Хозяйство в первую очередь есть «энерго-номика» (в нашем определении, см. [18, 19]), оно – носитель экологии общества как «Homo-организации» или «МЫ-организации». Именно через него реализуется экологическая дискретность бытия общества – социального бытия.
Одновременно внутри себя хозяйство есть способ воспроизводства общества, есть способ его сохранения на основе воспроизводства. Через хозяйство реализуется открытость общества к природе, его «погруженность» в природу, неотъемлемость его бытия от бытия природы.
Производство – главная системная функция хозяйства. Производство реализует производственную кооперацию и организацию. Общественное хозяйство есть общество как хозяйство или хозяйственная система, на базе которого формируется общественное производство.
Способ общественного производства по К.Марксу есть единство общественных производственных отношений и производительных сил. Одновременно он определяет тип общественной хозяйственной организации.
Мы уже писали, что капиталистический способ общественного производства есть общественное производство, подчиненное капиталократии, которая подчиняет его интересам воспроизводства капитала, а не интересам воспроизводства человека, людей, общества, его витальных основ воспроизводства.
Отчуждение Капитала и финансовой капиталократии не только от труда, как основы их воспроизводства, но и от производительного использования капитала, которое переходит в фетишизацию капитала и фетишизацию денег, достигших своих пределов в монетарной революции современного капитализма («турбокапитализм»), породившей резкое увеличение объема спекулятивных, не товарных, денег – «денег над деньгами», превратилось в своеобразную виртуализацию капитализма и способа производства капитала.
Капиталократия свое хозяйство, способ общественного производства трансформирует в способ производства капитала и только капитала, причем в денежной форме, что и составляет содержание становящейся Социальной Капитал-Мегамашины, стремящейся убрать из бытия общества и хозяйство, и реальную, производительную экономику, вытеснить ее за пределы капиталистической системы в «периферийные общества», проходящие соответственно процесс деградации своей хозяйственной базы, «натурализации» экономики.
«Великий эволюционный перелом есть «великий эволюционный перелом» в хозяйственной логике развития общества, в которой ноосферизация хозяйства становится ведущей тенденцией XXI века. Неслучайно системный анализ белорусского общества у М.И.Демичука и А.Т.Юркевича осуществляет через призму системно-хозяйственной организации общества, благодаря которой они приходят к идее социально-хозяйственного гомеостазиса на основе «локально многофункциональных экосистем – базовых ячеек народного хозяйства Республики Беларусь XXI века» [23]. К близкому решению приближаются социологические школы С.И.Григорьева в Алтае и В.Г.Немировского в Красноярске («витальная социология», «социология жищненных сил» у С.И.Григорьева и «универсумная социология» у В.Г. Немировского).
В логике «Великого эволюционного перелома» особое место принадлежит культуре. Увеличивается роль культуры в ее первородной, эволюционной функции обеспечения социоприродного гомеостазиса.
Культура – неотъемлемая часть общественного интеллекта, она есть особый вид коллективной формы мироосвоения. Культура – носитель правополушарной части общественного интеллекта, она есть хранительница памяти общества, она несет в себе память обо всей предшествующей социальной эволюции народа, составляющего основу общества.
Наука в большей степени репрезентирует левополушарную часть общественного интеллекта, она обеспечивает моделирование, рациональные формы прогнозирования и планирования, создает общественный банк рационального знания.
Если науку и образование отнести к культуре в ее расширительном понимании, то тогда культура становится формой организации общественного интеллекта. Образуется в этом случае цепь своеобразных изоморфизмов:
общество 
общественный интеллект культура хозяйство этническая система общества государство.
В контексте этой цепи изоморфизмов культура предстает как системное основание бытия общества, как некий скреп общества, равный по своей значимости и государству, и этнической системе общества, и хозяйству. Она определяет культуроморфность общества, всех его институтов и оснований. Ядром культуры общества (народов) является система ценностей, выработанных исторически, которая предстает как ценностный геном общества, всех народов, его составляющих. Н.Я.Данилевский и затем П.А.Сорокин фактически ввели понятие культурно-исторического архетипа общества (или «типа»), в котором, в нашей оценке, важнейшую роль играет «ценностный архетип общества» [17, с 74], одновременно являющейся «архетипом ценностного генома». В этом «ценностном архетипе» важнейшая роль принадлежит базовым ценностям, которые и определяют личность, «человека культуры».
В данном контексте можно говорить об аксиологических основах общества, которые не могут быть спроектированы в одночасье, не могут быть созданы проективно, в результате каких либо взглядов «реформаторов», а формируются эволюционно и определяют «ценностный иммунитет» общества [17, с. 78], предохраняющий его от стратегий социальной вирусологии (теория социальной вирусологии разрабатывается нами с 1993 г.), формирующихся против «общества» его противниками в процессе ведения информационно-духовной войны. Примером защиты такого «ценностного иммунитета» общества является доклад президента Республики Беларусь на А.Г.Лукашенко на семинаре по идеологии в марте 2003 года (газета «Советская Беларусь» от 28 марта 2003 года). Отметим, что идеология «общества-государства» всегда выстраивается на его «ценностном геноме» и выражает собой главные ценностные предпочтения. «Идеология для государства (а мы добавим: система общепризнанных ценностей) – то же самое что иммунная система для живого организма. Если иммунитет ослабевает, любая, даже самая незначительная инфекция становится смертельной. Точно так же с государством (мы добавим: с «обществом-государством»): когда нарушается идеологическая основа общества, его гибель становится только делом времени, как бы внешне государство ни казалось сильным и грозным». Именно «либеральная социальная вирусология» в России началась с войны против «идеологии» под видом лозунга «деидеологизации» (под прикрытием которой протаскивалась идеология американизма, поклонения образцам американского индивидуалистического поведения и т.д.) и против традиционных ценностей русской культуры и русской философии, сохранявших свое значение в советской идеологии: ценностей коллективизма, товарищества, общего дела по Н.Ф.Федорову, социальной справедливости, семьи, долга перед обществом, государством, патриотизма и т.п.
Культура призвана обеспечить восхождение по ступеням качества в своем развитии как человека, его разума, так и общественного интеллекта – общественного разума. Ю.М.Осипов писал: «…сознание как знание, т.е. в своем содержательном наполнении, безусловно, различно. И дело здесь не столько в количестве и разнообразии знаний, степени его усвоения и использования, сколько в мере познания этого знания, т.е. в степени самого сознания, его качестве (осознания знания)» [64, с. 73]. Ну, а поскольку общественный интеллект есть единство общественного сознания и общественного знания, направленное на повышение качества управления будущим, поскольку этот тезис Ю.М.Осипова полностью можно отнести к общественному интеллекту и к задаче культуры, поскольку «культура – его сознание» [64, с. 75]. Ю.М.Осипов так определяет культуру: «Культура – воплощенное сознание. Но культура – и само сознания, сознание, оплодотворенное культурой. Культура – это еще и окультуренное сознание. Культуры нет без сознания, но и сознания нет без культуры. Сознание создает культуру и входит в культуру» [64, с. 75]. Продолжая эту линии рефлексии, подчеркнем, что культура-продукт не просто конкретного человека и сознания человеческого индивида, а именно продукт «МЫ-организации человека», «МЫ-сознания», т.е. общественного сознания и общественного интеллекта. Общественный интеллект и культура есть единство, в котором культура есть форма воспроизводства общественного интеллекта, а общественный интеллект формой выражения главной функции культуры – обеспечения управляемой социоприродной гармонии. Культура есть постоянный процесс очеловечивания человека и общества, т.е. постоянный процесс гуманизации общества, движения по пути преодоления всех форм отчуждения человека от своего исторического предназначения как гармонического, ноосферного начала в социоприродной эволюции, в котором синтезируются в своей интенции Истина, Добро и Красота.
Культура – сама «живой организм» и одновременно, как таковая, организмическое начало в системности «общества –государства ». Культура, воспроизводя себя, воспроизводит духовность, духовный мир человека и общества.
Культура есть духовное воспроизводство-в-себе. Образование-участник этого воспроизводства, оно – социальный институт культуры, воспроизводящий культуру как институт, и в этой своей функции, воспроизводящий вместе с культурой общественный интеллект.
Культура рождает общественный идеал «общества-государства», его национальную идею, рождает его исторически, социально эволюционно, в форме вечного исторического поиска лучшей формы человеческого бытия, которая бы в наиболее эффективной форме раскрыла бы творческие, духовные силы и потенциалы человека.
Капиталократический («либеральный») «распад общества» начинается с «распада культуры», с ее капиталорационализации, в результате которой происходит разрушение «органики культуры», превращение ее в «оболочку культуры», в «культуру без памяти», в «культуру пустоты». Л.П.Кукса достаточно логично показывает этот процесс смерти культуры в Европе под маской идеологии «пост-модернизма» и все это делается ради «свободы» – свободы капитала [67]. «Пост-модерни» как идеология реформации культуры на логике чистого проективизма есть на самом деле капиталократическая смерть культуры, ее превращение в свой антипод – некий механизм расчеловечивания человека, дегуманизации общества.
А.А.Зиновьев, несомненно, выдающийся отечественный представитель социологической и социально-философской мысли, выдвинул достаточно оригинальную логику системно-эволюционного анализа общества. В качестве носителя социальной эволюции им определен некий результат взаимодействия людей – «социальных атомов», который он назвал «человейником». В его схеме «человейники» проходят трехстадийную эволюцию – от «предобщества» – к «обществу» и от него – к «сверхобществу». При этом, «сверхобщества» к средине ХХ века предстали в двух вариантах – «западнистском» и «коммунистическом». После распада СССР, «гибели советского коммунизма» победил вариант «западнистского сверхобщества».
«Сверхобщество» обозначает верхнюю границу «общества», переход через который связан с потерей качества «общества» как системы.
«Великий эволюционный перелом» по А.А.Зиновьеву состоит в том, что «эпоха обществ» должна смениться «эпохой сверхобществ». Сам по себе этот «перелом» есть целая «эпоха» в свою очередь. «Они как бы накладываются друг на друга. Одна еще продолжается, а другая в то же время и в том же социальном пространстве начинается. Должно пройти историческое время, прежде чем для многих станет очевидно, что новая эпоха уже наустила» [41, с. 286]. В оценке А.А.Зиновьева к средине ХХ века мы уже имели дело со «сверхобществом» в СССР и «сверхобществом» западнистского типа, объединяющего США, Францию, Англию, Италию, Германию и другие. При этом, именно советское или коммунистическое «сверхобщество» в СССР по А.А.Зиновьеву «было новатором в сфере социальной эволюции человечества, впервые в истории построив в огромных масштабах человейник более высокого уровня социальной организации, чем доминировавшие на планете общества западного …типа» [41, с. 286]. В советском «сверхобществе» было осуществлено реально «разделение системы власти и управления на государственную (советы), хозяйственную (система органов управления различными деловыми сферами, на вершине которой были министерства и совет министров) и партийную (партийный аппарат, на вершине которого был ЦК КПССС), причем – партийная власть выступала как сверхвласть по отношению к власти хозяйственной и государственной…» [41, с. 286, 287].
«Сверхобщество» есть группа «обществ», над которой имеется надстройка в виде особой социальной организации общества. А.А.Зиновьев делает примечание: «Понятие «сверхобщество» может употребляться как обозначение этой «надстройки» над обществом, а также как обозначение всего человеческого объединения, в котором возникает такая «надстройка», и она определяет социальный тип объединения в целом» [41, с. 287]. Само формирование «сверхобществ» связано с тенденцией «вертикального» структурирования человечества, в котором отражается «возникновение бесчисленных и разнообразных организаций, учреждений и предприятий общезападного (наднационального) характера» [41, с. 288]. «Западное сверхобщество» контролирует 50% всех мировых ресурсов (по некоторым данным – более 70%). Поэтому по отношению к «западному сверхобществу», продолжает свою логику А.А.Зиновьев, вместе с его «щупальцами», охватывающими мир, уместно выражение «глобальное сверхобщество».
В «глобальном сверхобществе» есть «общество второго уровня», которое «правит миром в наше время». «Оно включает в себя, конечно, денежный механизм западного мира и использует его как средство управления Западом и прочим человечеством» [41, с.288]. США становятся «надстроечной частью общезападного сверхобщества» и резиденцией «мирового правительства», «поставщиком мировых вооруженных полицейских сил, местом расположения «штабов» для управления различными рычагами мировой власти, кузницей командных, карательных и идеологических кадров и исполнителей хозяев планеты» [41, с. 289]. Далее А.А.Зиновьев, заостряет внимание на то, что «стихийный эволюционный процесс уступил место проектируемой и управляемой эволюции» [41, с. 290] на основе западнистского сверхобщества, которое стало доминирующим и будет определять перспективу развития человечества в XXI веке.
Такова теоретическая концепция «сверхобщества» А.А.Зиновьева.
Наши замечания с учетом уже изложенного сводятся к следующему.
Мезоуровень рассмотрения общества как системы связан с анализом «общества-государства» как ячейки социальной организации человечества.
«Общество-государство» является социальной системой. А система самоидентифицируется через свои границы. Нет полностью открытых систем, и нет полностью закрытых систем. Любая система всегда отличается определенной степенью открытости-закрытости.
Мы имеем дело с системным противоречием развития общества – противоречием между открытостью и закрытостью общества как социальной системы.
Открытость системы отражает связь ее с внешним системным миром, со своим «надмиром», если воспользоваться системогенетическим языком. Эта «открытость» реализуется через обмены с окружающей средой веществом, энергией и информацией.
Закрытость системы отражает ее отделенность от внешнего мира, позволяющая поддерживать в определенных параметрах качество внутренней среды – структуру, морфологию и т.п., воспроизводить себя в процессе функционирования и развития, обеспечивать требования действия «закона сохранения», о котором пишет Д.М.Мехонцева.
Из этого положения следует, что не бывает абсолютно открытых обществ, и не бывает абсолютно закрытых обществ. С позиций системологии общества «открытое общество» К.Поппера и его адепта Дж.Сороса – нонсенс. На самом деле, модель «открытого общества» – один из видов «либеральных социальных вирусов», с помощью которых осуществляется подготовка к экспансии капитала со стороны структур мировой капиталократии (империалистических государств) и реализации стратегий экономического колониализма.
Каждое «общество-государство» как социальная система обладает определенной степенью открытости – закрытости: в период кризиса «общество-государство» больше закрывается с целью мобилизации внутренних системных ресурсов для сохранения социальной системы от воздействия внешних, агрессивных факторов, в период процветания больше «открывается» с целью осуществления стратегий расширения оснований для обмена с внешней средой. Отметим, что степени открытости-закрытости могут варьироваться по «измерениям» вещественного, энергетического и информационного метаболизмов общества как социальной системы.
Глобальная капиталистическая система свободного перемещения капитала, на базе которой идет становления строя мировой финансовой капиталократии и соответственно Глобальной Капитал-Мегамашины, требует полной открытости «общества», что и означает потерю их суверенитетов и их разрушения. Через формулу «открытого общества» реализуется стратегия дальнейшего распада «обществ-государств». Концепция «Открытого общества» – попперизм – есть идеологическое оружие глобального империализма в III Мировой войне, пытающегося там, где необходимо, установить колониальный Новый Мировой Порядок. В СССР, в последующем в России и странах СНГ «роковая роль» прививки модели «открытого общества» особенно видна: она привела к разрушению промышленного потенциала, к вывозу капитала и ресурсов за границу, к процессу экономической колонизации стран СНГ (пожалуй, кроме Республики Беларусь только, что вызывает особое раздражение у главного империалиста мира – капиталократии США и подчиненного ей государства).
В.Н.Филиппов, анализируя работы К.Поппера и последующих его последователей, прямо указывает, что его работа «Открытое общество» пропитано антикоммунизмом, духом борьбы СССР, что целью его идеологии «открытого общества» было «полное уничтожение СССР как государства, а русских людей – как народа» [69, с. 122, 123].
Один из факторов в развитии системной катастрофы российского общества – стратегия на создание «открытого общества», которая полностью противоречит системности общества, направлена на его уничтожение.
«Степень открытости – закрытости общества» как системный параметр, в процессе функционирования и развития, «обществ-государств» – образует циклически-волновой процесс, который является частью общего ритма социальной эволюции общества.
Второй момент в мезоуровне системного анализа – это противоречивое единство дискретности и континуальности (непрерывности) социального пространства и социального времени общества как системы.
Дискретность общества порождается как «морфологией» общества, части которой – соответствующие социальные подсистемы имеют социально-пространственную выделенность: региональные и городские социумы, промышленно-территориальные (хозяйственно-территориальные) дискреты (узлы, ячейки) и т.п., так и «физиологией общества» – его функциональными системами», которые носят название социальных институтов, общественных организаций, государственных структур.
Эко-социальная (ноосферная) дискретность общества еще должна быть осмыслена и здесь свое слово должна сказать ноосферная социальная география, которой еще надо появиться на свет как самостоятельной отрасли знаний.
Непрерывность, континуальность общества порождается своеобразным «невидимым» социальным полем, в котором отражены этническая субстанция общества, культура, дух нации, ментальность общества. Можно говорить, что непрерывность порождается слоями коммуникационных сетей (в самом общем представлении), наложенными друг на друга, на базе которых функционируют духовно-нравственное, культурное, информационное, символическое, ментальное и т.п. пространства общества. «Социальное поле» является носителем, причем своеобразным носителем, «коллективного бессознательного» «общества – нации», в котором в соответствии с системогенетическим законом спиральной фрактальности системного времени (ЗСФСВ) «прячется» эволюционная память социоэтнической эволюции, которая может трактоваться «устной народной памятью». Юнговские «архетипы», отраженные в сказках, мифах, сказаниях, былинах и т.п., также могут рассматриваться как репрезентации этой «памяти», ментальности как «эволюционной памяти». Рассуждая о китайском обществе, А.Девятов назвал его как «страной иных измерений» [70]. Он показал, что иероглифы, иероглифическая китайская письменность, в наиболее полном виде, сохранившаяся в китайском обществе, определяет, а вернее – отражает, особый тип холистического мышления, очень не похожий ни на европейский, ни на русский.
В этой ментальности особую роль играет картина мира. Можно говорить о «картине мира» у народа – общества как своеобразном системогене ментальности, который матрицирует глубинные основания представления общества о себе и других обществах. Так например, закладываемая в «картину мира» ряда народов «принцип богоизбранности» для господства над другими народами служит основой формирования особого типа ментального поля народа, стремящегося реализовать этот принцип на протяжении своей истории [1, 2, 72, 73]. «Ветхозаветный религиозный национализм единственного избранничества» по С.Н.Булгакову [76, с. 379] определил жестокосердность еврейского народа, установку его элитных религиозных и светских кругов на всемирное господство, которое якобы было завещано им Богом, постоянное воспроизводство того качества, которое Ф.М.Достоевский назвал «отъединенностью» [76, с. 21-23] от других народов. Аналогично, «принцип богоизбранности для господства над другими народами» составляет основу «картины мира» в ментальности американского общества. Оно как бы подхватило «эстафетную палочку» у иудаизма. Герман Мелвилл по свидетельству Артура Шлезингера писал: «Мы, американцы, – особые, избранные люди, мы – Израиль нашего времени: мы несем ковчег свобод миру… Бог предопределил, а человечество ожидает, что мы свершим нечто, и это великое мы ощущаем в своих душах. Остальные нации должны оказаться позади нас… Мы достаточно долго скептически относились к себе и сомневались, действительно ли пришел политический мессия. Но он пришел в нас…» [77, с. 31]. Богоизбраннический американоцентризм стал «теологией» мировой финансовой капиталократии, идеологическим основанием ее глобального империализма. Появляются на этой почве «теология экспансии» Джошуа Стронга, проповеди Вудро Вильсона о создании нового мирового порядка, призыв Джона Фостера Даллеса к «священной войне против безбожного коммунизма» [77, с. 79]. «Богоизбранность для господства над другими народами» американизма переходит в его диктат нового мирового порядка – порядка господства США, а вернее мировой финансовой капиталократии, всему миру, в том числе силой, что было продемонстрировано только за последние 5 лет в Югославии-Сербии, Афганистане, Ираке. И, наоборот, в «картине мира» русского народа главным измерением является «всечеловечность» (по Ф.М.Достоевскому), готовность придти на помощь народам мира без навязывания своего уклада жизни и идеологии.
«Картина мира» в значительной мере закодирована в языке. Можно говорить о «языковом поле» общества как «поле смыслов» бытия общества, служащего основанием рефлексии национальной идеи. «Язык» хранит в себе память познания народа, говорящего на этом языке, смыслов мира, универсума, и собственного смысла бытия, он носитель аксиологии бытия народа и общества, которое формируется на его основе. Отметим, что на роль языка как определенного «скрепа» общества указывает известный социолог Н.Луман [83]. Глубокое исследование корневых смыслов в словах («плеядах» или «деревьях», «семействах» слов) русского (прарусского) языка, предпринятое Александром Драгункиным [78], убедительно демонстрирует эту социокультурную и этнокультурную системогенетическую функцию языка (на примере русского языка), которая определяет значение «языкового поля» общества, как «поля смыслов», для единства общества, его системогенетической целостности. В языке «прячется» «правополушарная память» общественного интеллекта, «коллективное бессознательное» как коллективная, социальная память, укорененность в свой истории, истории культуры, истории смыслов.
Если справедлива гипотеза В.П.Казначеева и его творческих соратников по научной школе о «живом пространстве» [15, 45], то «живое пространство», может оказаться, является особым носителем социального (культурного) поля общества. Таким образом, континуальность общества («континуальность социальной материи») есть особое измерение общества как социальной системы. Его системная формализация еще требует исследовательских усилий. Возможно, что здесь может иметь успех при соответствующей интерпретации модель диакоптики Габриэля Крона, в которой описывается сложное взаимодействие «тел» и «полей» в сложных системах на основе своеобразных тензорных сетей [79]. Кстати, на такую возможность, на создание особой геометрической (континуальной) логики, с использованием диакоптики Г.Крона для описания детерминации в социальных системах, впервые, наверное, указал П.Г.Кузнецов.
Третий момент в мезоуровне системного анализа общества – раскрытие институциональной структуры общества. При этом, нужно вести речь как о формально выделенных институтах как функциональных системах общества, например, институте, образования, (функция воспроизводства общественного интеллекта), институте вооруженных силах (внешняя защита), институте внутренних силовых структур (внутренняя защита), институте науки (функция восходящего воспроизводства единого корпуса знаний, научных картин мира, познания и др.), институте хозяйства (обеспечение воспроизводства систем жизнеобеспечения жизни общества), институте семьи (обеспечение воспроизводства репродуктивного потенциала нации), институте здравоохранения (функция защиты здоровья нации и борьбы с патологиями), институте государственной власти (функция реализации целей и стратегий развития общества, управления формальными институтами) и др., так и о неформальных институтах, формирующихся под воздействием стратификации общества и отражающих «политику» отдельных социальных слоев и групп по защите, лоббированию своих интересов, по воздействию, исходя из этих интересов, на политику государства. К таким неформальным институтам следует отнести политические партии, если они приобрели значительный «вес» в обществе, крупные общественные организации – союзы предпринимателей, деятелей искусства, профсоюзные организации т.д.
«Институциональная структура общества» может быть описана на языке теории функциональных систем П.К.Анохина.
На наш взгляд, очень удачную попытку формального описания мезоуровня системного моделирования общества как социальной системы предпринял Стаффорд Бир на примере чилийского общества в эпоху Альенде (в 1971-1973 гг). Стаффорд Бир использовал достижения кибернетики к началу 70-х годов ХХ века. Проект назывался «Киберсин». Он исходил из гомеостатического представления общества. В модели были созданы крупные компьютерно-кибернетические модели – «инструментальные средства» и целая система инфраструктурных «мозговых центров» для их реализации. Само название «Киберсин» было производным от слов «кибернетический синергизм» [80, с. 258]. В проекте «Киберсин» было использовано трехуровневая иерархия представления общества. Главным принципом был принцип разнообразия У.Эшби. Правительство как управляющий орган, управляющий развитием общества, должно владеть разнообразием, не уступающим разнообразию общества. Но чтобы им владеть, должна быть создана соответствующая компьютерно-информационная модель. На основе анализа сложившихся коммуникаций в обществе С.Бир создал новую более экономную модель, используя аналогию с моделью мозга человека, управляющего человеческим организмом. Отметим, что кибернетическая модель общества С.Бира привела его к принципам реального народовластии. Он четко указывают, что власть должна принадлежать не элите правящего класса, а всей массе народа, и современные средства информации при соответствующей воле общества позволят это сделать [80, с.300]. Проект «Киберсин» был похоронен вместе с правительством Альенде вследствие заговора глобального империализма против народовластия в Чили, перешедшего в военный путч Пиночета. Но полученный опыт позволил Ст. Биру сделать вывод об общем кризисе управления во всех стран мира (в нашей оценке он отражает исторический тупик развития рыночно-капиталистических систем общества – капиталократии): «институты стали неуправляемыми» [80, с. 359], нет синхронизации циклов всех подсистем общества (с. 383). Общий вывод, который получил всемирно известный кибернетик Ст. Бир к 1973 году: капитализм не обладает эффективной организацией общества и не может ее создать. Он поставил вопрос о «кибернетике жизнеспособных систем» и предложил свое решение. Пока опыт системно-кибернетического анализа организации чилийского общества как «жизнеспособной системы» не стал предметом изучения социологии как науки. А жаль!
Четвертый момент в мезоуровне системного анализа – социально-классовая структура общества, которая связано глубокими связями с институтом собственности. Пример анализа социально-классовой структуры могут служить исследования по отношению к российскому обществу, выполненные Д.З.Мутагировым и А.В.Воронцовым [81]. Социально-классовая структура общества находится под воздействием формационного фактора – способа общественного производства. Если советское общество было однородным с позиций участия в производстве (хозяйстве) и распределении материальных благ, то капиталистическая контрреволюция привела к резкому социальному расслоению общества: 89% населения России по уровню валового дохода на душу населения относятся к бедным, из них: к «бедным» (39%), «очень бедным» (32%) и «нищим» (18%) [82]. Ясно, что такое общество есть общество вопиющей социальной несправедливости и социальной конфликтогенности. Д.З.Мутагиров замечает: «… современное российское общество дифференцировано на небольшой слой имущих людей разного ранга (олигархи, бюрократия, торговый люд, «крыша» в разных ее проявлениях, «золотые банды», перераспределяющие общественные богатства и т.д.), и на неимущих, составляющих 95 из каждых ста жителей страны», которых с полным на то основанием можно назвать пролетарской частью населения [81, с. 105]. А.В.Воронцов показывает, что социально-классовая структура общества, если она в противостоянии «капитал-труд» доходит до крайней поляризации, становится источником и генератором революции в обществе [81, с. 124].
Системный анализ макроуровня системной организации общества в контексте социально-классовой структуры общества призван выявить зарождающиеся социально-классовые конфликты и тенденции развития в будущем.
Микроуровень рассмотрения общества обращен к «человекоцентристским моделям общества». Сейчас стало модным «кричать», что человек исчезает из социологии с приматом общественного в ее дискурсе. Примером такого «крика» являются рассуждения об «исчезновении человека» Н.Н.Александрова в [19]. О проблеме соотношения индивидуального и общественного, об их сложной диалектике много пишет В.Т.Пуляев.
Общество и человек образуют неразрывное единство. Человек в его социальном историческом самоопределении (а оно – основное в содержании категории «человек») неотрывен от общества. Общество – основа бытия человека. Человек не только социален, но и «общественен» в том смысле, что он всегда принадлежит определенному «обществу-государству». Социализация человека – предмет процесса воспитания, она основа становления в человеке личности.
Личность всегда отражает в себе диалектическое единство индивидуального и общественного (но не является выражением «массовидного человека» в трактовке Ю.А.Гагина); личность есть системно-социальное качество человека. В личности выражается не социальная атомарность общества, а, наоборот, социальная континуальность общества, личность предстает репрезентацией качества общества как целого.
Личность – носитель духовности. Духовность личности есть выражение духовности общества. Духовность общества – выражение отношения его как целостности к окружающему миру, к космосу, универсуму. Духовное общество космично, ноосферно. Только духовное общество имеет шанс экологически выжить в ХХI веке. Духовность общества континуально, она – сосредоточие культуры как среды общества, его «пространства». По Т.Парсонсу культура – часть среды общества, воспроизводящая «образцы» и «ценности» [84]. Таким образом, можно утверждать, что личность – носитель общества, ее самовоспроизводящийся системнообразующий фактор, в такой же мере, как общество есть основа бытия личности. Из этого вытекает следующее положение: личность есть «общество-в-себе», личность – не только носитель общества, но есть своеобразный «образ общества». В идеале, в асимтотической, исторической перспективе, личность в будущем ноосферном обществе станет своеобразной голограммой сознания общества. Только в этом случае разрешится конфликт между свободой личности и свободой общества, превращаясь в одну свободу [10, 60] – свободу «единства личности – общества».
Личность (человек) созидает «общество-государство», она постоянно его воспроизводит и, воспроизводя общество, воспроизводит себя. Субстанцией этой воспроизводящей силы является труд. Только труд лежит в основе воспроизводства жизни, как отдельного человека, так и общества в целом. Бытие и человека, и общества – «трудовое бытие».
Духовность человека и общества определяет духовность труда. Труд духовен по своей сущности, духовность, если она гуманистическая, ставит труд как главную свою ценность. Христианский гуманизм ставил ценность труда в центр своей системы ценностей («Кто не работает, тот не ест»). В.Г.Комаров пишет о «максиме непреложной вплетенности всех возможных форм человеческой духовности во всякий материальный производительный труд» [74, с. 54].
Общество в своей сущности – «трудовое общество». Какой бы ни был труд – индивидуальный, групповой, коллективный – он всегда общественен, он – субстанция единства бытия личности и общества, он есть та «трансисторическая субстанция» (мы воспользовались этим понятием В.Г.Комарова, только он его применял по отношению к «правде», а мы применяем к «труду»), которая никогда не исчезает, он – суть сути.
Капиталократия, фетишизируя капитал и деньги, «изгоняет» труд из бытия человека, тем самым фальсифицируя и «природу» человека, и «природу» общества. Человек капиталорационализируется и асоциализируется. Весь фрейдизм есть одна из идеологических, капиталократических мифологем, редуцирующих человека до его биологического начала, и то в искаженном, социал-дарвинистском виде, на основе абсолютизации принципа «человек человеку – волк». Это осуществляется для того, чтобы его легче было капиталорационализировать, изгнать трудовые начала духовности. Либеральная социальная атомарность имеет под собой не трудовое, а капиталократическое начало, в котором главной функцией человека становится «погоня за прибылью». «Изгнание» труда из системы ценностей личности – и есть начало ее асоциализации, т.е. лишение личности ее системно-социального качества. Отсюда начинается системный распад общества и противопоставление человека и общества, человека и государства, – «центр» артикуляции либерального мышления и «розмыслов» о гражданском обществе.
Интенция к «разумному обществу» как обществу ноосферно-социалистическому есть интенция возвращения общества к своей сущности (сброса своих «превращенных» (иллюзорных) форм) – к «трудовому обществу», но в новом качестве – качестве ноосферного социализма, в котором управление социоприодной гармонией предваряется социальной гармонией трудового общества на основе примата общественной собственности и снятия всех форм отчуждения труда от средств производства и создаваемого на его основе капитала.
Рост интеллектоемкости, наукоемкости и образованиеемкости экономики и общества под воздействием Синтетической Цивилизационной Революции делает и труд все более интеллектоемким, наукоемким и образованиеемким. Труд все больше, даже на личностном, индивидуальном уровне – уровне человеческого индивидуума все больше репрезентирует в себе совокупной прошлый труд «общества-организма» и всей «системы обществ-организмов» в лице человечества, т.е. всеобщей труд. Иными словами, в труде человека-атома все больше и больше представлен всеобщий труд, овеществленный в знаниях, технологиях, технике, образовании. То есть труд в своей «отдельности» стягивает в себе труд в его всеобщности. Труд становится дважды общественным, общественно-общественным. Осмысливая эту тенденцию в своей логике размышлений, В.Я.Ельмеев справедливо замечает: «Соответственно, общественная сущность, общественные силы не противостоят изначально отдельному индивиду, а должны стать сущностью каждого отдельного человека, не теряя своей принадлежности всем, всему обществу» [41, с. 235]. Рост наукоемкости увеличивает этот процесс, потому что научный труд по своей сущности является всеобщим. Труд возвращается к системной универсальности, но к универсальности нового качества, базирующейся на универсальности научного знания и научной картины мира, этот труд «оплодотворяющих». По В.Я.Ельмееву образуется интенция в движении к всемирной ассоциации труда, в которой образуется «новой тип общественных связей людей – их непосредственно общественных отношений, не опосредованных товарным обменом» [41, с.236]. Наука становится непосредственной производительной силой (в соответствии со знаменитым прогнозом К.Маркса), транслятором которой становится наукоемкий труд и наукоемкое, образовательное общество.
Трудовое общество становится одновременно «обществом с доминированием роли общественного интеллекта» – «образовательным обществом».
В.Г.Комаров подводит черту под изложенным противоречием труда и капиталом, которое переходит в искусственно индуцируемое противоречие между трудящимся человеком и капиталистическом обществом и государством: «…наличие общественного разделения труда с его жестким закреплением классов, слоев, групп за частичными видами деятельности, существование отчуждения – самоотчуждения труда, отношений частной собственности, несправедливого распределения, эксплуатации человека человеком, господство товарно-рыночного и техно-технологического фетишизма расходятся с понятиями всеобщего жизнеобеспечивающего труда…» [74, с. 271].
Внутренняя логика системной эволюции «общества-государства» на микроуровневом анализе также отражает общую тенденцию к выходу на качественно новые основания новой ноосферы – управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества. Общественный интеллект, наподобие кантовской «интеллигенции», как субстанция, охватывает образовательное, ноосферное общество.
Мы заканчиваем нашу попытку осмысления проблемы системного анализа современного общества.
Системный анализ как метод не противостоит диалектическому методу, а является формой его реализации. Системность всегда диалектична, но одновременно и системогенетична. Сама диалектика как метод есть системогенетический метод. Современное общество есть «вещь-в-себе», до некоторой степени «фетиш», порожденный «метафизикой капиталистического общества». «Современное общество», как понятие, антиномично; несет в себе противоречие между полярно направленными тенденциями социального развития в XXI веке – рыночно-капиталистической, которая уже привела к первой фазе Глобальной Экологической Катастрофы и может завершиться капиталистической гибелью человечества в XXI веке (по нашей оценке – даже к средине XXI века), вследствие антиэкологичности рыночно-капиталистической формы хозяйствования и экономической организации общества, которая уже, вследствие Глобальной Экологической Катастрофы, уже стала антиэкологической Утопией человечества, и тенденцией становления ноосферизма или ноосферного социализма.
Капиталократическая фетишизация и мифологизация «либерального», «демократического», «гражданского» общества, с искусственной формой разделения общества и государства, несет в себе опасность формирования фетишных форм системного анализа современного общества, не вскрывающих интенции и тенденции к прогрессу общества и спасению человечества от неминуемой капиталистической экологической гибели, а наоборот, скрывающих, выполняющих функцию апологетики капиталократии. В.Г.Комаров справедливо указывает: единственная социальная субстанция – материально производящее человечество и труд как специфическая субстанция жизнедеятельности всякого общества [74, с.111]. В этой «субстанции», «с одной стороны, резюмируются все космо-био-антропо-социо-ноосферные воздействия», а, с другой стороны, из этой «субстанции» «проистекают все формы общественной каузальности».
Капиталократия трансформирует, деформирует обществоведение «под себя», программируя его апологетическую функцию. Такую функцию выполняют разные формы концепций либерального, демократического, гражданского общества, которые, несмотря на различные типы логического и формализованного обоснования, являются идеологическими мифологемами, призванными прикрыть механизмы капиталократии, становления глобального империализма мировой финансовой капиталократии.
Обществоведческая мысль заворожено смотрит на вновь появившийся призрак «ноосферного социализма», который теперь бродит не по Европе, а по всему миру.
Сформировалась ноосферно-социалистическая альтернатива империалистической глобализации мира, которую обслуживают теории «открытого общества» К.Поппера и принципа методологического индивидуализма Хайека и на его основе – либеральная методология или методология пост-модернизма.
Мы считаем, что вся капиталократическая наука с позиций проблемы выживаемости человечества в XXI веке является одним из ликов Анти-Разума, т.е. такого «Разума», который объективно человечество погружает в «черную дыру экологической катастрофы».
Россия – уникальная, духовная, евразийская, общинная цивилизация. Она дала миру не только пример другой, не капиталистической, а социалистической организации общества, общества, становящимся тотально трудовым обществом (мы используем слово «тотальность» в гегелевском смысле – смысле всеобщности), но и учение о ноосфере В.И.Вернадского, которое, по нашей оценке, становится одной из предпосылок мировоззрения и идеологии XXI века – Ноосферизма. Ноосферизм как синтез ноосферного и социалистического императивов ставит задачу более глубокого анализа ноосферных оснований «общества XXI века» – ноосферно-социалистического общества – цивилизации, реализующей управляемую социоприодную эволюцию на базе общественного интеллекта и образовательного общества.
Новую идеологию мы связываем с «революцией Неклассичности» во всем «здании» науки и культуры, которая в первую очередь связана с неслучайностью эволюционного появления человеческого разума на Земле. Принцип Большого Эколого-Антропного Дополнения – один из важных принципов в рефлексии в рамках такой «революции Неклассичности». «Теория наблюдателя или Сверхнаблюдателя» меняет саму методологию познания. Приходит понимание социальных систем как рефлексивных систем. Общество – есть рефлексивная система, рефлексивный мир, в котором фактор самоотображения влияет на детерминацию. В этом мире «должное» становится частью «сущего». «Должное» в настоящем – ноосферный императив, обращенный к выживанию человечества, и он часть «сущего» в бытии современного общества.
Россия вернется к социализму, это наша задача, но к духовному социализму, который есть ноосферный социализм.
Системный анализ современного общества не может быть выполнен без этого фактора «должного».
Наличие «должного» в социальной субстанции современного общества и является одним из основания становящей Неклассической социологии. Один из вариантов ее концепции был представлен мною с моим другом, известным алтайским социологом Святославом Ивановичем Григорьевым в монографии «Основы Неклассической социологии» (2000). Настоящая работа в какой-то мере – развитие этой монографии.
Субетто А.И. Системный анализ современного общества. Часть 3 // «Академия Тринитаризма», М.,Эл № 77-6567, публ.11587, 21.10.2004
[Обсуждение на форуме «Публицистика»]
Субетто А.И.
Системный анализ современного общества.
Часть 3
Часть 3
- Введение
- Антиномия разумности и действительности современного общества
- Некоторые положения о разнообразии «обществ» и проблеме методологии идентификации «прогресса»
- Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы как отправной методологический пункт в рефлексии над логикой истории человеческих обществ
- Внутренняя Логика Социального Развития человечества (основания, детерминизм, стадиализация)
- Большая Логика Социоприродной Эволюции (основания, стадиализация)
- Синтетическая Цивилизационная Революция как основание оптимистического «вектора» «Великого Перелома Истории». Развитие теории экономической ценности: витально-экологическая стоимость и энергетическая стоимость
- Что есть «современное общество»?
- Категория системного анализа. О логике системной экспликации общества. «Общество-государство» как единая целостность
- Капиталистическое общество и капиталократия. Капиталократическое противопоставление «гражданского общества» и «государства». «Капиталократическое общество» как форма «распада общества»
- Антигомеостатичность капиталократии. Империализм капиталократии как ее фундаментальное свойство, делающее капиталистическое общество империалистическим
- Три утверждения по поводу антионтологичности либеральной схемы оппозиции «гражданское общество – государство»
- Системогенез общества
- Системогенетическая экспликация общества
- В чем состоит системный анализ современного общества? Внешняя логика системного анализа
- Внутренняя логика системного анализа. Макроуровень
- Макроуровневая системная логика анализа эволюции общества в парадигме А.А.Зиновьева
- Внутренняя логика системного анализа современного общества на мезо- и микроуровнях
- Эпилог
Содержание
Часть 1- *** -
- закон системного наследования (его действие предстает как выполнение «законов – необходимых условий наследования» – закона подобия, закона носителя наследственного инварианта, закона порождения, закона наследственного программирования);
- закон инвариантности и цикличности развития (ЗИЦР);
- закон спиральности развития (ЗСР);
- закон системного времени и гетерохронии (ЗСВГ);
- закон разнообразия;
- закон адекватности в развитии систем по отношению к окружающей среде по разнообразию, по сложности, по неопределенности и системности;
- закон дуальности управления и организации систем (ЗДУО);
- закон спиральной фрактальности системного времени (ЗСФСВ);
- парные законы дивергенции и конвергенции;
- парные законы кооперации и конкуренции;
- парные законы полиморфологизации функций и полифункционализации морфологии систем в процессе их развития.
1. Общество как целостная система формируется, развивается и функционирует, подчиняясь законам системогенетики. Это означает, что в нем наблюдается процессы:
- Системно-социального наследования. Носителем наследственных инвариантов такого наследования образуют в свою очередь своеобразную систему, складывающуюся из носителей наследственных инвариантов социальных институтов – государства, культуры, образования, науки, способа хозяйствования и экономики, этнической основы общества. В этой структуре наследственных инвариантов ведущее место принадлежит «ценностному геному» и соответственно процессам сохранения самоидентичности народов, составляющих основу общества, в том числе сохранения государственно-национального языка и складывающейся на базе этого языка структуры коммуникаций;
- Цикличности развития. Общество, подчиняясь действию закона инвариантности и цикличности развития (ЗИЦР), прогрессивно эволюционирует, проходя циклы развития и «межцикловые кризисы». Это означает, что общество есть социальная полициклическая система, развитие которой находится под воздействием внешних и внутренних циклозадатчиков (и соответственно системных времязадатчиков). Внутренними циклозадатчиками выступают подсистемы разного ранга общества как социальной системы, в том числе социальные институты, различные общности людей, региональные «подобщества» и т.п. Внешними циклозадатчиками выступают «общества-государства» или их «союзы», находящиеся во взаимодействии с этим «обществом-государством»; в условиях глобализации капиталистической системы – подсистемы мировой капиталократии: система ТНК, система мирового рынка, «мировые координаторы» системы перемещения капитала – мировые банки, МВФ, ВТО и др. Каждое «общество-государство» как социальная система имеет свой несущий цикл, который корреспондируется с масштабным системным параметром «общества-государства» (занимаемая территория; длина границ, по которым оно находится во взаимодействии с другими «обществами-государствами»; количество населения). Россия по площади территории, самой большой в мире, количеству населения относится к «обществу-государству» с большими масштабными системным параметром и соответственно с большим несущим циклом. Каждое «общество-государство», будучи системным образованием, обладая своей «морфологией» и «функциональной структурой» (если следовать системе понятий О.Шпенглера; своей «физиологией»), имеет свой «частотный паспорт», который разворачивается в «ритм истории» данного общества. Иными словами, в каждой «локальной цивилизации», в каждом «обществе-государстве» имеется специфика проявления закона инвариантности и цикличности развития;
- Процессы действия закона дуальности управления и организации общества и общественного интеллекта как систем. Механизм действия этого закона (ЗДУО) определяет в обществе выделение функциональных подсистем – «консервативной системы» (на языке системогенетики – «паст-подсистемы», отвечающей за накопление «прошлого времени» в системе, т.е. за социальную память и ее сохранение; проявлением действия этой социальной подсистемы является «традиционализм»; «паст-подсистема» обеспечивает эволюционную или «филосистемогенетическую» устойчивость в развитии системы, позволяющую, несмотря на сменяемые циклы, не терять самоидентификацию; примером такой длительной «филосистемогенетической устойчивости» общества, не теряющей самоидентификации на протяжении многих тысячелетий и соответственно множество смененных циклов эволюции, является китайское «общество-государство», в котором очень развита «консервативная системы» в культуре и в государстве) и «инновационной системы» (на языке системогенетики – «футур-подсистемы», отвечающей за «накопление будущего времени» в системе, т.е. за изменения во взаимодействии с внешним миром; «футур-подсистема» обеспечивает эволюционную динамику, неустойчивость, ускорение развития под воздействием тех или иных «факторов возмущения»). Роль «консервативной системы» в обществе, как правило, выполняют «народная культура», «память языка», «социальная это-этническая система», конфессиональные системы и др. Роль «инновационной системы» выполняют, как правило, наука, научно-технический прогресс, интеллигенция в значительной своей части. Такое деление имеет аналогию с «лево-правополушарным» функциональным диморфизмом мозга человека и в целом всех функций его организма («левое полушарие» – «футур-подсистема», и «правое полушарие» – «паст-подсистема»). Общество, как бы подобно человеческому организму, имеет «лево-правополушарный» функциональный диморфизм: «консервативная система» общества – «правополушарная», она держит «память» о всей «свернутой» социальной эволюции – системогенезе, в ней сохраняется социально-культурная архаика; «инновационная система» общества – «левополушарная», она более рациональная, стремящаяся к организационной формализации, в ней осуществляется генерация проектных замыслов, она источник «инноваторов-инициаторов социальных инициатив», которые становятся зачинщиками реформ и или революций – предвестников начала нового цикла. Общественный интеллект, подобно индивидуальному интеллекту человека, также имеет свою «правополушарную»/консервативную подсистему, в которой доминирующая роль принадлежит охранительным пластам культуры, искусства, и «левополушарную»/инновационную подсистему в виде науки, «технологического разума», ориентированной на проектирование социальных инноваций, «моделей будущего» [10, 11]. Отметим, по ходу нашего системогенетического дискурса, что, если взглянуть на человечество как на некий единый «организм» (единство которого в истории надо еще доказать, но некоторые последние данные в области космоантропоэкологии [45] позволяет обосновать такую гипотезу), то в нем проявится в соответствии с действием системогенетического закона дуальности управления и организации систем «лево-правополушарный» функциональный диморфизм в виде оппозиции «Запад (»цивилизация Запада») – «не-Запад» или «Восток». «Запад», представленный в современную эпоху капитализмом, достигшим апогея капиталорационализации всех сторон бытия, в том числе культуры (в виде течений «модернизма», «постмодернизма», «виртуального общества» [46]), может трактоваться как глобальное «левое полушарие» совокупного мирового человеческого разума, генерирующее современные технологии. «Восток, представленный сохранившимися общинными цивилизациями, «традиционными обществами», «цивилизационным социализмом», может трактоваться как глобальное «правое полушарие», совокупного мирового человеческого разума, сохраняющего в наибольшей мере память о социальной эволюции, о прошлых достижениях культуры. Интересно, что «общество США» – «американское общество» – оплот мировой финансовой капиталократии – есть наиболее чистое «левополушарное» западное общество, объявившее войну памяти и традициям и уверовавшее в капиталороботизированную форму бытия, и именно вследствие этого (также как человек с «убитым правым полушарием» живет в «левополушарном раю» и обречен на эволюционную гибель, так как потерял способность адаптации к изменяющемуся разнообразию природной среды) обречено первым на капиталистическую гибель по экологическим причинам (не поэтому ли в последнее время Голливуд выпустил целую серию фильмов об экологической катастрофе или даже гибели США по тем или иным причинам, включая и катастрофу США вследствие потепления климата и поворота вод Гольфстрима). В этом контексте отчуждение капиталократии и механизма «рынка» от человека и общества, достигающего абсолютного предела экологической гибели, может трактоваться как некая форма социальной патологии капиталистической формации, в которой разрушение «правополушарного» («охранительного») интеллекта общества и соответственно социальной памяти достигает такой «глубины», на которой разрушается вся система «филосистемогенетической» – социально-эволюционной устойчивости и именно вследствие этого «общество» и «человек» гибнут;
- Процессы поддержания и увеличения внешнего и внутреннего разнообразия. Здесь проявляется действие системогенетического (общего) закона разнообразия и более специфических законов – законов адекватности в развитии систем по отношению к окружающей среде по разнообразию, по сложности, по неопределенности и системности и парных законов дивергенции и конвергенции (определяющих «волны разнообразия» в каждом новом цикле развития). Человечество как «общество обществ-государств» или как глобальная система «обществ-организмов» вследствие действия этих системогенетических законов «движется» как «сохраняющееся-в-себе» и «развивающееся-в-себе» разнообразие – разнообразие этносов (народов), языков, культур, «обществ-государств», «локальных цивилизаций». При этом развитие внешнего разнообразия по отношению к обществу-организму в виде разнообразия связей в растущей системной сложности бытия человечества (означающее рост органической целостности человечества) сопровождается (по действию «законов адекватности») растущим разнообразием и, следовательно, сложностью организации самого «общества-организма». Данная системогенетическая картина эволюции современного общества принципиально отличается от мондиалистской картины эволюции, в которой торжествует взгляд на прогресс человеческого сообщества как победу «западной унификации», причем унификации по образцу американского общества как «эталона демократии, свободного рынка и свобод человека» (правда, при сокрытии факта, что бытие этого «эталона» покоится на изъятии ресурсов у тех «периферийных обществ», которые и призываются осуществить «модернизацию» или «трансформацию» на пути к этому «эталону»).
- Процессы неравномерности развития «общества-государства» и человечества как системы «обществ-государств», в которых проявляется действие системогенетического закона системного времени и гетерохронии. Общество как социальная система гетерохронна. Это означает, что оно развивается неравномерно, один части общества быстрее изменяются чем другие. Это рождает напряженности в обществе и его кризисы. Этот же закон действует и в глобальном измерении. Отметим, что сама неравномерность не имеет в развитии «линейно-векторного характера», а представляет собой «спираль», в которой «отстающие» компоненты могут оказаться «первыми» (на витке «отрицания»), а «забежавшие вперед» — «отставшими»;
- Процессы конкуренции и кооперации. Мы уже показывали, что действие законов конкуренции и кооперации характеризуется тенденцией сдвига их «асимметрии»: от приоритета конкуренции – к приоритету кооперации. Отметим, что, если конкуренция способствует дифференциации общества, конвергенции («упрощению» и разделению), то кооперация, – наоборот, интеграции общества, дивергенции, усложнению, потому что, если конкуренция предполагает «борьбу одинаковых», то кооперация предполагает притяжение «разных», функционально дополняющих друг друга.
- В чем состоит системный анализ современного общества? Внешняя логика системного анализа
- *** -
-
Внутренняя логика системного анализа.
Макроуровень
- *** -
1. «Современное общество» переживает «Великий Перелом Истории» не только с позиций БЛСЭ в форме наступивших экологических Пределов прежним механизмам цивилизационного развития в виде наступившей первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы и соответствующего «императива выживаемости», но и с позиций ВЛСР, представшей в конце ХХ века Синтетической Цивилизационной Революцией, созреванием предпосылок перехода «общества-государства» из стихийного, рыночно-отчужденного на базе частной собственности, капиталистического бытия к управляемой (на базе общественного интеллекта и доминирующей роли образования и общественной собственности) социоприордной эволюции, т.е. к управляемому ноосферно-социалистическому бытию.
6. Общественный интеллект как системообразующий фактор в функционировании и развитии общества усложняет представления о системной организации общества, он является еще одним основанием отрицания «атомистской либеральной модели» в попытках системного описания общества, в том числе принципа «методологического индивидуализма» Хайека. «Разум неотделим от отношений «человек-человек», «человек-общество» – «общество-человек», «общество-общество». Единица разума – не человек, а люди, а также некоторое целостное общество (разумное сообщество). Как абстрактный индивид homo sapiens не существует. Разум – дело общественное» – замечает Ю.М.Осипов [64, с. 61].
7. Таким образом, макроуровень системного анализа определяет «современное общество» как такую социальную систему, которая эволюционно претерпевает трансформацию в своей интенции в сторону роста кооперированности, организмичности, усиления роста роли общественного интеллекта, в сторону становления образовательного общества с одновременным процессом его ноосферизации, усиления роли разнообразия и роли этнической субстанции как формы взаимодействия социальности человека с его природностью, как формы гармонизации этого взаимодействия.
8. Общество всегда есть «МЫ-организация» («Homo-организация» по Ю.М.Осипову [64, с. 65]. Особое значение в этой «Мы-организации» принадлежит хозяйству. Общество есть совокупный хозяйствующий субъект, реализующий коллективное природопользование, в котором особенности природы накладывают печать на тип природосообразного поведения (здесь и проявляется географическая детерминация в социальной эволюции, космическая функция хозяйства по С.Н.Булгакову).
общественный интеллект культура хозяйство этническая система общества государство.- Макроуровневая системная логика анализа эволюции общества в парадигме А.А.Зиновьева
— *** -
- Мы готовы с определенной условностью принять категориальную диалектику социальной эволюции «предобщество – общество – сверхобщество», как отражающую действие тенденции «сдвига» в социальной эволюции от закона конкуренции и механизма отбора к закону кооперации и механизму общественного интеллекта.
-
- Эпоха перехода к «эпохе сверхобществ», о которой пишет А.А.Зиновьев и которую обозначает «Великими эволюционным переломом», может трактоваться как эпоха перехода от Истории Конкурентной – к Истории Кооперационной.
- В нашей оценке А.А.Зиновьев в своей логике отразил теоретически этот процесс, но придал ему нейтральный характер, избегая противостояния «Капитал» – «Труд», капитализм – социализм. Даже рассуждая о противостоянии рыночно-капиталистической цивилизации Запада, вернее американского (англо-американского) империализма, и социалистической цивилизации во главе с СССР, он трансформирует это противостояние в противостояние «западнистского сверхобщества» и «коммунистического сверхобщества», заменяя пару понятий «капитализм (империализм) – социализм (коммунизм)» на пару понятий «западнизм – коммунизм». На самом деле эта понятийная «перелицовка» небезобидная, в ней в скрытом виде просматривается апологетика победы глобального империализма – западной «демократии» – после распада СССР на «вечные времена», как об этом провозгласил Ф.Фукуяма; здесь неожиданно, А.А.Зиновьев начинает подкреплять, пусть с сожалением о том, что человечество потеряло в лице СССР коммунистическую перспективу эволюционного развития, выводы Ф.Фукуямы.
- Эпоха перехода к «эпохе сверхобществ», о которой пишет А.А.Зиновьев и которую обозначает «Великими эволюционным переломом», может трактоваться как эпоха перехода от Истории Конкурентной – к Истории Кооперационной.
- Таким образом, мы расходимся с А.А.Зиновьевым по оценке перспектив «западнистского сверхобщества», которое становится «глобальным сверхобществом». По нашей оценке, то «второе общество», которое правит «глобальным сверхобществом», есть мировая финансовая капиталократия. На самом деле происходит не становление «глобального сверхобщества» в смысле эффективной глобальной социальной организации, а становление мировой финансовой капиталократии, которая на основе создания единой Глобальной Капитал-Мегамашины действительно стремится управлять, но не воспроизводством человечества (на совещании в отеле Фермонт представители «верхушки» капиталократии открыто заявили, что для воспроизводства мирового капитала достаточно всего 20% населения Земли, а остальные лишние [2, 68], они не нужны Глобальной Капитал-Мегамашине и ее «управляющему» – мировой финансовой капиталократии), а воспроизводством себя. Поэтому разрушительная стихийность развития глобального империализма на путях концентрации капитала в руках немногих все больше увеличивается, она переходит в мировую гражданскую войну (по Маркосу [25 – 43]), в которой глобальный империализм пытается завладеть всеми мировыми ресурсами, поставить под свой контроль, а остальное человечество, не попавшие в число избранных, сопротивляется этому. Каскад локальных войн, который, похоже, уже оформился и стал реальностью в виде III Мировой империалистической войны [43], отражает нарастающий кризис глобального империализма на фоне углубляющейся первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы и «диктатуры лимитов Природы». Конференция ООН «РИО+10» только подтвердила увеличивающуюся потерю управляемости экологическим развитием человечества, фактически отсутствием возможности решения экологических проблем на частнособственнических, рыночных, капиталистических основаниях. И здесь оценка Зиновьева по капиталистическому глобальному сверхобществу, состоящая в том, что оно стало эволюционно управляемым, является ошибкой. Наоборот, оно усилило процесс соскальзывания человечества в эколого-рыночно-капиталистическое «инферно», в пропасть «черной дыры» капиталистической гибели человечества по экологическому «измерению».
-
- Управляемая социоприродная эволюция возможна только на основе ноосферного социализма или ноосферизма.
- Управляемая социоприродная эволюция возможна только на основе ноосферного социализма или ноосферизма.
- Мы считаем, что одним из главных «скрепов» общества является этническая основа, государство, территория. Общество «живет» на определенной территории и осуществляет хозяйственное природопользование. Если отнять это основание, то это будет означать, что мы убираем главное основание воспроизводства общества и людей. Можно назвать «общества-государства» – базовыми обществами, чтобы еще раз подчеркнуть их особую роль в общественном воспроизводстве и в воспроизводстве человечества.
-
- То, что А.А.Зиновьев называет «вторым обществом» есть финансовая капиталократия, надстраивающаяся над «базовыми обществами» и воспроизводящая себя через воспроизводство капитала, находящегося у нее в подчинении, в первую очередь денежного или монетарного капитала и сети его потоков. Это «общество второго уровня», «общество-надстройка» может называться «обществом» условно, поскольку оно не привязано к территории и хозяйственному природопотреблению, оно «паразитирует» на денежных потоках, о чем прекрасно сказал еще 100 лет назад Ротшильд [43].
- То, что А.А.Зиновьев называет «вторым обществом» есть финансовая капиталократия, надстраивающаяся над «базовыми обществами» и воспроизводящая себя через воспроизводство капитала, находящегося у нее в подчинении, в первую очередь денежного или монетарного капитала и сети его потоков. Это «общество второго уровня», «общество-надстройка» может называться «обществом» условно, поскольку оно не привязано к территории и хозяйственному природопотреблению, оно «паразитирует» на денежных потоках, о чем прекрасно сказал еще 100 лет назад Ротшильд [43].
- Таким образом, логика развития в системе понятий «предобщество – общество – сверхобщество» существует. Но на капиталистическом пути она означает становление глобального империализма мировой финансовой капиталократии и поэтому не обеспечивает человечеству экологического выживания в XXI веке. Эта логика с позиций будущего человечества может быть реализована в ноосферно-социалистической парадигме.
-
17. Внутренняя логика анализа современного общества на мезо- и микроуровнях.
— *** -
- *** -
Литература:
- Субетто А.И. Россия и человечество на «перевале» Истории в преддверии третьего тысячелетия. – СПб.: ПАНИ, 1999. – 827с.
- Субетто А.И. Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм. – СПб: ПАНИ, 2001. – 527с.
- Зиновьев А.А. Глобальное сверхобщество и Россия – Минск: Харвест; Москва: АСТ, 2000. – 128с.
- Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. – М.: Изд. дом ИНФРА, 1999. – 261с.
- Казначеев В.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека. Проблемы комплексного изучения. – Новосибирск: «Наука», СО, 1991. – 304с.
- Яковец Ю.В. История цивилизаций. 2-е изд. – М.: Владос, 1997.
- Александров Н.Н. Эволюция ментального хронотопа (Формула истории. Книга 2). – Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2000. — 420с.
- Моисеев Н.Н. Алгоритмы развития. – М.: Наука, 1987. – 304с; Моисеев Н.Н. Расставание с простотой. – М.: Аграф, 1998. – 480с.
- Петухов С.В. Биомеханика, бионика и симметрия. – М.: «Наука», 1981. – 240с.
- Субетто А.И. Творчество, жизнь, здоровье и гармония. – М.: Изд.фирма «Логос», 1992. – 204с.
- Субетто А.И. Социогенетика: системогенетика, общественный интеллект, образовательная генетика и мировое развитие. – М.: Исследоват. центр. 1994. – 168с.
- Субетто А.И. Манифест системогенетического и циклического мировоззрения и Креативной Онтологии. – Тольятти: МАБиБД, 1994. – 48с.
- Иноземцев В.Л. Расколотая цивилизация. – М.: Academia – Наука, 1999.
- Субетто А.И. Качество жизни: грани проблемы. – СПб. – Кострома: «Астерион», КГУ им. Н.А.Некрасова, 2004. – 170с.
- Казначеев В.П. Здоровье нации. Просвещение. Образование/Предисл. А.И.Субетто. – М. – Кострома: Исследоват. центр, КГПУ им. Н.А.Некрасова, 1996. – 336с.
- Мерсер Д. ИБМ. Управление в самой преуспевающей корпорации мира. – М.: «Прогресс», 1991. – 459с.
- Субетто А.И. Разума и Анти-Разум (Что день грядущий нам готовит?). – СПб.: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2003. – 148с.
- Субетто А.И. Энергетический взгляд на основы экономической теории // Актуальные проблемы экономической теории и практики. – СПб.: Астерион, 2003. – с. 343-356с.
- Социогенетические основы трансформации общества / Под ред. А.И.Субетто.// Материалы секции V Международной Кондратьевской конференции. – СПб.: ПАНИ, КГУ им. Н.А.Некрасова, 2004. – 320с.
- Балашов Д.М. Юрий.– М.: «Астрель», «АСТ», 2003. – 498с.
- Субетто А.И. Системологические основы образовательных систем. В 2-х книгах – М.: Исследовательский центр проблем кач-ва под-ки спец-ов, 1994. – 288с.; 321с.
- Субетто А.И. «Метаклассификация» – наука о механизмах и закономерностях классифицирования. – М.: Исследовательский центр проблем качества под-ки спец-ов, 1994. – 248с.; 88с.
- Субетто А.И. Бессознательное. Архаика. Вера. – СПб.: ПАНИ, 1997. – 138с.
- Субетто А.И. Приоритеты и философия целеполагания фундаментальной науки в XXI веке. – Кострома. – СПб.: КГУ им. Некрасова, 2003. – 56с.
- Субетто А.И. Проблемы фундаментализации и источников содержания высшего образования. – М. – Кострома; КГУ им. Некрасова, Исследоват. центр проблем кач-ва под-ки спец-ов, 1995. – 336с.
- Справочник по системотехнике/ Под ред. Р.Макола. – М.: Изд. «Сов. радио», 1970. – 688с.
- Системотехника / Под ред. А.А.Гусакова. – М.: Фонд «Новое тысячелетие», 2002. – 768с.
- Бондаренко Н.И. Методология системного подхода к решению проблем. История – Теория – Практика. – СПб.: СПб ЦЭиФ, 1997 – 388с.
- Кузьмин В.П. Принцип системности в теории и методологии К.Маркса. – М.: Политиздат, 1976. – 247с.
- Субетто А.И. Квалитология образования. М.: Исследоват. центр проблем кач-ва под-ки спец-ов, 2000. – 228с.
- Кондратьев Н.Д. Основные проблемы экономической статики и динамики. – М.: Наука, 1991 – 567с.
- Сорокин П.А. Система социологии. Т.1. – М.: Прогресс, 1993. – 447с; Сорокин П.А. Система социологии. Т.2. – М.: Прогресс, 1993. – 688с.
- Демчук М.И., Юркевич А.Т. Республика Беларусь: системные принципы устойчивого развития. – Минск: РИВШ БГУ, 2003 – 342с.
- Григорьев С.И., Субетто А.И. Основы Неклассической социологии. 2-е изд., дополн. и переработанное – М.: РУСАКИ, 2000. – 208с.
- Мехонцева Д.М. Универсальная теория самоуправления и управления. – Красноярск: УНИВЕРС, 2000. – 420с.
- Мехонцева Д.М. Самоуправление и управление: вопросы общей теории систем. – Красноярск: КрГУ, 1991. – 248с.
- Субетто А.И. Капиталократия. Мифы либерализма и судьба России. – СПб.: ПАНИ, 2002. – 360с.
- Хайек Ф.А. Познание, конкуренция и свобода. – СПб.: Пневма, 1999. – 288с.
- Винер Н. Кибернетика, или управление и связь в животном и машине. Втор. Изд. – М.: «Наука», 1983.
- Субетто А.И. Введение в философию качества: синтетический квалитативизм и Неклассичность. – СПб. – Кострома: Изд-во «Астерион», КГУ им. Н.А.Некрасова, 2004. – 60с.
- Ленинская теория империализма и современная глобализация. Книги I и II./ Под науч ред. А.И.Субетто. – СПб.: Астерион, 2003. – 754с.
- Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.27. – М.: Изд. полит. лит., 1969, с. 309-417с.
- Субетто А.И. Глобальный империализм и ноосферно-социалистическая альтернатива. – СПб. – Кострома: Изд-во «Астерион», КГУ им. Н.А.Некрасова, 2004. – 99с.
- Субетто А.И. Системогенетика и теория циклов. В 2-х книгах. – М.: Исследоват. центр проблем кач-ва под-ки спец-ов, 1994. – 243с.; 260с.
- Казначеев В.П., Трофимов А.В. Очерки о природе живого вещества и интеллекта на планете Земля. – Новосибирск: Наука, 2004. – 312с.
- Потемкин А.П. «Виртуальная экономика и сюрреалистическое бытие: Россия. Порог XXI века. Экономика». – М.: ИНФРА – М., 2000. – 384с.
- Медоуз Д.Х., Медоуз Д.Л., Рандерс И. За пределами роста/ Под ред. Г.А.Ягодина. – М.: Прогресс – Пангея, 1994. – 304с.
- Федотов А.П. Глобалистика: Начала науки о современном мире. – М.: Аспект-Пресс, 2002. – 224с.
- Тойнби А.Дж. Постижение истории – М.: Изд-во «Прогресс», 1991. – 736с.
- Субетто А.И. Опережающее развитие человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта – социалистический императив. – М.: Исследоват. центр, 1990. – 88с.
- Вернадскианская революция в системе научного мировоззрения – поиск ноосферной модели будущего человечества в XXI веке./Под науч. ред. А.И.Субетто. – СПб.: Астерион, 2003. – 592с.
- Татур В.Ю. Биосферные губернии – ключ к единству России //Деловой мир. – 1995. — №187-188 – 1 ноября.
- Татур В.Ю. Биосферные губернии// ИНЕ. – 1999. — №1 – 99-2
- Субетто А.И. Гуманизация российского общества (авторская концепция). – М.: Исследоват. центр, 1992. – 156с.
- Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. – Л.: ЛГУ, 1989. – 496с.
- Гумилев Л.Н. Этносфера. История людей и история природы. – М.: Экопрос, 1993. – 544с.
- Учение Л.Н.Гумилева и современность. /Матер. Междун. конф. Посвященной 90-летию со дня рождения Л.Н.Гумилева. – СПб.: НИИхимии СПбГУ, 2002. – 337с.
- Субетто А.И. Новое качество общественного интеллекта. Проблема теории восходящего воспроизводства общественного интеллекта// Интеллектуальные ресурсы научно-технического прогресса. Ч.II (Чегетский форум – 89). – М.: ВНИИПИ, 1989. – с. 405-410с.
- Субетто А.И. Социализм и рынок: дилемма или синтез. – М.: Исследоват. центр Гособразования СССР, 1990. – 44с.
- Субетто А.И. Новая парадигма исторического развития и общественного интеллекта (Эскиз теории общественного интеллекта)// Современная высшая школа (международный журнал) – 1991. — №2. – С.81 – 96.
- «Мы – «диггер-Спас» (интервью В.Михайлова, взятое журналистами газеты «Завтра» А.Куприяновым. А.Смирновым, А.Фефеловым)// Завтра. – 2004. — №36(563) – Август – с. 4,5.
- Бондарев Ю. Мгновения.// Отечественные записки. Приложение газеты «Советская Россия». – 2004. – 2 сентября. – Вып.№48.
- Кортен Д. Когда корпорации правят миром. – СПб.: Агентство «ВиТ-принт», 2002. – 328с.
- Осипов Ю.М. Опыт философии хозяйства. – М.: МГШУ, 1990. – 382с.
- Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. – М.: Изд. полит. лит., 1992. – 543с.
- Субетто А.И. Онтология и феноменология педагогического мастерства. – Тольятти: Фонд «Развитие образования», 1999. – 178с.
- Кукса Л.П. Интегральная социология. Монография в 6-и книгах. Книга первая. Предметная область и ее философско-теоретическое обоснование – Новосибирск: Изд-во НИПК и ПРО, 2004. – 380с.
- Мартин Ганс-Петер, Шуман Харальд. Западня глобализации. Атака на процветание и демократию. – М.: «Альпина», 2001. – 335с.
- Филиппов В.Н., Гончаров В.Н., Колтаков К.Г. Школа и общество в современной России (концептуально-аналитической диалог). – Барнаул: ГИПП «Алтай», 2003. – 376с.
- Девятов А. Китай и Россия в двадцать первом веке. – М.: «Алгоритм», 2002. – 288с.
- Тишков В.А. Реквием по этносу. Исследования по социально-культурной антропологии. – М.: «Наука», 2003. – 544с.
- Субетто А.И. Принцип богоизбранности народа как принцип расизма в «религиозной оболочке». – СПб.: «Китеж», 1997. – 23с.
- Субетто А.И. Эпоха Б.Н.Ельцина: 10 «ударов» по уничтожению самостоятельности России и русского народа. – Луга Ленинградской области: ПАНИ, Лужская типография, 1997. – 36с.
- Комаров В.Г. Правда: онтологическое основание социального разума. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2001. – 556с.
- Субетто А.И. Теория фундаментальных противоречий человека. – СПб. – Кострома: Изд-во «Астерион», КГУ им. Н.А.Некрасова, 2004. – 59с.
- Тайна Израиля. «Еврейский вопрос» в русской религиозной мысли конца XIX – первой половины ХХвв. – СПб.: «София», 1991. – 500с.
- Шлезингер Артур М. Циклы американской истории. – М.: Изд. Группа «Прогресс», «Прогресс – Академия», 1992. – 688с.
- Драгункин А. «5 сенсаций». Памфлетовидное эссе на тему языка. – СПб.: Изд.дом «АНДРА», 2003. – 400с.
- Крон Г. Тензорный анализ сетей – М.: «Советское радио», 1978. – 720с.
- Бир С. Мозг фирмы – М.: «Радио и связь», 1993. – 410с.
- Характер и тенденции развития современного российского общества/ Коллективная монография./Авт. А.В.Воронцов, В.Н.Волович, В.Я.Ельмеев, И.И.Сигов, А.И.Субетто и др. – СПб.: «Северная Звезда», 2004. – 265с.
- Субетто А.И. Просвещенный либерализм или капиталократия над «мертвыми душами» России. – СПб.: «Астерион», 2004. – 20с.
- Луман Н. Понятие общества// Проблемы теоретической социологии/ Под ред. А. О. Бараноева. Вып.3. – СПб.: СПбГУ, 1994. – с.25-42.
- Парсонс Т. Понятие общества: Компоненты и их взаимоотношения// Американская социологическая мысль. – М.: 1996, с. 494 – 526с.
Субетто А.И. Системный анализ современного общества. Часть 3 // «Академия Тринитаризма», М.,
 |