Св. Патриарх Кирилл [4].

Ушедший ХХ век оказался одним из наиболее трагических периодов в истории Русского мира, сравнимым по своим разрушительным последствиям с результатами монгольского погрома XIII ст., когда русский народ буквально провалился в историческую бездну. Тогда Русь была поднята из могилы Святым Духом православной веры, вдохнувшей новую жизнь в разодранное народное тело. Нынешняя трагедия русской жизни определяется не столько внешней мощью наших врагов, сколько внутренней, идейной расслабленностью русских душ, утративших прежнюю чистоту православной веры в святость своего исторического дела и само Русское Имя, вымаранное прислужниками «мирового кагала» из символических канонов российской действительности.

Безропотный отказ человека от родового имени лишает его жизнь духовной, всенародной силы, превращает в раба, не знающего внутренних уз между людьми, не ведающего духовных смыслов бытия, не помнящего собственных исторических корней, забывшего заветы предков о высшем назначении человека и действующего в мире не «по совести» своего «одухотворенного существа», а по телесному произволу земного «хозяина» – с целью утверждения «власти ради власти», а не во имя вечной Истины. Утрата этносом своего личного имени превращает народ как «естественное», наиболее простое и «всеобщее», объединение «внутренне сродненных» людей, связанных между собой кровными и духовными узами, в толпу индивидуальных животных особей, действующих лишь ради собственного выживания и потому обрекающих народную жизнь на историческое вымирание и духовное забвение. Наглядным примером пагубности для народа потери истинного национального имени, определяющего место народных масс в истории, могут служить паталогические процессы в самосознании «украинского этнического сообщества», позабывшего в ХХ веке свое первородное имя и признавшего в собственном «историческом существе» самую «конечную», предельно «окраинную», «крайнюю плоть» Европейского социокультурного суперорганизма, совершенно не нужную для его нормального функционирования. Если народ Русский хочет сохранить себя в XXI веке, то он должен прежде всего восстановить во всех правах Русское Имя, освободить его истинный дух от исторического забвения и утвердить истинную волю его во всех символических актах народной жизни. Национальное имя народа – это знамя его одухотворенного существа в исторических свершениях мирового сообщества. Каждый русский человек должен подтвердить личную приверженность русской национальной традиции, вписав во все официальные документы своей гражданской идентификации национальное имя «Русский». Статья 26 Конституции РФ утверждает в пункте 1: «Каждый вправе определять и указывать свою национальную принадлежность <курсив авт.>. Никто не может быть принужден к определению и указанию своей национальной принадлежности».

Общий ход событий в современном мире не располагает русский народ к историческому оптимизму. В результате социальных, межнациональных, религиозно-нравственных, геополитических конфликтов и революционных потрясений ХХ ст. жизненное пространство российского общества усохло в международных границах до исторических рамок середины XVII века, когда Московская держава боролась за возвращение земель своей исторической прародины – коренной территории «Киевской Руси». Вопрос о нравственно-политическом самоопределении «Киевской Земли» становится ныне решающим в исторической судьбе всего Русского мира: если восстановится духовная связь всех частей общерусского этнокультурного организма, то духовная сила целостной культуры скрепит и другие этнонациональные органы российского общества и откроет ему новые исторические пути в будущее. Сегодня решение вопроса о «Киевском наследстве» уже нельзя провести «силовым путем», как в прошлом, опираясь, в частности, на «нефтегазовую мощь» российского социума – оно предполагает реанимацию всех пластов российско-украинской культуры, вплоть до первородного духовного «чернозема» собственной идеи «Киевской Руси» как первой и последней концептуальной опоры в 1000-летней исторической судьбе Русского мира. Если творческий потенциал Киевской идеи не выдержит исторического давления деструктивных сил, то восточнославянское социокультурное единство окончательно разрушится – и Русский мир провалится в доисторическое прошлое своего стародавнего социального детства, когда поселенческие общины восточных славян не обладали государственным единством, были лишены самостоятельной политической воли в отношениях с другими народами и были «прислугой», платили дань властителям Хазарского Каганата.

Важнейшую роль в освобождении российского общества от нынешнего его рабского состояния в современной действительности должна сыграть отечественная философия как креативное начало духовной целостности русской культуры. Именно живой дух истинной культуры, представленный гуманистическим настроем русской философской мысли, способен спасти российский народ от духовной и материальной неволи, вывести его из темницы потребительского, животного существования в иллюзорном мире «желтого дьявола» и возвысить к вселенскому делу духовного творчества, к историческим свершениям космического будущего человечества. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ев. от Иоанна 1: 1). Заветное Слово вселенского будущего России живет в символических канонах русской философской мысли.

Только возродив светлый, ясный, чистый, истинный смысл своего Имени, русский народ сможет возродиться к новой, подлинно одухотворенной жизни.

Главной особенностью нашего времени является консолидация мирового сообщества в глобальный социум, выступающий как интегральный способ инновационной стратегии организации общественной жизни в исторических рамках производственно-технической цивилизации, нацеленный на культивирование ее информационных ресурсов и управляемый единым ритмом практической деятельности всего человечества.

Колоссальные антагонизмы, вызванные процессом социальной глобализации человечества, говорят о несоответствии наших знаний и социальных стратегий уровню сложности решаемых ныне задач, о неадекватности современного научно-философского интеллекта внутренней логике развития мировой общественной системы и хроническом его запаздывании в познании законов социоприродной эволюции. Фатальный разрыв между исторической динамикой социоприродного бытия и парадигмальным эвристическим настроем научно-философского интеллекта был охарактеризован В.П.Казначеевым как «интеллектуальная черная дыра». По оценкам ученого, «…если научный мир будет познавать живое вещество в прежнем темпе, то отставание будет нарастать и нарастать. В конечном итоге мы попадем в интеллектуальную «черную дыру»… Земной шар – это наш космический корабль. Он летит в космическом пространстве. Сроки суицида, сроки его гибели от экологических и других катастроф также сочтены и составляют по самым оптимистическим прогнозам 90–100 лет. Скорость познания причин этой гибели современной наукой становится сравнимой, критической и даже отстающей. В результате на планете возникают «черные дыры» познания» [23, с. 33]. Другими словами, темпы социальных изменений современной техногенной цивилизации все более опережают скорость прироста ее интеллектуальных ресурсов, что свидетельствует о «потребительском», «не творческом» характере ее жизненной стратегии.

Продуктивное развитие современного социума как единого общественного организма предполагает утверждение в управлении социальными процессами максимально целостной концепции исторического прогресса, откорректированной в соответствии с общей динамикой Вселенной как самобытной, внутренне взаимосвязанной реальностью природных, социокультурных и когнитивно-интеллектуальных процессов. В свете этой принципиальной установки мировое сообщество должно, прежде всего, целостно, интегрально перенастроить свой научно-философский разум, ставший во 2-й половине ХХ столетия законодателем социальной практики. Системный генезис природного бытия в органическом единстве с историей человечества – такова объективная логика формирования глобального социума, определяющая концептуальные параметры перезагрузки общественного интеллекта. Действительным подтверждением продуктивности современного научно-философского интеллекта в познании мировой целостности должно стать постижение универсальных законов ее темпоральной динамики.

Особенно остро обозначена задача переформатирования общественного интеллекта в жизненной практике украинского социума, ставшего в конце ХХ века вполне суверенным субъектом международных отношений и приступившего к разработке самостоятельного курса развития на основе собственных нравственных ценностей, исторического опыта прошлого и перспективных наработок научно-философской мысли. Устойчивый характер поступательного развития украинского общества в глобализирующемся социальном пространстве будет определяться креативным потенциалом его интеллектуальных ресурсов, способностью украинского практического разума совместить, согласовать, концептуально увязать традиционные социокультурные ценности, взращенные историческим опытом прошлых времен, и передовые достижения современной мировой цивилизации – социально-гуманитарные и научно-технические.

В условиях глобализации социальных процессов интеллектуальный фактор, обращенный к всемирному опыту человечества, приобретает решающее значение для успешного преобразовании самобытного уклада украинского мира в целостный, всесторонне развитый социум, главный импульс, в развитии которого задается не внешними обстоятельствами, а творческим усилием его научно-философской мысли. Внутренним истоком продуктивной реализации креативной стратегии в совершенствовании украинского мира служит утверждение им гуманистических ценностей в качестве идеальных основ созидания своего исторического будущего, признание коренной связи человека с разумным строем всей мировой целостности как определяющим фактором прогрессивного развития человечества.

Творческий характер общественной практики, нацеленный на достижение общего блага, требует от субъектов социальных отношений сознательного укрепления в их деятельности наиболее значимых ценностей, выражающих коренной смысл их совместной жизни. Самым отчетливым выражением гуманистического порыва отечественной истории служит христианская религия, признавшая самоотверженный дух братской любви между людьми подлинным свидетельством их любви к Богу и провозгласившая внутреннее, духовное родство Бога и Человека как Сына Божьего, предназначенного осуществить замысел Творца в утверждении на земле Царства Небесного, т.е. призванного возвести в общественном укладе земного бытия гармоничный строй глобального Социума, основанного на благодатной энергии Вселенской Любви во имя Бога и ради жизни будущих поколений. Разумный потенциал энергии всемирной Любви представлен в людских делах духом творчества, созидания, обогащения бытия. Человек, как показала новоевропейская история развития мирового сообщества, есть, по своей сути, творческое существо, предназначенное для реализации высших степеней разумной свободы.

Действительным средоточием творческого духа разумной свободы в жизни человечества служит философия, нацеленная на постижение мировой целостности как самобытной реальности, способной к саморазвитию своих содержательных различий и совершенствованию форм их организации на основе потенциалов абсолютной истины. «Философия и религия, – подчеркивает Гегель, – имеют своим предметом истину, и именно истину в высшем смысле этого слова, – в том смысле, что бог, и только он один, есть истина. Далее, обе занимаются областью конечного, природой и человеческим духом, и их отношением друг к другу и к богу как к их истине» [5, с. 84].

В стремлении к высшей полноте Истины внутренние запросы религии и философии совпадают, различаясь между собой способами ее постижения в формах внешнего откровения и внутреннего просветления, канонического представления и творческого воображения. Религия дает людям Истину посредством максимальной концентрации их духовной силы на моральных заповедях совместной жизни, посредством предельного ограничения личной воли в целях примирении коллективной веры народных масс с наличной действительностью; философская же истина возникает в личных размышлениях отдельных индивидов, рождается на основе максимального раскрепощения их личностного самосознания, оформляется посредством критической переоценки собственных знаний об окружающей действительности и творческой реконструкции образа мировой целостности как объективного руководства человеческой деятельностью в обретении людьми счастливой жизни. Стремление человека к счастью как объективному свидетельству гармоничного строя жизни определяет творческую суть философского мышления. Творческий Дух Вечной Жизни и есть истинная основа личного и коллективного счастья. Поэтому подлинный успех исторического развития Украины и всех других частей Русского мира будет напрямую связан с действительными достижениями нашей самобытной научно-философской мысли.

Человек достоин счастливой жизни на основе личностного творчества – вот главная заповедь философского мышления. Философия, в трактовке Гегеля, – это рефлексивно-понятийная форма реализации полноты разумной духовной энергии человеческого сообщества, выражающая способность людей к саморазвитию содержания своей жизни на основе творческого, личностного сопряжения абсолютных и относительных свойств бытия и определяющая конкретные пути исторического восхождения человечества к претворению целостной истины в телесных очертаниях целенаправленного практического дела. Если в религии это сопряжение достигается помимо существенного творческого участия человеческой личности, то в философии опосредующая роль личностного понимания человека обретает решающее значение в утверждении целостной истины. Религия прямо, непосредственно проецирует всеобщее на частное бытие, подчиняя характер последнего догматическим установкам своей нравственной воли, тогда как философия добивается взаимосогласия сторон всеобщего и частного существования на основе выявления их скрытых возможностей, определяемых творческим порывом личности к саморазвитию, совершенствованию своего существа в контексте гармоничной конфигурации мировой целостности. Таким образом, высшее счастье людей, главный смысл их жизни, достигается, согласно логике философской мысли, в процессе их творческой самореализации, раскрывающей уникальность человеческой личности в структурах бытия, утверждающей ее жизненную необходимость для развития мира, для обогащения его содержания.

Творческая полнота интеллектуальных способностей людей утверждается в мировой культуре вместе с рождением философской мысли, нацеленной на постижение бытия как самобытной, внутренне единой и саморазвивающейся реальности, определяющей динамикой своих форм необходимые ориентиры общественной практики и устанавливающей в их взаимосвязи историческую логику общественного прогресса, поступательного развития философского самосознания человечества. «Можно даже рассматривать эту согласованность, – подчеркивает Гегель, – по меньшей мере в качестве внешнего пробного камня истинности философского учения, тогда как высшей конечной целью науки является порождаемое знанием этой согласованности примирение самосознательного разума с сущим разумом, с действительностью» [5, с. 89]. Если другие науки рассматривают особенности предметного окружения в качестве необходимых фактов нашего внешнего опыта, признавшего в чувственных формах следы реальной истины как руководства к действию, то философия требует воспроизведения этих следов как овеществленных потенциалов объективного разума, как целесообразных форм саморазвития категориальных форм бесконечного мирового мышления, определяющего не только наличные, но и грядущие контуры исторического процесса. «Философия, обязанная, таким образом, своим развитием эмпирическим наукам, сообщает их содержанию существеннейшую форму свободы мышления (априорную форму) и достоверности, основанной на знании необходимости, которую она ставит на место убедительности преднайденного и опытных фактов, с тем, чтобы факт превратился в изображение и иллюстрацию первоначальной и совершенно самостоятельной деятельности мышления» [5, с. 98]. Поэтому истинный философский «дух… в противоположность этим формам своего наличного бытия и своих предметов или просто в отличие от них удовлетворяет также свою высшую внутреннюю сущность, мышление и делает последнее своим предметом» [5, с. 95].

Поскольку окружающая действительность в необходимой связи своих форм доступна, согласно установкам философской «любви к мудрости», познавательным усилиям творческой мысли человека, постольку философское познание сводит все определения наличной реальности к внутреннему единству, утверждая «целостность» основным качеством бытия и главной особенностью исторической жизни мировой философии. «История философии показывает, во-первых, что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития; во-вторых, что особые принципы, каждый из которых лежит в основании одной какой-либо системы, суть лишь ответвления одного и того же целого. Последнее по времени философское учение есть результат всех предшествующих философских учений и должно поэтому содержать в себе принципы всех их» [5, с. 99]. По идейной сути философия представляет собой рационально обоснованное учение о мировой целостности и месте человека в ней, направленное на постижение универсальных законов развития природы, общества и мышления, определяющих конечные ориентиры человеческий практики и утверждающих саморазвитие высшей способностью бытия. «Свободная и истинная мысль конкретна в себе, и, таким образом, она есть некая идея, а в своей завершенной всеобщности она есть идея как таковая, или абсолютное. Наука о ней есть существенно система, потому что истинное как конкретное есть развертывающееся в самом себе и сохраняющее себя единство, т.е. тотальность, и лишь посредством различия и определения различий может существовать их необходимость и свобода целого» [5, с. 100]. Поэтому в глобальном укладе современного социума эффективность самостоятельной стратегии национального развития Украины и всего Русского мира будет напрямую зависеть от творческих усилий отечественной философской мысли.

Основные грани содержательной полноты интеллектуальной мудрости человечества обретают историческое выражение в предметных особенностях главных этапов развития мировой философии – в онтологических концепциях античной философии, в гносеологических проблемах средневековой философии, в научно-методологических построениях философов Нового времени и аксиологических устремлениях философской мысли Новейшего времени. «Каждая часть философии, – подчеркивает Гегель органичный строй философской идеи, – есть философское целое, замкнутый в себе круг, но каждая из этих частей содержит философскую идею в ее особенной определенности или как особенный момент целого… целое есть поэтому круг, состоящий из кругов, каждый из которых есть необходимый момент, так что их система составляет целостную идею, которая вместе с тем проявляется также в каждом из них в отдельности» [5, с. 100]. В историческом развитии идейных потенциалов мировой философии коренной смысл современной эпохи общественного прогресса определяется возникновением глобальных, общепланетарных проблем, сутью которых является вопрос о выживании, самосохранении человечества в XXI веке. Оказывается, что род людской, при всем разнообразии внешних форм его современной общественной жизни, нисколько не приблизился в общих результатах своей практической деятельности к претворению истинного, вечного смысла бытия, а напротив – оказался на краю исторической пропасти, свидетельством чего и служит нарастающая угроза фатального завершения истории существования человеческого сообщества. В этом плане главной темой современной философии оказывается «праксиологическая проблема» целенаправленного преобразования действительности в соответствии с гуманистическим значением «целостной истины». Таким образом, продуктивность философского разума сегодня напрямую будет определяться эффективностью общественной практики в претворении истинного смысла совместной жизни людей. Как подчеркнул в свое время К.Маркс, «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» [26, с. 4]. На фоне праксиологической обусловленности концептуальных установок современной философской мысли жизненный дух украинской философии должен подтвердить свою интеллектуальную дееспособность практическим успехом в полноценной реализации исторического проекта «Суверенная Украина».

В глобальном измерении исторической жизни современного человечества ближайшее будущее отдельных народов будет определяться степенью их приобщенности к внутренним, религиозно-нравственным и интеллектуально-теоретическим ресурсам всемирной общественной практики, к творческим потенциалам мирового универсума. Восточнославянская социальная культура оказалась идейно не подготовленной к глобальным сдвигам современной общественной практики, выражением чего и явился «беспричинный развал» СССР как общего социокультурного строения евразийских народов. Внутренней причиной «крушения» этого социально-исторического проекта стала духовная дезинтеграция основных социальных участников «советского эксперимента», истощение идейных мотивов сохранения совместной жизни у ведущих социально-политических и этнокультурных субъектов советского общества, оказавшихся не способными придать конструктивному общению своих граждан более глубокий исторический смысл по сравнению с задачами материального благополучия. Материальные потребности являются побудительным фактором в деятельности любого биотического организма, тогда как субъекты социокультурного бытия, представленные в действительности исторической практикой Человека Разумного, действуют на основе духовных запросов, обозначенных нравственными идеалами. В глобальном социуме определяющей силой общественного развития становятся всеобщие концепты нашего духовного мира, наиболее полно выражающие качественную суть Человека Разумного.

Главной причиной исторического провала СССР стал примитивный, механизированный, исторически устаревший способ социального управления обществом посредством рычагов хозяйственного прагматизма, технологического детерминизма и прямого социального насилия. Сегодня нужно перенастроить программу воспроизводства социальной целостности Русского мира и перейти от логики принуждения гражданского населения правоохранительными структурами государственной власти к конструктивно-побудительным программам творческого самоопределения гражданского общества и отработке методов, социальных процедур перезагрузки интеллектуальных ресурсов исполнительной власти на основе культивирования духа согласия, взаимопонимания и доверия в продуцировании совместной жизни людей. Тезис раннего марксизма о целенаправленной стратегии «гуманизации гражданского общества» и ныне остается наиболее актуальной задачей исторической практики мировой цивилизации: «Точка зрения старого материализма есть «гражданское» общество; точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обобществившееся человечество» [26, с. 4].

В последнем десятилетии ХХ века Украина в результате «непредвиденного крушения» СССР обрела политический суверенитет на мировой арене, утвердила правовую самостоятельность в международных делах и начала сама определять перспективы своего исторического развития. Но, чувствуя внутреннюю «немощь» собственных интеллектуальных ресурсов, связанную с психическим синдромом болезненных переживаний концептуального краха прежнего социалистического проекта самоопределения советских народов в современном мире глобальных угроз, она решила подстраховать свое благополучие присоединением к социокультурному проекту Европейского Союза, ставшего после падения СССР историческим лидером в развитии мирового сообщества. Однако данный курс, допустимый в тактическом плане, уводит в сторону от стратегической цели «украинского социума» по обретению национально-государственной самостоятельности в мировом сообществе и подменяет возвышенный смысл «украинской идеи» вполне отлаженным бытом «общеевропейского Дома». Такая смена «идейных приоритетов» жизненного курса украинской державы не вызывает возражений у одних представителей ее социальных сил, давно признавших Римского Первосвященника своим духовным наставником, тогда как для других социальных кругов данный подлог выглядит крайне сомнительным в нравственном отношении, представляется внутренней изменой историческому выбору своих предков, отступничеством от высших смыслов их исторического дела, основанного на православной вере в Киев как духовную кормилицу, праведную «мать городов русских», как самодостаточный центр религиозной консолидации человечества.

Религиозный протест значительной части населения Украины против «европейской канонизации» украинского будущего имеет существенное социально-историческое основание. Действительно, если считать «казачество» истинным социокультурным ядром «Украинского мира», определяющим внешние границы его гражданской идентификации в современном мировом сообществе, то вряд ли можно признать прирожденного «казака» полноценным гражданином европейского сообщества. Казачество по своей «натуре» есть особый жизненный «экстракт» евразийской социальной общности, исторически определивший своей раскрепощенной энергией, ратной и трудовой доблестью, пространственную ширь исторической России. Усыхание в ХХ веке этого социального корня «российского общественного организма» означает, по существу, смертельную угрозу историческому будущему России в качестве самостоятельной цивилизации.

Поскольку «казацство» возникло, возмужало и утвердило «гражданскую силу» своего духа именно на Украине, постольку евроромантизм украинских политиков, ратующих за «европеизацию» Украины, за ее вхождение в «Европейский Дом», является, по существу, смертельным приговором «казацкой натуре» украинского общества, категорическим отрицанием исторической перспективности «казацкого социального дела», выражением неверия в творческую силу украинского народа, показателем глубинных сомнений в дееспособности украинского разума, в том числе и научно-философского интеллекта. Нынешние «евроманы» от украинского «политикума» распространяют «продажную слабость» собственного мышления на коллективный разум всего украинского общества и стремятся окончательно юридически закрепить давнее историческое предательство «униатского отступничества» от православной веры новой интеллектуальной изменой установкам своей национальной философской культуры. Они желают заменить ее гуманистический, синтетический дух, представленный «соборной истиной Мы», на деструктивно-критический, прагматистско-индивидуалистический настрой западной философской мысли «абсолютного Я».

Однако ход исторических событий начала ХХI века все более ясно свидетельствует, что не только рухнувший СССР с его мировоззренческим материализмом исчерпал интеллектуальный ресурс общественного прогресса, но и вся нынешняя конкурентно-рыночная цивилизация оказалась явно не способной к устранению глобальных угроз будущему мирового сообщества. На фоне возрастания этих угроз надо однозначно признать, что Истина является «достоверной» только в гуманистической «целостности» своих утверждений, во внутреннем единстве и исторической полноте форм своего претворения в чувственном материале общественной практики, способствующей самосохранению и саморазвитию рода человеческого, обогащению и совершенствованию духовного строя его исторической жизни. Именно философский дух «гармоничной целостности», соборности, братской солидарности людей и определяет генеральную тенденцию поступательного развития мирового сообщества, связанную сегодня с универсализацией социальных процессов и становлением глобального социума на основе самоопределения творческой полноты мировой культуры как идеальной созидательной основы исторической практики объединенного человечества. Таким образом, в наступившем XXI столетии мировая философская мысль должна обрести идейно завершенное качество в практическом претворении полноты истины: без такого максимально полного философского самоопределения современная цивилизация погибнет от неразумной мощи собственной жизнедеятельности. Эту полноту истины и должен претворить в действительности творческий потенциал философского разума восточнославянского социума как особой православно-гуманистической духовной культуры мирового сообщества.

Патриотический настрой творческой мысли отечественной философской культуры заставляет ее искать перспективы развития практической жизни украинского социума на его собственном идейном основании, определявшем всю глубину и конечные цели его исторической жизни. Следуя за патриотическим духом украинской истории, 1000 лет утверждавшей православный выбор Киевской Руси в качестве истинного основания исторических дел всего восточнославянского этнокультурного сообщества, необходимо указать те идейные смыслы, которые выделяют особые практические задачи в духовных усилиях каждого из наших братских народов и позволяют каждому из них утвердить свое всемирное значение в жизни современной цивилизации.

Высший исторический смысл восточнославянского мира хранится в религиозных заветах нашего древнего Слова и концентрируется в идее «Святой Руси» как просветленной, одухотворенной жизни человеческого сообщества. «Великое историческое призвание России, от которого только получают значение и ее ближайшие задачи, − определял В.С.Соловьев конечный смысл «общего дела» восточных славян, − есть призвание религиозное в высшем смысле этого слова. Только когда воля и ум людей вступят в общение с вечно и истинно-сущим, тогда только получат свое положительное значение и цену все частные формы и элементы жизни и знания, все они будут необходимыми органами или посредствами одной цельной жизни» [30, с. 173]. Конкретизацией этой высшей идеи становятся три религиозных замысла исторических деяний трех братских народов – украинского (малоросского), русского (великоросского) и белорусского (чисто русского). Каждый из братских народов мыслит «Святую Русь» по-своему, опираясь на собственные представления, руководствуясь своими побуждениями и способностями, творя свою «национальную идею».

Высший исторический смысл украинского мира был в свое время обозначен легендарным преданием «Повести временных лет» о посещении Днепровских берегов апостолом Андреем и благословении им Киевских гор как будущего центра Божественной Благодати.

«А Днiпро впадає в Понтське море трьома рукавами.

I море те називають Руським.

Понад морем Руським учив святий апостол Андрiй…

I прийшов до гирла Днiпрського

I звiдти пiшов по Днiпру горi,

I за призначеyням божим прийшов

I став пiд горами на березi.

I, вставши зранку, рече учням своїм, що були з ним:

«Бачите гори оцi? Яка на гора цих возсiя благодать божа,

I має бути город великий,

I богато церков бог воздвигне» [27, с. 14–15].

Согласно духу данного повествования, Украинская идея – это идея Грядущего Иерусалима Любви Божьей не к отдельному народу, а ко всему Человечеству. «И увидел я, – говорится в Откровении Иоанна Богослова, – новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откров. Иоанна Богослова 21: 3). В соответствии с сакральным смыслом данного пророчества Киев как Грядущий Иерусалим не может склониться перед земным могуществом, не должен поддаваться земным соблазнам и обязан хранить свою духовную праведность для будущих времен, блюсти свою православную чистоту от иноверных посягательств.

Если Украинская культура видит высший смысл своего исторического дела в приобщении к духовной славе Небесного Иерусалима, то главной практической задачей великоросской нации является «Московская идея» социального обустройства российского общества как наиболее совершенного земного царства – Третьего Рима, способного примирить народы на основе идеи равенства как залога всеобщей социальной справедливости. Самоотверженный дух белорусского народа, проявленный им в годы Великой Отечественной войны, воочию показал нам, что главная его историческая идея – сохранить Любовь в Отчем Доме, укрепить мир между братьями, связать небесную правду Грядущего Иерусалима и земную правду Третьего Рима внутренними, духовными узами богочеловечества как собрания праведных, нравственно чистых, одухотворенных личностей. Самоотверженный душевный настрой белорусского народа руководствуется идеей «сыновнего долга» перед земными и небесными родителями, определяется принципом святости родовых уз как реальным свидетельством подлинной Любви в отношениях между Богом-Отцом и его духовными детьми из рода человеческого, как исповеданием конечной небесно-земной правды грядущего Богочеловечества в собрании просветленных личностей. В практической реализации «тринитарной сути» этих трех замыслов исторических дел человечества и заключается высшее назначение восточнославянских народов, конечный смысл исторической судьбы Русского мира.

Каждая из национальных идей восточнославянских народов в отдельности бессильна – и только в единстве они могут быть претворены в действительность и воплотиться в идеальном облике Святой Руси. Лишь единство этих трех путей исторических усилий восточнославянских народов спасет их от духовного рабства и обеспечит победу над темными силами во всем мировом сообществе. Таким образом, восточнославянская национальная идея может быть реализована в своем истинном существе лишь на основе объединения трех путей духовной консолидации народных масс – религиозно-мистического пути украинского этноса, социально-технологического пути великорусского этноса и социокультурного усилия белорусского этноса. Религиозно-мистическое стремление украинского этноса к общению с Богом требует для своего исполнения, прежде всего, объединения всех исторических ветвей русского православия, что предполагает возрождение нравственной силы «древнерусской веры», освободившей некогда наш народ и от монгольского насилия, и от польского рабства, а сегодня столь нужной русским людям для спасения от собственного безумия подвигом «святой веры».

С позиции православной веры в духовный промысел исторической жизни всех народов религиозный путь к Богу украинского социума должен быть подкреплен соответствующими земными средствами в преобразовании действительности на основе знаний, научно-философского мышления. «По классическому и вечному определению веры, – подчеркивает Н.Бердяев, – одинаково ценному и в религиозном, и в научном отношении, вера есть обличение вещей невидимых. В противоположность этому знание может быть определено как обличение вещей видимых… видимые, т.е. принудительно данные вещи – область знания, не видимые, т.е. не данные принудительно вещи, вещи, которые должно еще стяжать, – область веры» [1, с. 42–43]. Путь Веры и путь Знания должны быть едины, дополнять и подкреплять друг друга в практическом преобразовании действительности. В то время как Украина идет путем Веры, а Россия следует путем Знания, то Беларусь избрала путь Любви как практического скрещения Веры и Знания в подвиге самопожертвования, духовного самосовершенствования личности. Если справедливый строй общественной жизни должен быть утвержден в действительности прежде всего усилиями великорусского народа как наиболее многочисленного в Русском мире, то «совершенная личность», нацеленная не на материальный достаток повседневности, а прежде всего на творческое самовыражение своего существа, должна получить практическое претворение в наиболее «тесном объединении» русского люда – в национальной культуре белорусского народа. Действительным началом утверждения идеи Святой Руси в практической деятельности восточнославянских народов и должно стать явление исторической Личности как истинного выразителя духовного существа человечества в претворении Небесного царства.

Таким образом, наиболее возвышенным гуманистическим потенциалом в самосознании украинского социума обладает идея «Святой Руси», утверждающая в образе Грядущего Иерусалима духовную связь всего Восточнославянского мира с благодатью Святого Духа и призывающая людей к семейной солидарности и братской любви, к претворению в отношениях «друг с другом» высшей Любви их Небесного Отца. Земной дух православной веры питается полнотой семейной любви: семья – это и есть действительный образ Града Божьего в повседневной жизни людей. Семья – вот что составляет земную суть небесного царства, которую должен претворить на родной земле украинский социум.

Православие как идейная основа исторической жизни восточнославянских народов провозглашает в отношениях между людьми приоритеты братской любви и семейной сродности как генеральной линии развития общественной жизни всего человечества. Лишь в отношениях между родными вполне разумно и потому правомочно требование полного самопожертвования, согласно которому если ударит тебя родной человек по левой щеке, то подставь правую. Данный закон неограниченной братской любви в отношениях между людьми получил в ХХ веке новое актуальное переосмысление в категорическом требовании Л.Н.Толстого – живого символа общерусского самосознания – о непротивлении злу насилием в стремлении к жизненной полноте и духовному совершенству. Украинская культура подтверждает этот нравственный императив братских отношений между людьми культивированием мысли о божьем граде на земле, о Грядущем Иерусалиме, о совершенном православном социуме, основанном на благодати Божьей Любви.

Истинный дух отечественной философской мысли сосредоточен в священных преданиях православной веры о творческой силе верного Слова как воплощенной энергии Божественного Логоса. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ев. от Иоанна 1: 1–5). Эта истина христианской религии получила в середине XI ст. каноническое для русской национальной культуры рационально-мифологическое истолкование в концептуальных утверждениях «Слова о Законе и Благодати» первого русского по происхождению Киевского митрополита Илариона: «О Законе, через Моисея данном, и о Благодати и Истине через Иисуса Христа явленной, и как Закон отошел, (а) Благодать и Истина всю землю наполнили, и вера на все народы распространилась, и до нашего народа русского (дошла). И похвала князю нашему Владимиру, которым мы крещены были. И молитва к Богу от всей земли нашей» [29].

В основу своего понимания идейного смысла библейских текстов русский митрополит кладет исторический характер семейной жизни людей: особенности взаимоотношений в богоизбранной семье Авраама становятся для него эвристической моделью в понимании внутреннего смысла всемирной истории человечества. Иларион трактует всемирную историю человеческого сообщества в виде поэтапного восхождения совместного опыта людей к полноте счастливой жизни в рамках истинного социума как непосредственного претворения божественной сути бытия. Этот процесс социального совершенствования идет по историческим ступеням первоначального многобожия как обожествления множества природных стихий, утверждающего зависимость человека от природы, с последующим на втором этапе культом единобожия как свидетельства нравственного единства социальной жизни людей и завершающей фазой их возвышения к истинной полноте христианской веры как поклонению творческой благодати Троицы в духовном единении человека с Богом. «Он, «един творящий чудеса» (Пс. 71, 18), уставил закон в предуготовление истины и благодати, чтобы пестуемое в нём человеческое естество, уклоняясь от языческого многобожия, обыкло веровать в единого Бога, чтобы, подобно оскверненному сосуду, человечество, будучи, как водою, омыто законом и обрезанием, смогло воспринять млеко благодати и крещения. Ведь закон предтечей был и служителем благодати и истины, истина же и благодать — служитель будущего века, жизни нетленной» [29]. Понимая историческую жизнь человечества как познавательный процесс, Киевский митрополит представляет Закон и Благодать как последовательные этапы постижения людьми разумной полноты Истины в образах внешней необходимости Закона и внутренней истины Благодати. «И повествование наше – о законе, данном Моисеем, и о благодати и истине, явленной Иисусом Христом, и о том, чего. достиг закон и чего – благодать. Прежде был дан закон, а потом – благодать, прежде – тень, а потом – истина. Прообраз закона и благодати – Агарь и Сарра, рабыня Агарь и свободная Сарра: прежде – рабыня, а потом – свободная (Быт. 25, 11–23; Гал. 4, 22–31). И как Авраам с юных лет своих имел женою себе Сарру, свободную, а не рабу, так и Бог испокон веков изволил и рассудил послать Сына Своего в мир и Им явить благодать (1 Петр. 1, 20)» [29]. Символическим началом исторической жизни людей «по Закону» стал договор с Богом еврейского народа, заключенный через пророка Моисея. «И родила Агарь-рабыня от Авраама: рабыня – сына рабыни; и нарек Авраам имя ему Измаил (Быт. 16, 15). – Принёс же и Моисей с Синайской горы закон, а не благодать, тень, а не истину (Исх. 32, 15–16; 34, 29)» [29]. Всемирным утверждением власти «Закона» в истории человечества стал единый нравственно-правовой канон общественной жизни мусульманских народов.

Следуя библейским текстам, Иларион видит истинную логику всемирного исторического процесса в переходе человечества от господства в руководстве обществом иудейско-исламского «духа Закона» к высшему состоянию «социальной жизни» на основе духовной свободы «Благодати». «Тогда же отверз Бог ложесна Саррины, и, зачав, родила она Исаака: свободная – свободного (Быт. 21, 1–3). – И, когда посетил Бог человеческое естество, открылось уже неведомое и утаенное и родилась благодать – истина, а не закон, сын, а не раб» [29]. Всемирным выражением распространения духа «Благодати» в истории человечества становится освобождение христианского сообщества от власти иудейского «закона». «По вознесении же Господа Иисуса, когда ученики и иные уверовавшие уже во Христа были в Иерусалиме и иудеи и христиане пребывали все совместно, тогда благодатное крещение терпело обиды от законного обрезания и христианские церкви в Иерусалиме не принимали епископа из необрезанных, ибо, похищая первородство, обрезанные притесняли христиан: сыны рабы – сынов свободной, – и бывали между ними многочисленные распри и споры (см.: Деян. 6, 1; 15, 1 и далее; Гал. 2). И, увидев, что чада её, христиане, терпят обиды от иудеев, сынов работного закона, вознесла свободная благодать вопль свой к Богу: изгони иудеев вместе с законом и рассей между язычниками, ибо что общего между тенью и истиной, иудейством и христианством?» [29]. Исторический факт рассеивания среди языческих народов последователей иудаизма русский митрополит трактует как полагание логики Закона идейной сутью явлений природной реальности, тогда как в христианском учении о внутренней связи человека с Богом он видит утверждение творческой Благодати в качестве истинной духовной основы свободной жизни людей. «И изгнана была Агарь-рабыня с сыном её Измаилом, а Исаак, сын свободной, стал наследником Аврааму, отцу своему (Быт. 21, 11–14; 25, 5). – Изгнаны были и иудеи и рассеяны среди язычников, а чада благодати, христиане, стали наследниками Богу и Отцу (Рим. 8, 17). Ведь исчезает свет луны, лишь только восходит солнце; и холод ночной проходит, если солнечное тепло согревает землю. Так и закон миновал в явление благодати. И уже не теснится человечество в ярме закона, но свободно шествует под кровом благодати» [29].

В отличие от материальной приземленности иудаизма, считает Киевский первосвященник, свободное развитие христианства определяется стремлением к духовной полноте истины, обращенной ко всему человечеству. «В иудействе тем самым – оправдание, а в христианстве – спасение. И оправдание – в сем мире, а спасение – в будущем веке. Потому иудеи услаждались земным, христиане же – небесным. И к тому же оправдание иудейское, по причине ревности подзаконных, было убого и не простиралось на другие народы, но свершалось лишь в Иудее. Христианское же спасение – благодатно и изобильно, простираясь во все края земные (Деян. 13, 47)» [29]. Существенной чертой истинной веры христиан является, согласно Илариону, ее соборный характер, признание всех верующих в истинного Бога его духовными детьми. «Ибо, как говорит Евангелист, «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1, 12–13), действием Духа Святого в святой купели» [29]. Благодать истинного Бога, в понимании автора «Слова», коренится в его безмерном человеколюбии. «И потому кто не прославит Его? Кто не вознесёт Ему хвалу? Кто не поклонится величию славы Его? И кто не подивится безмерному человеколюбию Его?» [29]. Главная гуманистическая мысль православия состоит в утверждении внутреннего единства Человека и Бога, в идее «духовного сыновства», продолжения акта боговоплощения как процесса духовного рождения в людях «истинного Человека». «Предвечно от Отца рождённый. Бог и Сын Божий, единосопрестольный Отцу, единосущный. … Один из Святой Троицы, Он – в двух естествах. Божестве и человечестве, совершенный, а не призрачный человек – по вочеловечению, но и совершенный Бог – по Божеству, а не простой человек, явивший на земле свойственное Божеству и свойственное человечеству» [29]. В христианском учении человек определяется в мире как одухотворенный Сын Бога-Отца: «как человек, обнажившись, Он вошёл в воду, – но, как Бог, приял свидетельство от Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф. 3, 17)» [29].

Православная вера в духовную связь людей с Богом, в сыновство человека во славу Бога, определила новый этап в жизни восточных славян, наполнив их исторические дела созидательной волей к вечной жизни, к братскому отношению ко всем людям. «Ибо вера благодатная распростёрлась по всей земле и достигла нашего народа русского. И озеро закона пресохло. Евангельский же источник, исполнившись воды и покрыв всю землю, разлился и до наших пределов… И уже не идолопоклонниками зовёмся, но христианами, не без упования ещё живущими (Еф. 2, 12; 1 Фес. 4, 13), но уповающими на жизнь вечную» [29]. В этом уповании на милосердие Бога русские люди стремятся быть его духовными сынами. «Итак, быв чуждыми, наречены мы народом Божиим, быв врагами, названы сынами Его (Еф. 2, 19; Рим. 5, 10; Гал. 3, 26; Кол. 1, 21)» [29].

Если в других странах свет христианской истины возгорался в проповедях духовных наставников, то в киевских землях христианская вера была принята всем миром на основе самодержавной воли великого князя Владимира, ставшего тем самым земным попечителем небесной Благодати, связавшим нравственную Благодать и земное могущество власти нерасторжимыми узами. «Все страны, грады и народы чтут и славят каждые своего учителя, коим научены православной вере. Восхвалим же и мы … учителя и наставника нашего, великого князя земли нашей Владимира, внука старого Игоря и сына славного Святослава, которые … мужеством и храбростью известны были во многих странах и победы и могущество которых воспоминаются и прославляются и поныне. Ибо правили они не в безвестной и захудалой земле, но в земле Русской, что ведома во всех наслышанных о ней четырёх концах земли» [29]. Своим выбором православной веры в качестве единой религиозной основы всех русских земель Киевский князь Владимир придал действиям государственной власти сакральный смысл защитницы православной веры: «И не было ни одного противящегося благочестивому повелению его, даже если некоторые и крестились не по доброму расположению, но из страха к повелевшему cиe, ибо благоверие его сопряжено было с властью» [29]. В распространении православной веры на русские земли князь Владимир становится в один исторический ряд с христианскими апостолами и выступает прямым правоприемником императора Константина в христианизации государственной власти, продолжателем его исторического дела в утверждении христианского смысла государственной воли. «О подобный великому Константину, равный ему умом, равный любовью ко Христу, равный почтительностью к служителям Его! Тот с матерью своей Еленой веру утвердил, принеся крест из Иерусалима и распространив его по всему миру своему, – ты же с бабкою твоею Ольгою веру утвердил, принеся крест из нового Иерусалима, града Константинова, и водрузив его по всей земле твоей. И, как подобного ему, соделал тебя Господь на небесах сопричастником одной с ним славы и чести в награду за благочестие твое, которое стяжал ты в жизни своей» [29]. Прославляя князя Владимира как продолжателя всемирно-исторического дела императора Константина по приобщению народов земли к христианской религии, русский митрополит подчеркивает историческую роль князя Ярослава – сына Владимира – в канонизации Киева как земного центра православия, как будущего Иерусалима полноты христианской веры в грядущей истории человечества. «И славный град твой Киев он окружил величием, как венцом, и народ твой и град святой предал в покровительство Скорой Помощнице христианам Пресвятой и Преславной Богородице, Которой на Великих вратах и церковь воздвиг во имя первого Господского праздника – святого Благовещения, чтобы приветствие, возвещённое Архангелом Деве (Лк. 1, 27–38), прилагалось и к граду сему. И если Той: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою!» (Лк. 1, 28), то граду: «Радуйся, град православный! Господь с тобою!» [29]. Это обоснование особой связи Киева с процессом Боговоплощения предрекает первопрестольному граду русских земель небесную благодать в грядущей судьбе всего человечества, утверждает весь русский народ обладателем высших небесных даров в претворении Божьего замысла спасения рода людского и утверждения Небесного царства на земле.

В Новое время развития мировой культуры древние заветы христианской веры о благодатной силе истинного Слова получают рационально-теоретическое переосмысление в сочинениях ученых и мыслителей периода Просвещения. Согласно парадигмальной логике символического объяснения мировой истории итальянским мыслителем Д.Вико, система естественного права в жизни народных масс «проходит совершенно одинаково и с полным постоянством через три Века, именно: Век Богов, когда языческие люди думали, что живут под божественным управлением…; Век Героев, когда последние повсюду царствовали в Аристократических Республиках на основе, как они полагали, превосходства своей природы, отличающейся от природы их плебеев; и наконец, – Век Людей, когда все признали, что они равны по человеческой природе; … Соответственно этим трем видам природы и правлений люди говорили на трех разных Языках… на первом – во времена Семей, когда языческие народы только что приобщились Культуре, – это был оказывается, немой язык посредством знаков или тел, имеющих естественную связь с идеями…; на втором говорили посредством Героических Гербов, т.е. подобий, сравнений, образов, метафор и естественных описаний…; третьим был Человеческий Язык посредством слов, установленных народным соглашением; абсолютными господами его являются народы» [3, с. 25–26]. Намеченная Д.Вико общая логика развития символических средств исторической практики человечества в общих чертах соответствует библейскому пониманию мировой истории у Илариона как поэтапного восхождения рода людского от языческого обожествления Природы через последующий период социального культа абсолютной власти Закона к гуманистическому устройству общества на основе Благодати духовного творчества и соборного общения всех народов земли.

Идея духовной Благодати и стала определяющим концептом развития теоретической мысли в отечественной традиции научно-философского понимания Языка. Сила слова, по оценке М.В.Ломоносова, «толь велика, коль далече ныне простираются происшедшие от него в обществе человеческом знания» [24, с. 394]. В понимании А.Н.Радищева, «вся человеческая наука не что иное есть, как изображение знамений вещей, есть роспись слов» [28, с. 386]. По его убеждению, «начальный способствователь совершенствования рода человеческого есть речь» [28, с. 384]. Слово, утверждает мыслитель, «одаренное всесилием всевышнего, разделило стихии и мир устроило» [28, с. 386]. Преклонение «отечественных просветителей» перед величием Слова обретает теоретическую обоснованность и концептуальную целостность в философской системе «онтологического символизма» Григория Сковороды.

В его общефилософском учении о трех мирах и двух натурах структурная полнота бытия представлена как взаимосвязанная система макрокосмоса Вселенной, микрокосмоса человеческого существа и символического мира «Библии», в каждой из частей которой сущее определено двумя способами осуществления своих содержательных особенностей – внешним, локально-чувственным и внутренним, идеально-сущностным. Если локально-внешние черты бытия наиболее рельефно раскрываются в соотношениях количественных противоположностей макро- и микрокосмоса, то их общая суть наиболее концентрированно выражается в символических потенциалах мира «Библии», идеальная цельность которого служит всеобщим принципом объяснения характерных черт двух первых сфер бытия. «Не прекрасный ли храм премудраго бога мыр сей? – раскрывает «украинский Сократ» свое видение мировой целостности. – Суть же тры мыры. Первый есть всеобщій и мыр обительный, где все рожденное обитает. Сей составлен из безчисленных мыр-мыров и есть великій мыр. Другіи два суть частныи и малыи мыры. Первый мікрокозм, сиречь – мырик, мирок, или человек. Вторый мыр симболичный, сиречь Бібліа. Во обительном коем-либо мыре солнце есть оком его, и око убо есть солнцем. А как солнце есть глава мыра, тогда не дивно, что человек назван мікрокосмос, сиречь маленькій мыр. А Бібліа есть симболичный мыр, затем что в ней собранныя небесных, земных и преисподних тварей фигуры, дабы они были монументами, ведущими мысль нашу в понятіе вечныя натуры, утаенныя в тленной так, как рисунок в красках своих» [22, с. 338]. В понимании В.Ф.Эрна, все «замечательные революционные нововведения Сковороды можно охарактеризовать одной фразой: он сознательно вернул серьезное значение символу и сделал символ одной из центральных категорий своего философствования» [33, с. 499].

Идейные зерна символического миропонимания, посеянные в лоне рационально-философского мышления эпохой Просвещения, дали в ХIХ столетии научно-теоретические всходы в деятельно-креативной теории языка В. фон Гумбольдта, в онтологическом проектировании целостной грамматики русского языка К.С.Аксаковым, в художественно-психологической концепции языка А.А.Потебни. В ХХ веке теоретические изыскания предшествующих столетий в осмыслении творческой природы языка принесли реальные плоды в разработке Бодуэном де Куртене и Фердинандом де Соссюром динамических и статических оснований структурной лингвистики, в проработке гипотезы лингвистической относительности Сепира–Уорфа, в категориальном определении онтологических значений символической реальности в научно-философских системах А.Белого, С.Н.Булгакова, П.Флоренского, А.Ф.Лосева. К концу прошлого столетия внутренние наработки специально-научного и общетеоретического поиска получили сущностное осмысление на крайних полюсах философского дискурса, объединившего в проблемном поле Языка объективизм позитивистского исследования и целостность экзистенциального переживания мира. Результатом такого единения стало возрождение герменевтики как искусства символического прочтения целостных смыслов духовной жизни различных этнокультур и становление «лингвистической философии» как научно-методологической программы «оживления» Языка «игрой» его собственных сущностных сил.

Чтобы оживить творческие силы языковой реальности и заставить их говорить с человеком в полный голос, необходимо вооружиться адекватным методом восприятия смысловой связи слов, соответствующим стилем мышления, способным нейтрализовать деструктивные влияния современной техногенной цивилизации, преодолеть ограниченность логического инструментария сегодняшней науки и предложить универсальные процедуры получения достоверного знания. Если физико-механическая картина мира классической науки была продуктом логико-математической, абстрактно-метафизической методологии научного познания, а эволюционно-биотическая картина бытия нынешней науки стала продуктом объективно-исторической, диалектико-материалистической методологической программы, то языковая картина мира глобальной целостности бытия должна возникнуть на стыке субъективных и объективных потенциалов сущего, в процессе разработки методологии цельного знания, в русле развертывания «системно-динамического», «органического» стиля мышления. Такой органический метод устанавливается в процессе максимального расширения предметных границ методологического анализа, при достижении которых наш интеллект приходит к уяснению своей незыблемой синтетической основы, неподвластной его аналитическим усилиям и принимаемой им в качестве исходной, интуитивно зримой предпосылки всей познавательной деятельности. Только максимальная полнота методологического анализа, сопоставление Языка со всеми гранями окружающего мира позволит научно-философскому интеллекту выявить сущностное содержание «символической реальности» и организационные особенности естественноисторических и социокультурных форм ее осуществления, обеспечит гармонизацию социальной жизнедеятельности людей. «Проанализировать слово до конца, – подчеркивает А.Ф.Лосев, – значит вскрыть всю систему категорий, которой работает человеческий ум, во всей их тесной сращенности и раздельном функционировании. Вот почему всякое знание и всякая наука есть не что иное, как знание и наука не только в словах, но и о словах. Выше слова нет на земле вещи более осмысленной. Дойти до слова и значит дойти до смысла» [25, с. 135].

Сегодня, в начальные десятилетия XXI века, сама действительность буквально кричит о коренном значении верных слов в продуктивной реализации исторических дел человечества, провозглашая символическую суть Имени первоосновой созидательных смыслов бытия, утверждая творческую мощь национальных языков жизненным истоком разумной самодеятельности народных духов в развитии мирового сообщества. «Национальная идея» во всех новообразовавшихся на постсоветском геополитическом пространстве государствах обрела первичные практические контуры в требовании сбережения и обогащения родной речи как воплощения духовной полноты народной жизни, как кристального ядра творческой силы национальной культуры. Столь наглядные уроки современной действительности заставляют научно-философский интеллект православного мира восточнославянских народов целенаправленно строить свое историческое будущее на фундаменте символических значений Языка, онтологизируя символическую силу слов, проектируя грядущий ход исторических событий глобального социума на идейной основе системно-творческого, категориально-гуманистического потенциала учения «онтологического символизма» [8; 18; 21; 19; 12; 14; 20].

Символический корень отечественной интеллектуальной традиции, взращенный творческим настроем исследовательской мысли Г.С.Сковороды и А.А.Потебни, определяет внутреннюю, креативную суть гуманитарно-философской культуры всего Русского мира, в том числе и Украины. Но эта гуманистическая установка отечественной философии должна обрести наглядное подтверждение в необходимых зависимостях окружающей материальной среды, в предметном единстве глобальной структуры мироздания. Концептуальным отражением этой внешней взаимосвязи явлений объективной реальности служит наука. Обобщенным выражением универсальных связей мировой целостности стала в ХХ веке научно-философская концепция ноосферного бытия, сформулированная в идейном ключе католического модернизма французскими исследователями Эдуардом Леруа и Тейяр де Шарденом и обоснованная с позиции современного естествознания великим представителем отечественной науки ХХ века – В.И.Вернадским. В ноосферной модели бытия природа, общество и интеллектуальная жизнь человечества не противопоставляются, а взаимодополняют друг друга в выражении универсальных зависимостей развивающейся мировой целостности. Научно-философская концепция «ноосферного бытия» как объективного средоточия универсальной целостности мироздания приобретает сегодня все большую интеллектуальную поддержку в научных кругах Украины и России и становится единым научно-методологическим основанием для оценки происходящих в природе и обществе глобальных процессов. С утверждением на Земле Человека Разумного, по оценке В.И.Вернадского, ее биосфера «перешла или верхнее, переходит в новое эволюционное состояние – в ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечества» [2, с. 30].

Главными атрибутами мировой целостности служат в ноосферной концепции универсальная внешняя взаимосвязь явлений в мире, их внутреннее единство и способность саморазвития своих качеств в стремлении к совершенному бытию. В понимании В.И.Вернадского, утверждение в практической жизни человечества полноты творческой свободы, определяющей чисто созидательные мотивы разума мировой культуры, является, наиболее адекватным выражением идейной сути «ноосферного бытия» «Эта новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры или культурной биогеохимической энергией, является той формой биогеохимической энергии, которая создает в настоящее время ноосферу…. Она связана с психической деятельностью организмов, с развитием мозга в высших проявлениях жизни и сказывается в форме, производящей переход биосферы в ноосферу только с появлением разума» [2, с. 132]. Историческое вызревание в недрах разумного существа «цивилизованного человечества» его идеально-творческого начала позволяет увидеть генеральное направление происходящей ныне глобализации общественной жизни в укреплении духа сотрудничества и взаимопонимания между людьми во всемирном масштабе, устраняющем в отношениях между ними национально-государственные перегородки и определяющем становление единого планетарного социума мировой культуры как действительного свидетельства «ноосферной целостности» бытия.

Поскольку сутью ноосферогенеза являются созидательные, творческие силы бытия, наиболее наглядно представленные в целенаправленной деятельности людей, в прогрессивном развитии мирового сообщества, постольку сутью ноосферного бытия оказываются универсальные законы общественной практики. Праксиологическим, социально-гуманитарным направлением в развитии ноосферного учения В.И.Вернадского служит сегодня научно-теоретическая система «ноосферизма», разработанная усилиями А.И.Субетто и других представителей данной школы. «Ноосферизм, – по развернутой авторской характеристике, – это есть: 1) «соединение учения о социализме и коммунизме и учения о ноосфере, … развитие учения о ноосфере В.И.Вернадского, связанное с более глубоким исследованием оснований становления будущей ноосферы со стороны человека, т.е. антропогенных, социальных, экономических, политических оснований, дополняющих естествоведческую позицию В.И.Вернадского и его последователей»; 2) «теоретическая система философско-научных, социологических, научно-экономических взглядов, раскрывающая законы и закономерности, принципы и императивы становления социоприродной гармонии в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества…; 3) «отказ человечества от рыночно-капиталистической формы своего бытия»; 4) «не только теоретическая система, комплекс наук и теорий, но и особый тип бытия человечества, новая парадигма Истории – Неклассической, Управляемой Истории, но в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества; 5) «эпоха Кооперации» или … «Эпоха встретившихся рук»» [31, с. 38-–39]. По своей конечной социально-практической сути, подчеркивает А.И.Субетто – «ноосфера есть ноосферная межэтническая кооперация всего человечества, позволяющая реализовать ноосферную гармонию на Земле» [31, с. 10]. В реальности ноосферы, полагает он, «совокупный разум человечества, отдельных обществ превращается в «биосферный разум», т.е. в разум, репрезентирующий не только человечество, но и Биосферу как суперорганизм»[32, с. 574].

Ноосферная концепция общественной жизни людей, трактующая исторический процесс как целенаправленное развитие практической энергии глобального социума – общественного супер-организма, утверждает субстанциональной основой его продуктивного функционирования созидательную силу общественного интеллекта, качество которого определяется не селективной, а проективной способностью в конструктивно-управленческой деятельности. Согласно пониманию автора, «общественный интеллект» – «это особый эволюционный механизм», «в котором в отличие от механизма селекции, отбора, как механизма с «запаздывающей обратной связью», действует «опережающая обратная связь», «управление будущим»» [31, с. 37]. В русле ноосферной интеллектуализации хозяйственно-экономической деятельности людей главным фактором эффективности социального производства оказывается сфера образования как система символического проектирования концептуальной модели практического обустройства грядущего социума. А.И.Субетто трактует перспективу «становления ноосферной экономики в XXI веке как условия выживания человечества, в том числе экономики человека, экономики общественного интеллекта, экономики образовательного общества» [32, с. 574].

В русле углубления гуманистических оснований современной научно-проектируемой практики мирового сообщества все более насущной теоретико-познавательной задачей оказывается разработка целостной языковой картины мира, способной выразить в логических формах категориальный строй всемирной культуры человечества как идеального канона творческой силы бытия. Именно эта задача и определяет собственный творческий колорит «будущей ноосферно-символической» философии. «Мы живем, – обозначает В.И.Вернадский перспективы глобального научно-философского самоопределения общественной жизни, – в эпоху примата науки над философией. Больше того, мы подходим к новой эре в жизни человечества и жизни на нашей планете вообще, когда точная научная мысль как планетная сила выступает на первый план, проникая и изменяя всю духовную среду человеческих обществ … всей поверхности Земли. Этим путем геологическая поверхностная ее оболочка, область жизни – биосфера быстро переходит в новое состояние – ноосферу … человек в ней становится геологической (планетной) силой … Время философии в будущем. Оно наступит тогда, когда философия переработает огромный, бурно растущий научный материал научно установленных фактов и научных эмпирических их обобщений» [2, с. 274–275]. Все вышесказанное позволяет признать, что на сегодняшний день наиболее перспективным и вполне самобытным направлением развития отечественного научно-философского интеллекта является задача разработки универсальной научно-философской, ноосферной картины мира, отвечающей своими закономерностями глобальным запросам общественной практики и обеспечивающей своим концептуальным строем решение наиболее насущных задач общественной практики: первоначально – естественнонаучных, а в дальнейшем – гуманитарно-философских, связанных с символической природой человеческого мышления. На фоне этой интеллектуальной перспективы в развитии мирового сообщества наиболее актуальной для исторического самосохранения современной Украины является энергетическая проблема обеспечения хозяйственно-экономического воспроизводства целостности своего общественного организма. Без решения энергетической проблемы Украина не сможет обрести подлинную самостоятельность в реализации своей внешней политики и будет вынуждена подыгрывать более независимым лидерам исторического процесса. Решение данной проблемы, как свидетельствует практика, невозможно на старом научно-методологическом основании, ставшим источником Чернобыльской трагедии и не защитившим СССР от социального распада. Украина нуждается в новой научной картине мира, соответствующей глобальным вызовам XXI века и гуманистическим перспективам безграничного развертывания возможностей человечества в освоении мирового пространства, в утверждения человека творческим субъектом космического бытия.

К сожалению, постсоветский период исторической жизни восточнославянских народов не одарил нас значительными социокультурными достижениями. Общая динамика в жизни братских народов характеризуется, в сравнении с советским периодом, стремительной деградацией социального качества жизни населения. Особенно страшной для будущего всякого социума стала мерзкая, отвратительная практика узаконенной «продажи детских душ» за рубеж под лживым лозунгом «усыновления» малолетних «граждан Русского мира». В признании правомочности данной практики государство отказывается, фактически, от своих граждан и высылает их из страны, лишая прирожденных прав на государственную защиту. Но подобная практика «работорговли» своими детьми противоречит нормам Конституции РФ, где говорится в ст. 17 (п. 2): «Основные права и свободы человека неотчуждаемы и принадлежат каждому от рождения». И далее статья 61 утверждает: «1. Гражданин Российской Федерации не может быть выслан за пределы Российской Федерации или выдан другому государству». Однако в отношении «детей» действие указанных статей Конституции РФ почему-то заблокировано: те, кто позволил лишать детей Русского мира их национально-гражданского достоинства, заслуживают самого сурового наказания. Конституция РФ подчеркивает в статье 21: «1. Достоинство личности охраняется государством. Ничто не может быть основанием для его умаления».

На фоне деструктивных процессов постсоветского времени Беларусь с ее устойчивым национальным рассудком упорно борется за сохранение нравственных традиций апробированного советского опыта в воспроизводстве своего населения, в укреплении его социальной консолидации. Украина с ее импульсивным национальным самосознанием, подверженным внешним влияниям, устремилась по пути подражания всем модным веяниям западной цивилизации, не всегда соответствующим житейскому опыту населения и потому в основном разрушающим достижения советских времен украинской послевоенной истории. Но наиболее пагубный вектор «национального развития» был избран в РФ: если 90-е годы прошли для страны под знаком разрушения советской инфраструктуры «народного хозяйства» посредством «дикой приватизации» по Ельцину, то первое десятилетие нового века озадачило Россию стратегическим курсом на тотальную сырьевую специализацию хозяйственного механизма общественного воспроизводства. Проводимый ныне курс сырьевой специализации России на мировом рынке полностью лишает страну какой-либо перспективы в современном высокотехнологичном, научно-информационном социуме. В соответствии с принятой радикальной рыночной стратегией – не создавать «интеллектуальные вещи», а распродавать «земные богатства» российских недр – была запущена «вирусная» социальная программа ЕГЭ по дебилизации новых поколений российского населения, дополненная сегодня самоубийственной для России программой ее исторического выживания в глобальном социуме по «вражеским» правилам ВТО.

Совершенно непонятна роль РАН в принятии этих чудовищных программ: или правительство совершенно не слушает своих ведущих ученых, или же сами ученые утратили свой интеллектуальный потенциал и полностью посвятили себя служению не «истине», а «золотому тельцу». Думаю, что первый фактор все же играет главную роль, когда сами правители действуют не «по истине», а «по нужде» своих генеральных заказчиков на сырьевые ресурсы российских недр. Отсюда и возникла безумная концепция «трубопроводного величия» России, в силу которой вот уже 10 лет с маниакальным упорством в землю зарываются миллиарды российского бюджета. Для российского руководства исторический ход времени совсем остановился: если в мире вдруг разразится, не дай бог, новая научно-техническая революция, то это будет для России катастрофой, так как созданная россиянами гигантская допотопная система транспортировки нефтегазовых энергоресурсов окажется совершенно бесполезной для будущей жизни и никому не нужной. Поэтому нынешние правители РФ боятся возможности новой НТР, как черт ладана. Отсюда и рождаются всякие проекты по разрушению большой фундаментальной науки РАН и малой науки общего и профессионального образования.

Нынешняя научная картина мира, заложенная 100 лет назад вместе с созданием СТО и ОТО, устарела морально и не соответствует запросам современного социума в интегральном моделировании мировой целостности. Принцип постоянства скорости света в вакууме, сыгравший существенную роль в постижении новых конфигураций действительности, стал ныне препятствием на пути теоретического осмысления глобальной целостности мироздания. Сегодня накопилось уже достаточное множество и эмпирических и теоретических свидетельств «локальной эвристичности» данного принципа. В отечественной научно-исследовательской практике сложилась достаточно солидная концептуальная традиция описания физических процессов с потенциалами сверхсветовых скоростей. А в 2011 году, как известно, Нобелевский комитет фактически подтвердил перспективность данного направления в развитии современной науки, присудив награду по физике исследователям Пермуттеру, Шмидту и Риссу за открытие «ускоренного расширения Вселенной». Еще в 1998 г. они опубликовали статью с обоснованием того, что Вселенная не просто расширяется, на что указал некогда американский астроном Э.Хаббл, а расширяется все быстрее, т.е. ускоренно. Данный процесс ускоренного расширения Вселенной предполагает прохождение «выделенным сигналом» за одну и ту же единицу времени все белее протяженных величин пространства или же, в обратной проекции, означает прохождение тем же сигналом одних и тех же величин пространства за все более мелкие единицы времени, демонстрируя «сжатие» космологического времени. Определение количественных параметров данного процесса «сжатия космологического времени» было нами намечено в публикациях 20-тилетней давности (1985,1990, 1991) и развито в более поздних работах 2006–2012 годов [6; 7; 10; 15; 13; 16; 17; 9; 11].

Центральная идея предложенного нами подхода к описанию количественных параметров общей динамики космологической целостности состоит в отказе от принципа постоянства скорости света в вакууме и его замещении в исследовательском процессе на принцип постоянства квадратичного ускорения светового сигнала в мировой пустоте. Именно в этом направлении следует отечественной науке, в том числе и собственно украинской, проектировать свой интеллектуальный прорыв в познании глобальной структуры бытия, подготавливая созданием глобальной научно-философской картины мира решение проблемы энергетической безопасности всего Русского мира – и в частности украинского социума. Только фундаментальный научно-философский разум способен освободить человечество от гнета материальных потребностей и утвердить в отношениях между людьми принцип «вселенского братства», претворить на земле гуманистический дух «небесного царства». Историческим началом утверждения этого царства на земле и должна стать «Святая Русь» как социальное качество реализации созидательной энергии Русского Мира.

___________________________________________________

1. Бердяев Н.А. Философия свободы // Бердяев Н.А. Сочинения. М.: Раритет, 1994. 414 с.
2. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. 520 с.
3. Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций. М.: Худож. литература, 1940. 620 с.
4. Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на торжественном открытии III Ассамблеи Русского мира. 03 ноября 2009 г. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/928446.html
5. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. М.: Мысль», 1975. 452 с.
6. Гореликов Л.А. Возраст космологического расширения Вселенной в свете некоторых философских допущений. /Мавдрик О.Д., Трунов А.В. Кривой Рог, 1990. 41 с. Деп. в ИНИОН АН СССР 18.01.90, № 40730.
7. Гореликов Л.А. Время как ведущая определенность общественного развития. /Гореликов Е.А. Уфа, 1985. 43 с. Деп. в ИНИОН АН СССР 30.10.85, № 22857.
8. Гореликов Л.А. Диалектика прогресса в сущностных факторах человеческой деятельности // Личность: проблемы становления и самореализации: сб. ст. /Министерство народного образования УССР, Криворож. гос. пед. ин-т. Кривой Рог, 1991. С. 29–46. Деп. в ИНИОН АН СССР 05.07.91, № 44703.
9. Гореликов Л.А. Исторические основы глобального социума в темпоральной динамике мировой целостности // Вестник Карагандинского университета. Серия «История. Философия. Право». 2011. № 2 (62). С. 124–135.
10. Гореликов Л.А. Ноосферизм как осевой проект глобального синтеза // Вестник Костромского государственного университета им. Н.А.Некрасова. Серия: Филос. науки «Вопросы системогенетики». 2006. № 2. С. 25−36.
11. Гореликов Л.А. Ноосферный синтез бытия в глобальной научно-философской картине мира // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.17417, 14.04.2012. URL: http://www.trinitas.ru/rus/doc/0202/010a/02021146.htm
12. Гореликов Л.А. Онтологический символизм в концептуальных прозрениях современной эпохи // Рациональность и проблемы познания: материалы науч. конф. СПбГУ, 27–28 нояб. 1995 г. СПб., 1995. С. 81–84.
13. Гореликов Л.А. Системогенез как ведущий принцип современной общенаучной картины мира // Вестник Костромского государственного университета им. Н.А.Некрасова. Серия: Филос. науки «Вопросы системогенетики». 2006. № 2. С. 13−24.
14. Гореликов Л.А. Соборность смысла в реальности Слова // Язык: антропоцентризм и прагматика: междунар. науч. сб. Вып. 2. Кривой Рог, 1996. С. 38–54.
15. Гореликов Л.А Темпоральная динамика материи в содержании научно-философской картины мира // Вестник Новгородского государственного университета. 2006. № 39. С. 48–51.
16. Гореликов Л.А. Темпоральная модель глобальной целостности в современной научно-философской картине мира // Credo New: Теоретический журнал. СПб., 2008. № 1(53). С. 68–89. URL: http://www.credonew.ru/content/view/677/33/.
17. Гореликов Л.А. Хронотоп глобальной целостности в научно-философском измерении XXI века // Вестник Новосибирского государственного университета. Серия: Философия. 2008. Т. 6. Вып. 1. С. 69–77.
18. Горелiков Л.А., Лисицина Т.А. Онтологiчний символiзм фiлософських поглядiв Григорiя Сковороди в теоретичних пошуках сучасностi // Фiлософська, педагогiчна та лiтературно-мистецка спадщина Г.С.Сковороди и сучаснiсть: матерiали Всеукр. мiжвуз. читань /Криворiз. держ. пед. iн-т. Кривий Рiг, 1994. С. 41–43.
19. Гореликов Л.А., Лисицына Т.А. «Онтологический символизм» как парадигма грядущего знания // Людина i культура майбутнього: матерiали 1-го мiжнар. симпоз. «Людина: мова, культура, пiзнання». Кривий Рiг, 1995. С. 62–65.
20. Гореликов Л.А., Лисицына Т.А. Русский путь: Опыт этнолингвистической философии: Ч. 1–3. Великий Новгород, 1999. 384 с. (Ч. 1: Символика смысла в структурах бытия. 100 с.; Ч. 2: Русский мир в русском слове. 144 с.; Ч. 3: Судный час русской идеи. 140 с.)
21. Гореликов Л.А., Лисицына Т.А. Язык как субстанциональное основание исторического процесса //Язык: антропоцентризм и прагматика: сб. исслед. по антропосемиологии. М.; Киев; Кривой Рог, 1995. Вып. 1. С. 14–22.
22. Григорий Сковорода. Діалог. Имя ему – Потоп Зміин // Вірші. Пісни. Байки. Діалоги. Трактати. Притчі. Прозові переклади. Листи. К.: Наукова думка, 1983. С. 336–372.
23. Казначеев В.П. Здоровье нации. Просвещение. Образование. М.; Кострома: Костромской гос. пед. университет, 1996. 248 с.
24. Ломоносов М.В. Полн. собр. соч. Т. 7:Труды по филологии 1739-1758 гг. М., Л.: Изд. АН СССР, 1952. 949 с.
25. Лосев А.Ф. Философия имени // Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М.: Правда, 1990. С. 9–192.
26. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2. Т. 3. М.: Изд-во полит. литературы, 1955. С. 1–4.
27. Повiсть врем’яних літ. Літопис (за Іпатським списком) / Пер. з давньоруської, післяслово … В.В.Яременка. К.: Рад. писменник, 1990. 558 с.
28. Радищев А.Н. О человеке, о его смертности и бессмертии // Радищев А.Н. Избр. филос. соч. М.: Госполитиздат, 1949. С. 271–398,
29. Слово о Законе и Благодати митрополита Иллариона [между 1037 и 1050 гг.] / Пер. А. Белицкой. URL: http://old-russian.chat.ru/13ilarion.htm
30. Соловьев В.С. Философские начала цельного знания // Соловьев В.С. Сочинения в 2 т. 2-е изд. Т. 2. М.: Мысль, 1990. С. 139–288.
31. Субетто А.И. Ноосферная научная школа в России: итоги и перспективы / Под науч. ред. д.ф.н. Л.А.Зеленова. СПб.: Астерион, 2012. 76 с.
32. Субетто А.И. Россия и человечество на «перевале» Истории в преддверии третьего тысячелетия. СПб.: ПАНИ, 1999. 827 с.
33. Эрн В. Борьба за Логос. Г.Сковорода. Жизнь и учение. М.: АСТ, 2000. 589 с.